WikiDer > Кельтская мифология

Celtic mythology
Часть серия на
Кельтская мифология
Надежда-coventina01a.jpg
Гэльская мифология
Бритонская мифология
Концепции
Религиозные призвания
Фестивали

Кельтская мифология это мифология из Кельтский политеизм, то религия из Железный век Кельты.[1] Как и другие европейцы железного века, ранние Кельты поддерживал политеистический мифология и религиозная структура. Для кельтов, находящихся в тесном контакте с Древний Рим, такой как Галлы и Кельтиберы, их мифология не пережила Римская империя, их последующее преобразование в христианство и потеря их Кельтские языки. Их мифология сохранилась в основном благодаря современным римским и христианским источникам. Кельтские народы, которые поддерживали политическую или языковую идентичность (например, Gaels в Ирландия и Шотландия, валлийцы в Уэльс, а Кельтские бритты южных Великобритания и Бретань) оставили рудиментарные остатки мифологии своих предков, которые были переведены в письменную форму во время Средний возраст.

Обзор

Кельтский бог Sucellus

Хотя кельтский мир на пике своего развития охватывал большую часть Западной и Центральной Европы, он не был политически единым и не имел какого-либо существенного центрального источника культурного влияния или однородности; в результате местные практики Кельтская религия (хотя некоторые мотивы, например бог Луг, похоже, распространились по всему кельтскому миру). Сохранились надписи с изображением более трехсот божеств, часто приравниваемых к их римским аналогам, но большинство из них, похоже, были Genii locorum, местные или племенные боги, и лишь немногим из них широко поклонялись. Однако из того, что сохранилось от кельтской мифологии, можно выделить общие черты, которые намекают на более единый пантеон, чем это часто приписывается.

О природе и функциях этих древних богов можно судить по их именам, расположению надписей, иконография, то Римские боги они приравниваются к подобным фигурам из более поздних тел кельтской мифологии.

Кельтская мифология встречается в ряде отдельных, если родственных, подгрупп, в основном соответствующих ветвям Кельтские языки:

Исторические источники

Вотивные кельтские колеса, которые, как считается, соответствовали культу Таранис. Тысячи таких колес были найдены в святилищах в Галлия Бельгика, датируемые 50 г. до н.э. - 50 г. н.э. Национальный археологический музей, Франция

В результате нехватки сохранившихся материалов с письменными Галльский, предполагается, что большая часть кельтских писаний была уничтожена римлянами, хотя письменная форма галльского языка Греческий, латинский и Северный курсив использовались алфавиты (о чем свидетельствуют вотивные предметы с надписями на галльском и Календарь Coligny).[3] Юлий Цезарь свидетельствует о грамотности галлов, но также писали, что их жрецы, друиды, было запрещено использовать письменность для записи определенных стихов религиозного значения[4] (Цезарь, Commentarii de Bello Gallico 6.14), отмечая также, что Helvetii имел письменную перепись (Цезарь, Де Белло Галлико 1.29).

Рим ввел более распространенную традицию публичных надписей и сломил власть друидов в завоеванных областях; на самом деле, большинство надписей на божества обнаружен в Галлия (современное Франция и Северная Италия), Британия и другие, ранее (или в настоящее время) кельтоговорящие области после римского завоевания.

Хотя ранние гэлы в Ирландии и в некоторых частях современного Уэльс использовал Огам письменности для записи коротких надписей (в основном личных имен), более сложная грамотность не была представлена ​​в кельтских областях, которые не были завоеваны Римом до появления христианство. Действительно, многие гэльские мифы были впервые записаны христианскими монахами, хотя и без большей части их первоначального религиозного значения.[5]

Ирландская мифология

Основная статья: Ирландская мифология
Кухулин переносит Фердиаду через реку

Самый старый корпус мифов, восходящих к героической эпохе, встречается только в раннем средневековье Ирландии.[6] Когда христианство начало преобладать, боги и богини как таковые постепенно были устранены из культуры. Сохранились материалы, посвященные Туата Де Дананн и Фоморы, который составляет основу текста Кэт Мэйдж Туиред «Битва при Маг-Туиреде», а также отрывки из исторического Лебор Габала Эренн («Книга вторжений»). Туата Де представляют функции человеческого общества, такие как королевство, ремесла и война, в то время как фоморы представляют хаос и дикую природу.

Дагда

Вождь богов ирландского пантеона, по-видимому, был Дагда.[7] Дагда был фигурой, на которой основывались люди мужского пола и другие боги, потому что он воплощал идеальные ирландские черты. Кельтские боги также считались кланом из-за отсутствия у них специализации и неизвестного происхождения. Особый характер Дагды заключался в фигуре бурлескного пафосства в Ирландская мифология, и некоторые авторы даже приходят к выводу, что ему доверяли достаточно великодушным, чтобы терпеть шутки за свой счет.

В ирландских сказках Дагда изображен как фигура силы, вооруженная дубинкой. В Дорсет есть знаменитый план итифалловый гигант, известный как Cerne Abbas Giant с помощью дубинки врезать в меловую почву. Хотя это, вероятно, было произведено в относительно новое время (Английская гражданская война эпохи), долгое время считалось, что это изображение Дагды. Это было поставлено под сомнение недавними исследованиями, которые показывают, что могло быть изображение того, что выглядит как большая драпировка, свисающая с горизонтальной руки фигуры, что привело к подозрению, что эта фигура на самом деле представляет Геркулес (Геракл), с кожей Немейский лев через руку и с дубиной, которой он ее убил. В Галлияпредполагается, что Дагда связана с Sucellusударник, оснащенный молотком и чашей.

Морриган

Морриган была трехсторонней богиней битв кельтов Древней Ирландии.[8] Она была известна как Морриган, но разные части, на которые она была разделена, также назывались Nemain, Маха, и Badb (среди других, менее распространенных имен), каждое из которых представляет разные аспекты боя. Она наиболее широко известна своим участием в Тайн Бо Куайндж.

Луг / Луг

Волшебное копье Луга; иллюстрация Х. Р. Миллара

Чаще всего в сказках встречается бог Луг. Он, очевидно, является остатком более раннего, более распространенного бога. Лугус, распространение которого в кельтской религии очевидно из числа географических названий, в которых встречается его имя, встречающихся в кельтском мире. Самыми известными из них являются города Лугдунум (современный французский город Лион), Lugdunum Batavorum (Бриттенбург, В 10 км к западу от г. Лейден в Нидерланды) и Люкус Августи (Греческий: Λοuκος Λuγούστον, современный галицкий город Луго). Луг описывается в кельтских мифах как последний, добавленный в список божеств. В Ирландии проводится фестиваль под названием Лугнасадх (Ирландский: Lúnasa «Август») прошел в его честь.

Другие

Другие важные богини включают Бриджид (или Бригит), дочь Дагды; Aibell, Айне, Маха, и суверенная богиня, Эриу. Примечательно Эпона, богиня лошадей, которую отмечают скачками на летнем фестивале. Знаменитые ирландские боги включают Nuada Airgetlám, первый король Туата Де Дананн; Гойбню, кузнец и пивовар; Дайан Кехт, покровитель врачевания; и бог моря Мананнан мак Лир.

Валлийская мифология

Иллюстрация Llŷr и лебеди Х. Р. Миллара
Основная статья: Валлийская мифология

Меньше известно о дохристианских мифологиях Британия чем у Ирландия. Важные рефлексы британской мифологии появляются в Четыре отделения Мабиноги, особенно в именах нескольких персонажей, например Рианнон, Тейрнон, и Бран Благословенный (Bendigeidfran, «Бран [Ворон] Благословенный»). Другие персонажи, по всей вероятности, происходят из мифологических источников и различных эпизодов, таких как появление Arawn, король Потустороннего мира, ищущий помощи смертного в его собственных распрях, и рассказ о герое, которого нельзя убить, кроме как при, казалось бы, противоречивых обстоятельствах, можно проследить во всех индоевропейских мифах и легендах. Дети Llŷr ("Море" = ирландский Лер) во Второй и Третьей ветвях, а потомки Дон (Дану в ирландской и более ранней индоевропейской традиции) в Четвертой ветви являются главными фигурами, но сами сказки не являются первичной мифологией.

В то время как другие мифологические имена и отсылки появляются в других местах валлийского повествования и традиции, особенно в сказке о Калхуч и Олвен, где находим, например, Мабон ап Модрон («Божественный Сын Божественной Матери»), а в собранном Валлийские триадыо британской мифологической основе известно недостаточно, чтобы реконструировать повествование о творении или последовательный пантеон британских божеств. Действительно, хотя ирландские мифы имеют много общего, единой британской мифологической традиции не существовало. как таковой. Каким бы ни был его изначальный источник, сохранившийся материал был хорошо использован для создания литературных шедевров, посвященных культурным проблемам Уэльс в раннем и позднем средневековье.

Остатки галльской и другой мифологии

Основная статья: Галло-римская религия
Таранис (с кельтским колесом и молния), Ле Шатле, Гурзон, Верхняя Марна, Франция

Кельты также поклонялись ряду божеств, о которых известно немного больше, чем их имена. Классические писатели сохранили несколько фрагментов легенд или мифов, которые могут быть кельтскими.[9]

По словам сирийского ритора Люциан, Огмиос должен был вести группу людей, прикованных за уши к его языку, как символ силы его красноречия.

Римский поэт I века Лукан упоминает богов Таранис, Тевтаты и Esus, но у кельтов мало свидетельств того, что это были важные божества.

Номер предметы искусства, монеты и алтари могут изображать сцены из утраченных мифов, например, изображения Тарвос Тригаранус или всадника "Юпитер'Преодоление Anguiped (человекоподобная фигура со змеиными ногами). В Котел Gundestrup был также истолкован мифически.[10]

Наряду с посвящениями, дающими нам имена богов, есть также изображения божеств, которым еще не присвоено имя. Среди них изображения трехголового или трехликого бога, бога, сидящего на корточках, бога со змеей, бога с колесом и всадника с преклонившим колени великаном.[11] Некоторые из этих изображений можно найти в Поздний бронзовый век торфяные болота в Британии,[12] указывает на то, что символы были как доримскими, так и широко распространенными в кельтской культуре. Распределение некоторых изображений было нанесено на карту и показывает образец центральной концентрации изображения наряду с широким разбросом, указывающим, что эти изображения, скорее всего, были прикреплены к определенным племенам и были распределены из некоторой центральной точки племенной концентрации вовне вдоль линий торговли . Образ трехглавого бога сосредоточен в центре белги, между реками Уаза, Марна и Мозель. Всадник с коленопреклоненным гигантом стоит по обе стороны Рейна. Эти примеры, по-видимому, указывают на региональные предпочтения обычного имиджа.[11]

Юлий Цезарь о кельтских богах и их значении

Золотое кельтское колесо с символами, Балесме, Верхняя Марна. Национальный археологический музей

Классическая запись о кельтских богах Галлии принадлежит Юлий Цезарьистория его войны в Галлии.[13] В нем он называет пять главных богов, которым поклонялись в Галлии (согласно практика своего времени, он дает имена ближайших эквивалентных римских богов) и описывает их роли:

Меркурий был самым почитаемым из всех божеств, и должны были быть обнаружены многочисленные его изображения. Меркурий считался основоположником всех искусств (и часто используется для обозначения Лугус по этой причине), сторонник авантюристов и торговцев, а также могущественная сила в вопросах торговли и прибыли.

Далее галлы почитали Аполлон, Марс, Юпитер, и Минерва. Среди этих божеств Цезарь описал кельтов как придерживающихся примерно одинаковых взглядов, как и у других народов: Аполлон изгоняет болезни, Минерва поощряет навыки, Юпитер управляет небом, а Марс влияет на войну. МакБейн утверждает, что Аполлон соответствует Ирландский луг, Меркурий в Мананнан мак Лир, Юпитер к Дагда, Марс в Neit, а Минерва - к Бригит.[14]

В дополнение к этим пяти Цезарь упоминает, что галлы ведут свое происхождение от Дис Патер[15] (возможно ирландский Донн).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Канлифф, Барри, (1997) Древние кельты. Оксфорд, Oxford University Press ISBN 0-19-815010-5, стр. 183 (религия), 202, 204–8.
  2. ^ О'Рахилли, Т. Ф. (1984) [1946, 1964, 1971]. Ранняя ирландская история и мифология. Дублин: Дублинский институт перспективных исследований. ISBN 0-901282-29-4.
  3. ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь языческих кельтов. Карусельные книги. С. 166–167. ISBN 0-552-54021-8.
  4. ^ Чедвик, Нора Кершоу (1970). Кельты. Книги пингвинов. п. 149. ISBN 978-0-14-021211-2.
  5. ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь языческих кельтов. Карусельные книги. С. 168–170. ISBN 0-552-54021-8.
  6. ^ Джексон, Кеннет Херлстон (1971). Кельтский сборник. Пингвин Классика. стр.27–28. ISBN 0-14-044-247-2.
  7. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Словарь кельтов. Brockhampton Press, Лондон. п. 41. ISBN 1-86019-709-4.
  8. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Словарь кельтов. Brockhampton Press, Лондон. п. 130. ISBN 1-86019-709-4.
  9. ^ Дюваль, Поль-Мари (1993). Les Dieux de la Gaule [Боги Галлии]. Париж, Франция: Издательство Payot. С. 94–98. ISBN 2-228-88621-1.
  10. ^ Олмстед, Г.С. (1976). "Версия Gundestrup Тайн Бо Куайлндж". Античность. 50 (198): 95–103. Дои:10.1017 / S0003598X00070836.
  11. ^ а б Пауэлл, T.G.E. (1958). Кельты. Лондон, Великобритания: Темза и Гудзон.
  12. ^ Чедвик, Нора (1970). Кельты. Пеликан Букс.
  13. ^ Цезарь, Гай Юлий (52–51 г. до н. Э.). Commentarii de Bello Gallico [Галльская война]. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  14. ^ МакБейн, Александр (1976). Кельтская мифология и религия. Издания библиотеки Folcroft. С. 69–75. ISBN 0-8414-6043-4.
  15. ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь языческих кельтов. Карусельные книги. п. 208. ISBN 0-552-54021-8.

Библиография

  • де Фриз, Ян, Keltische Religion (1961).
  • Дюваль, Поль-Мари, Les Dieux de la Gaule, новое изд. обновлено и дополнено (1976)
  • Mac Cana, Proinsias. Кельтская мифология. Нью-Йорк: Хэмлин, 1970. ISBN 0-600-00647-6
  • Мак-Кана, Проинсиас, Узнаваемые сказки средневековой Ирландии (Ирландская литература - исследования), Дублинский институт перспективных исследований (1980): ISBN 1-85500-120-9
  • Маккиллоп, Джеймс, Словарь кельтской мифологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1998. ISBN 0-19-280120-1
  • Майер, Бернхард, Словарь кельтской религии и культуры, Boydell & Brewer 1997 ISBN 978-0-85115-660-6
  • О'Рахилли, Томас Ф. Ранняя ирландская история и мифология (1991 г., переиздано в 1971 г.)
  • Роллестон, Т. Кельтские мифы и легендыс. Dover Publications Inc. (1911 г., перепечатка 1990 г.). ISBN 0486265072
  • Рис, Джон, Лекции о происхождении и росте религии на примере Celtic Heathendom 3-е изд. (1898 г., перепечатано в 1979 г.)
  • Шестедт, М. Л., Боги и герои кельтов. 1949; перевод Майлза Диллона. репр. Беркли, Калифорния: Turtle Press, 1990. ISBN 1-85182-179-1
  • Сквайр, Чарльз. Кельтские мифы и легенды. Ньюкасл Паблишинг Ко. 1975 г. ISBN 0-87877-030-5
  • Стеркс, Клод, Éléments de cosmogonie celtique (1986)
  • Вендриес, Джозеф; Эрнест Тоннелат и Б.-О. Unbegaun Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves (1948)

внешняя ссылка