WikiDer > Евангелие от Варнавы

Новозаветный апокриф
Апостольские отцы
1 Климент · 2 Климент Послания Игнатия Поликарп к филиппийцам Мученичество Поликарпа · Didache Варнава · Диогнет Пастырь Ермы
Евангелие от евреев и христиан
Эбиониты · Евреям · Назареи
Евангелия младенчества
Джеймс · Томас · Сирийский · Псевдо-Мэтью · История Иосифа Плотника
Гностические евангелия
Иуда · Мэри · Филип · Правда · Секретный знак · Спаситель
Другие Евангелия
Томас · Маркион · Никодим · Питер · Варнава
Апокалипсис
Павел Питер Псевдо-Мефодий · Томас · Стивен 1 Джеймс · 2 Джеймс
Послания
Апокриф Иакова Апокриф Иоанна Эпистула апостолорум Псевдо-Тит Петр Филиппу Пол и Сенека
Акты
Андрей · Варнава · Джон · Мар Мари · Мученики Павел Питер · Петр и Андрей Петр и Павел · Петр и двенадцать · Филип Пилат · Фаддей · Томас · Тимоти Ксантиппа, Поликсена и Ребекка
Разное.
Диатессарон Доктрина Аддаи Вопросы Варфоломея Воскресение Иисуса Христа Молитва апостола Павла
"Потерянные" книги
Варфоломей · Матиас · Cerinthus · Василид · Мани · Евреям · Лаодикийцы
Библиотека Наг-Хаммади
v т е

В Евангелие от Варнавы это книга, изображающая жизнь Иисус, который утверждает, что это библейский Варнава кто в этой работе является одним из двенадцать апостолов. Известно, что существовали две рукописи, датированные концом XVI или началом XVII веков, одна написана на итальянском языке, а другая - на испанском, а ее текст сохранился только в частичной транскрипции XVIII века.^[1] Варнава примерно такой же длины, как и четыре канонические евангелия вместе взятые, большая часть которых была посвящена рассказу о служении Иисуса, большая часть этого согласована с рассказами, также найденными в канонической Евангелия. В некоторых ключевых отношениях он соответствует Исламская интерпретация христианского происхождения и противоречит новозаветным учениям христианство.

Текст этого Евангелия запоздал и псевдоэпиграфический.^[2] Однако некоторые ученые предполагают, что он может содержать остатки более раннего, апокрифический работа (возможно Гностик,^[3] Эбионит^[4] или же Диатессаронический^[5]), отредактированный, чтобы привести его в большее соответствие с исламской доктриной. Некоторые мусульмане считают, что сохранившиеся версии передают подавленный апостольский оригинал в поддержку Исламский взгляд на Иисуса.

Эту работу не следует путать с уцелевшими. Послание Варнавы, ни с выжившими Деяния Варнавы.

Текстовая история

Джон Толанд дал подробное описание рукописи.

Самая ранняя ссылка на Евангелие Варнавы, которое, по общему мнению, соответствует евангелию из двух известных манускриптов, находится в Мориско рукопись БНМ MS 9653 в Мадрид, написанный около 1634 г. Ибрагимом ат-Тайбили в Тунис.^[6] Описывая, как Библия предсказывает Мухаммеда, он говорит о «Евангелии от Святого Варнавы, где можно найти свет» («y así mismo en Evangelio de San Bernabé, donde se hallará la luz»). Первое опубликованное повествование о Евангелии было в 1717 году, когда краткая ссылка на испанский текст была найдена в De Religione Mohamedica к Адриан Реланд;^[7] а затем, в 1718 г., ирландцы сделали более подробное описание итальянского текста. деист Джон Толанд.^[8] И итальянские, и испанские тексты упоминаются в 1734 г. Джордж Сэйл в Предварительная беседа с Кораном:

У мусульман есть также Евангелие на арабском языке, приписываемое святому Варнаве, в котором история Иисуса Христа рассказана в манере, очень отличной от того, что мы находим в истинных Евангелиях, и соответствует тем традициям, которым Мухаммед следовал в своих Коран. Мориски в Африке имеют перевод этого Евангелия на испанский язык; и есть в библиотеке князя Евгений Савойский, рукопись некоторой древности, содержащая итальянский перевод того же Евангелия, сделанная, как предполагается, для использования ренегатами. Эта книга, похоже, не является оригинальной подделкой мусульман, хотя они без сомнения вставляли и изменяли ее с тех пор, чтобы лучше служить своей цели; и, в частности, вместо Параклет или Утешитель, в это апокрифическое евангелие они вставили слово Периклит, то есть известный или же прославленный, с помощью которых они заявляют, что их пророк был предсказан по имени, что является значением Мухаммеда на арабском языке; и это они говорят, чтобы оправдать тот отрывок в Коране, где формально утверждается, что Иисус Христос предсказал свое пришествие под другим своим именем. Ахмед, который происходит от того же корня, что и Мухаммед, и того же значения.^[9]

Перевод текста Корана Сале стал в то время стандартной английской версией; и благодаря его распространению, а также Предварительной беседе, знание Евангелия Варнавы широко распространилось в научных кругах; это вызвало множество бесплодных попыток найти арабский оригинал, о котором идет речь. Однако в своем описании Евангелия в Предварительный дискурс, Продажа полностью полагалась на счета из вторых рук. Например, вопреки уведомлению о продаже, слова параклет или же периклит явно не встречаются в тексте ни испанской, ни итальянской версий; хотя греческий термин периклит транслитерируется на арабский язык в одном из примечаний на полях к итальянской рукописи в главе 44, как толкование итальянского «uno splendore», которое действительно относится к Мухаммеду по имени. После подготовки Предварительной беседы Сейл смог позаимствовать саму испанскую рукопись и сделать ее стенограмму.

Более ранние появления Евангелия от Варнавы

"Евангелие от Варнавы" упоминается в двух раннехристианских списках "Апокриф"работает: латинский текст Decretum Gelasianum^[3] (6 век), а также грек 7 века Список шестидесяти книг. Эти списки являются независимыми свидетелями. В 1698 г. Джон Эрнест Грабе нашел иное не сообщенное высказывание Иисуса,^[10] приписывается Апостол Варнавасреди Греческий рукописи из собрания бароччиан в Библиотека имени Бодлея; которое, как он предположил, могло быть цитатой из этого «потерянного Евангелия». Джон Толанд переводит цитату как, Апостол Варнава говорит: хуже всего тот, кто побеждает в злых спорах; потому что таким образом он получает больше греха; и утверждал, что нашел соответствующую фразу, когда исследовал сохранившуюся итальянскую рукопись Евангелия от Варнавы в Амстердам до 1709 года. Последующие исследователи, изучавшие итальянские и испанские тексты, не смогли, однако, подтвердить наблюдение Толанда.^[11]

Эту работу не следует путать и с уцелевшими. Послание Варнавы, который, возможно, был написан во 2 веке Александрия. Между этими двумя книгами нет никакой связи по стилю, содержанию или истории, кроме их приписывания Варнаве. По вопросу обрезание, книги явно придерживаются очень разных взглядов, а именно: отказ послания от Еврейский практика, а не продвижение того же самого Евангелия. Также не следует путать его с выжившими Деяния Варнавы, в котором рассказывается о путешествиях, мученичестве и погребении Варнавы, и который, как принято считать, был написан в Кипр где-то после 431 г.

В 478 году нашей эры, во время правления Восточно-римский (потом византийский) Император Зенон, архиепископ Анфемий из Кипр объявил, что тайное захоронение Варнавы явилось ему во сне. Утверждается, что тело святого было обнаружено в пещере с копией канонической Евангелие от Матфея на груди; согласно современному счету Теодорус Лектор, который сообщает, что и кости, и Евангелие были подарены Императором Анфемием.^[10] Некоторые ученые, утверждающие древность Евангелия от Варнавы, предлагают вместо этого отождествлять текст, якобы обнаруженный в 478 г., с Евангелием от Варнавы; но это предположение расходится с описанием евангельской книги Анфема, написанным Северус Антиохийский, которые сообщили, что исследовали рукопись около 500 года, пытаясь выяснить, поддерживает ли она пронзание распятого Иисуса копьем в Матфея 27:49 (это не так). По словам византийского историка XI века Георгиос Кедренос, унциальный рукопись Евангелия от Матфея, которую предположительно нашел Анфемий, тогда еще хранилась в часовне св. Стефана в императорском дворце в Константинополь.^[10]

Рукописи

Итальянская рукопись

Вид на Австрийскую императорскую библиотеку, где хранилась итальянская рукопись.

Итальянская рукопись принца Евгения была подарена ему в 1713 году Джоном Фредериком Крамером (1664-1715);^[12] и был переведен в Австрийская национальная библиотека в Вена в 1738 году вместе с остальной частью его библиотеки. В Амстердаме незадолго до 1709 года Крамер одолжил рукопись Толанду, который ее написал; (Мистер Крамер) получил его из библиотеки человека с большим именем и авторитетом в этом городе; который в течение его жизни часто слышал, как высоко ценил произведение. Я не знаю, как это редкость или как образец его религии.^[13] Мишель Фремо сообщает, что не удалось отследить и идентифицировать этого предыдущего владельца или найти соответствующую рукопись, указанную в любом амстердамском каталоге или инвентаре. Однако уведомление Толанда означало бы, что неназванный покойный бывший владелец был известным антитринитарный или же Унитарный по религии; и Фремо предполагают, что рукопись могла быть привезена в Амстердам Кристофер Сандиус (1644-1680), либо в результате собственной деятельности коллекционера в Польша; или, что более вероятно, от приобретения им документов Джованни Микеле Бруто (1517-1592), который собрал обширную коллекцию рукописных источников в Венгрия и Трансильвания.^[7] Крамер опубликовал издание богословских сочинений Бруто в 1698 году,^[14] и Фремо предполагает, что Крамер мог натолкнуться на Евангелие от Варнавы в ходе своих исследований в библиотеке Сандиуса в Амстердаме. В противном случае Сломп предложил Грегорио Лети (1630–1701), чья амстердамская библиотека была продана с аукциона после его смерти, мог быть неназванным бывшим владельцем итальянской рукописи. Однако Лети, хотя и враждебно относившийся к папству (и особенно к Сиксту V), был ортодоксальным кальвинистом в религии.

В итальянской рукописи 506 страниц, из которых Евангелие от Варнавы занимает страницы с 43 по 500, написанные в красных рамках в исламском стиле. Предыдущие страницы с пятой по сорок две также заключены в красную рамку; но остаются пустыми (кроме презентации Крамера принцу Евгению), и можно сделать вывод, что было предназначено какое-то предисловие или предварительный текст, хотя места гораздо больше, чем было бы необходимо для текста соответствующего испанского предисловия.^[15] Рубрики глав и примечания на полях написаны на неграмотном арабском языке;^[16] со случайным турецкий слово и многие турецкие синтаксические особенности.^[17] Переплет турецкий, кажется оригинальным;^[18] но на бумаге есть итальянский водяной знак,^[3] который датируется 1563-1620 годами.^[3] Один и тот же писец написал и итальянский текст, и арабские примечания, и был явно «западным», поскольку привык писать слева направо.^[19] Есть словечки внизу каждой страницы - практика, обычная для рукописей, предназначенных для печать. Рукопись кажется незаконченной в том смысле, что Пролог и 222 главы снабжены пустыми рамками для титульных заголовков, но только 28 из этих мест были заполнены. Эта итальянская рукопись послужила основой для наиболее распространенной английской версии, перевода, выполненного Lonsdale и Лаура Рэгг и опубликована в 1907 году. Английская версия Рэггса была быстро переведена на арабский язык Рашид Ридав издании, опубликованном в Египте в 1908 году.^[20]

Итальянское правописание отличается частым удвоением согласных и добавлением навязчивой начальной буквы «h» там, где слово начинается с гласной (например, «hanno» вместо «anno»).^[21] Писатель не профессиональный писец. В остальном, однако, орфография и пунктуация указывают на руку, сформированную в первой половине XVI века, и в некоторых ключевых отношениях характерно для венецианцев. Однако основной диалект - тосканский; и показывает ряд характерных позднесредневековых (XIV – XV веков) форм. Эксперты-лингвисты, с которыми консультировались Рэггс, пришли к выводу, что венская рукопись, скорее всего, была работой более старого венецианского писца, копировавшего тосканский оригинал и написавшего во второй половине XVI века.

Испанский манускрипт

Церковь Святого Варнавы в Марино, Италия. Рукопись на испанском языке якобы была получена от «фра Марино», предположительно псевдонима высокопоставленного римского священнослужителя.

Сейл говорит об утерянной испанской рукописи; Книга умеренного кварто ... написана очень разборчивым почерком, но немного повреждена ближе к концу. Он содержит двести двадцать две главы разной длины и четыреста двадцать страниц.. Он был одолжен на продажу доктором Джорджем Холмом (1676-1765), ректором Хедли в Хэмпшире с 1718 года до своей смерти. Сейл сделал расшифровку стенограммы для себя и вернул оригинал доктору Холму; и записано, как завещанное Королевский колледж, Оксфорд в завещании Холма. Эта рукопись с английским переводом впоследствии была передана доктору Томасу Монкхаузу, также из Королевского колледжа, который сам предоставил и текст, и перевод доктору. Джозеф Уайт кто использовал их для своей серии Бэмптонские лекции в 1784 г.^[22] Сейл предполагает, что испанская рукопись имеет африканское происхождение, но в остальном не дает никаких указаний на то, как доктор Холм мог ее получить; но поскольку Холм был капелланом английской фабрики в Алжире с 1707 по 1709 год,^[23] можно предположить североафриканское происхождение. Продажа цитирует три отрывка из текста на испанском языке; и еще девять глав цитируются Уайтом в английском переводе. Никаких следов оригинальной испанской рукописи после смерти доктора Монкхауса в 1792 году не известно.

Однако копия 18-го века, полученная из рукописи, была упомянута в каталоге 1760 года собрания рукописей покойного автора. Джозеф Эймс, где он был описан как Эль Евангелио де Варнава Апостол, переписанный с одного из владений г-на Эдм. Калами, который купил его на кончине г. Гео. распродажа, fol.^[24] Потом, Уильям Хоун упоминает рукопись в конце своей книги 1823 г. Описание древних тайн, где Хоун описывает, почему он не включил Евангелие от Варнавы в свою другую книгу, Апокрифический Новый Завет:

Говорят, что Евангелие от Варнавы должно было быть включено. Об этом Евангелии преподобный Джеремайя Джонс предположил, что фрагментов не сохранилось. Он ссылается на итальянский MS. из Библиотеки принца Евгения, цитируется Толандом и Ла Моннуа, и приводит их цитаты, в то же время отмечая, что произведение является магометанским обманом. Из другого MS. принадлежащий доктору Монкхаусу, преподобному Джозефу Уайту, в примечаниях к его Бэмптонские лекции, производит длинный экстракт. Сейл, который в своем переводе Корана замечает это Евангелие, также имел MS. из него, который после его смерти был куплен преподобным Эдм. Калами, который разрешил мистеру Ф. Джон николлс, коллекционер портретов: после его смерти он стал собственностью г-на Джозефа Эймса, автора История печати, и теперь в моем распоряжении.^[25]

Стенограмма была переоткрыта в 1970-х годах в Сиднейский университетс Библиотека Фишера среди книг Чарльз Николсон, с надписью на английском языке: "Переписано с г-жи, принадлежащей преподобному мистеру Эдму. Каллами, который купил его при смерти мистера Джорджа Сейла ... и теперь передал мне после смерти мистера Джон николлс, 1745; (подпись) Н. Хон ".^[26] Таким образом, сиднейская рукопись является копией собственной расшифровки стенограммы Сейла; и имеет 130 страниц, но не содержит всего текста, так как внизу страницы 116 есть примечание Колпачок 121 на 200 желающих, так что страница 117 возобновляется главой 200 (в испанской нумерации). Сравнивая стенограмму Сиднея с аналогичными отрывками, цитируемыми Сейлом на испанском языке, нет существенных различий, но похоже, что когда-то между смертью Сейла в 1736 и 1745 годах около 80 глав его стенограммы были потеряны; и, следовательно, также отсутствуют в Сиднейской копии.

Библиотека Фишера, Сиднейский университет. Слева от изображения Фишер Норт, а справа Фишер Юг.

Испанскому тексту предшествует примечание о том, что он был переведен с итальянского Мустафой де Аранда, арагонским мусульманином, проживающим в Стамбул. Письмо Мориско около 1630 года, которое сейчас находится в Мадриде, подтверждает, что де Аранда является соратником Ибрагима ат-Тайбили, в трудах которого можно найти самое раннее упоминание испанского Евангелия. В испанском тексте самому примечанию переводчика предшествует предисловие под псевдонимом «Фра Марино», утверждающее, что он украл копию итальянской версии из библиотеки Папа Сикст V.^[27] Фра Марино, явно высокопоставленный итальянский священнослужитель, сообщает, что занимая пост в Инквизиция Суд, он получил несколько работ, которые заставили его поверить, что библейский текст был искажен и что подлинные апостольские тексты были неправильно исключены. Фра Марино также утверждает, что был предупрежден о существовании Евангелия от Варнавы благодаря намёку в произведении Ириней против Пола; в книге, подаренной ему дамой из Колонна семья. Марино за пределами Рима находилось поместье Колонна, а в конце 16 века кардинал Асканио Колонна, близкий соратник Сикста V и Филипп II Испании, строил там палаццо.^{[28] [29]}

Лингвистические формы, орфография и пунктуация испанского текста (как записано в Сиднейской транскрипции) в целом близки к стандартному кастильскому языку конца 16 века; и не хватает идиосинкразии итальянской рукописи. Следовательно, с лингвистической точки зрения сохранившийся испанский текст появляется позже, чем сохранившийся итальянский текст; но это не обязательно подтверждает, что основной испанский текст вторичен.

Сравнение

Помимо отсутствующих 80 глав, есть различия в разделении глав между итальянскими и испанскими текстами; а также между стенограммой Сиднея и испанскими отрывками, цитируемыми д-ром Уайтом на английском языке. Итальянская и Испанская главы согласовывают пролог и вплоть до главы 116. Глава 117 в итальянской версии разделена на главы 117 и 118 на испанском языке; а затем главы 118 и 119 на итальянском языке соответствуют 119 на испанском языке. Глава 120, предшествующая лакуне, является общей для обоих; но когда работа над испанской рукописью возобновляется, ее пронумерованная глава 200 соответствует пронумерованной итальянской главе 199. Две версии продолжают одну главу не в фазе для остальной части книги, так что последняя глава 222 в Сиднейской стенограмме соответствует главе 221 в книге. Итальянский. Последняя глава 222 на итальянском отсутствует в испанском тексте. В цитатах Джозефа Уайта есть еще одно различие в том, что длинная глава 218 (217 в итальянском тексте) разделена, так что глава 220 в тексте доктора Уайта соответствует главе 219 в Сиднейской расшифровке стенограммы и главе 218 в тексте. Итальянская рукопись. Глава 221 доктора Уайта соответствует главам 220 и 221 в стенограмме Сиднея, а также главам 219 и 220 на итальянском языке. В этом контексте можно отметить, что глава 218 в итальянской рукописи содержит исправленное разделение на главы, в том смысле, что переписчик первоначально разделил последний абзац в начале главы 219, а затем стер и переписал разделение. Это говорит о том, что какой бы текст ни использовал переписчик итальянской рукописи в качестве своей копии, на этом этапе было неясно разделение на главы.

Помимо отсутствующей заключительной главы и уже отмеченного большого пробела; в испанском тексте также отсутствует часть из примерно 100 слов из главы 222 (глава 221 на итальянском языке) и еще один существенный, но более короткий раздел из главы 211 (глава 210 на итальянском языке). Это может быть связано с примечанием Сейла о том, что рукопись была повреждена ближе к концу. В остальном есть множество мест, где слова, присутствующие в итальянском тексте (и необходимые для смысла), не представлены в испанском переводе. Напротив, есть также около дюжины мест, где Рэгги предполагали, что слово или фраза могли быть случайно пропущены в их итальянском тексте, и во всех этих случаях испанский текст содержит недостающие слова.

В отличие от итальянского текста, испанский текст не имеет арабских примечаний на полях или резюме глав, а итальянские названия первых двадцати семи глав не представлены на испанском языке. В испанском тексте над Прологом есть заголовок, но он отличается от заголовка, представленного над Прологом в итальянском тексте. Напротив, есть заголовок, приведенный над главой 218 в Сиднейской расшифровке стенограммы, который не встречается ни над соответствующей главой 217 в итальянском тексте, ни цитируется здесь доктором Уайтом.

Помимо соответствующих ошибок переписчика, между испанским и итальянским текстом, по-видимому, есть несколько существенных различий в значении; но один примечательный вариант можно найти в описании распятия Иуды Искариота в главе 218 в испанском тексте (217 в итальянском тексте). Иисус Христос был чудесным образом отвлечен от действия; и Иуда, преобразованный в подобие Иисуса, распят вместо него. В испанской рукописи и в переводе д-ра Уайта говорится, что все ученики Иисуса остались одураченными трансформацией во время распятия «кроме Петра»; но это конкретное уточнение отсутствует в итальянском тексте, и Петр не упоминается как исключение в более раннем описании самого преобразования в главе 217 испанского текста.

Происхождение

Некоторые исследователи утверждают, что фразы в Barnabas очень похожи на фразы, используемые Данте

Некоторые исследователи работы отстаивают итальянское происхождение,^[30] отмечая фразы в Варнава, которые очень похожи на фразы, используемые Данте^[31] и предполагая, что автор Варнавы заимствовал из произведений Данте; они принимают предисловие к испанской версии и примечание переводчиков как поддержку этого вывода.^[32] Другие исследователи отметили ряд текстуальных сходств между отрывками из Евангелия от Варнавы и, по-разному, текстами ряда позднесредневековых просторечный гармонии четырех канонических евангелий (в Средний английский и Средний голландский, но особенно в среднеитальянском); которые все предположительно происходят из потерянного Ветус Латина версия Диатессарон из Татиан.^[5] Если это правда, это также подтверждает итальянское происхождение.

Другие исследователи утверждают, что сначала появилась испанская версия; что касается как примечания переводчика, так и претензий в испанском предисловии к итальянскому источнику, как измышлений, направленных на повышение доверия к работе путем ее связывания с папскими библиотеками. Эти ученые отмечают параллели с рядом Мориско подделки, Ведущие книги Сакромонте, датируемые 1590-ми годами; или иным образом с переработкой Мориско христианских и исламских традиций, произведенной после изгнание Мориско Из Испании.^[33]

Детальное сравнение уцелевших итальянских и испанских текстов показывает многочисленные места, где испанское прочтение кажется второстепенным, например, где слово или фраза, необходимые для определения значения, отсутствуют в испанском тексте, но присутствуют в итальянском. Бернабе Понс, отстаивая приоритет испанской версии, утверждает, что это происходит из-за ошибок транскрипции, накапливающихся на этапах создания сиднейской рукописи, которая является копией копии.^[34] Юстен, однако, признавая, что небрежность двух последовавших друг за другом английских переписчиков является наиболее вероятным объяснением большинства таких случаев, тем не менее, утверждает, что меньшая часть таких прочтений по своей природе с большей вероятностью связана с ошибками перевода в испанском тексте. В частности, он считает, что испанский текст содержит множество «курсивов», как, например, там, где в итальянском тексте используется союз перо, с итальянским значением «поэтому»; в то время как испанский текст также читается перо, с испанским значением «однако»; итальянский смысл - это то, что требует контекст.^[35] Он не находит в итальянском тексте аналога «кастилианства». Однако есть и другие отрывки, в которых испанское прочтение имеет смысл, а итальянское - нет, а также многие особенности итальянского текста, которых нет в испанском; например, названия глав 1-27. Йостен утверждает, что это указывает на то, что и итальянский, и испанский тексты 16-го века должны зависеть от утерянного итальянского оригинала, который он, как и Рэггс, датирует, по существу, серединой 14-го века. Йостен заявляет:

Систематическое сравнение итальянского и испанского текстов Евангелия от Варнавы приводит к выводу, что испанский был переведен с итальянского в дату, несколько отличную от оригинала.^[36]

Если итальянская версия является оригинальной, то правдоподобный контекст для текста в его окончательной форме может находиться в пределах антитринитарный круги в Трансильвания. В середине 16 века многие итальянские и немецкие антитринитарии, преследуемые как кальвинистами, так и инквизицией, искали убежища в Трансильвании.^[37] чья церковь приняла антитринитарные доктрины в 1568 году, а аристократические дома поддерживали италоязычную культуру. Майкл Фремо, в поддержку гипотезы о том, что итальянская рукопись могла быть привезена в Амстердам из Трансливании, приводит примеры Симон Будный, Яков Палеолог и Кристиан Франкен как мыслители-антитринитрианцы конца 16 века с трансильванскими связями, чьи религиозные учения находят близкие параллели в Евангелии от Варнавы.^[38]Трансильвания номинально находилась под турецким господством и имела тесные связи со Стамбулом;^[39] и после смерти антитринитарного князя Джон Сигизмунд Заполя в 1571 году для антитринитаристов стало трудно публиковаться на местном уровне, в 1570-х годах были предприняты попытки открыть типографию в турецкой столице для публикации радикальных Протестантский работает.^[40]

После завоевания мавританского Гранада в 1492 г., Сефарды Евреи и мусульмане Мудехар были высланы из Испании. Хотя некоторые нашли первоначальное убежище в Италии (особенно Венеция), наиболее переселенных в Османская империя, где испаноязычные евреи создали в Стамбуле богатую субкультуру с процветающей иврит и Ладино полиграфическая промышленность. Числа были увеличены после 1550 года, после кампаний преследований со стороны венецианцев. Инквизиция против итальянского антитринитаристы и евреи.^[41] Хотя мусульманское учение в то время решительно выступало против печати Исламский или арабских текстов, немусульманское печатание в принципе не было запрещено. В испанском предисловии фра Марино записывает свое желание, чтобы Евангелие от Варнавы было напечатано, и единственным местом в Европе, где это было бы возможно в конце XVI века, был Стамбул.

Утраченная испанская рукопись якобы была написана в Стамбуле, а в сохранившейся итальянской рукописи есть несколько турецкий Особенности;^[42] Итак, независимо от того, был ли язык происхождения испанским или итальянским, Стамбул рассматривается большинством исследователей как место происхождения двух известных текстов. Меньшинство исследователей, таких как Дэвид Сокс^[43] - однако с подозрением относятся к очевидным «турецким» особенностям итальянской рукописи;^[44] особенно арабские аннотации, которые, по их мнению, содержат настолько элементарные ошибки, что маловероятно, что они были написаны в Стамбуле (даже итальянским писцом).В частности, они отмечают, что глянцевание итальянской версии шахада на арабский язык, не совсем соответствует стандартной ритуальной формуле, которую каждый мусульманин произносит ежедневно. Эти исследователи склонны делать вывод из этих несоответствий, что обе рукописи могут представлять собой упражнение в судебной фальсификации, и они склонны определять местом своего происхождения как Рим.

Немногие академики утверждают, что текст в его нынешней форме восходит к XIV – XVI векам; хотя меньшинство считает, что он содержит отрывки из более ранней работы, и почти все заметят влияние более ранних источников - помимо Вульгата текст латинской Библии. Следовательно, большинство исследователей согласятся с разделением сохранившегося текста как минимум на три отдельных композиционных слоя:^[45]

• Редакционный слой конца 16 века; и включает, по крайней мере, испанское предисловие и арабские аннотации,
• Слой народной повествовательной композиции на испанском или итальянском языках, датируемый не ранее середины 14 века.
• Слой, полученный из более ранних исходных материалов, почти наверняка переданный автору / переводчику на латыни; и включает в себя, по крайней мере, те обширные отрывки из Евангелия от Варнавы, которые тесно связаны с перикопы в канонических евангелиях; но чей основной текст заметно отличается от позднесредневекового латинского Вульгата^[46] (как, например, в альтернативной версии Отче наш в главе 37, которая включает заключительный доксологиявопреки тексту Вульгаты, но в соответствии с Диатессароном и многими другими ранними вариативными традициями);

Большая часть споров и споров относительно подлинности Евангелия от Варнавы может быть переформулирована как дискуссия о том, могли ли конкретные крайне трансгрессивные темы (с ортодоксальной христианской точки зрения) уже присутствовать в исходных материалах, используемых в XIV – XVI веках. местного автора, могут ли они быть связаны с самим автором или даже быть вставлены последующим редактором. Те исследователи, которые считают эти конкретные темы примитивными, тем не менее, как правило, не оспаривают, что другие части Евангелия могут быть запоздалыми и анахроничными; в то время как те исследователи, которые отвергают подлинность этих конкретных тем, обычно не оспаривают, что другие части Евангелия могут передавать различные чтения из древности.

Анализ

Эта работа явно противоречит библейским рассказам Нового Завета об Иисусе и его служении, но имеет сильные параллели с Исламский вера, не только упоминание Мухаммад по имени, но включая шахада (глава 39). Это сильно анти-Полина и анти-Тринитарный в тон. В этой работе Иисус описывается как пророк а не сын Божий,^[47] а Павла называют "обманутым".^[48] Кроме того, в Евангелии от Варнавы говорится, что Иисус избежал распятия, будучи воскресшим живым на небо, в то время как Иуда Искариот предатель был распят вместо него. Эти убеждения, в частности, что Иисус является пророком Бога и воскресил живым, не будучи распятым, соответствуют или напоминают Исламский учения, в которых говорится, что Иисус - главный пророк, который не умер на кресте, но был взят живым ангелами к Богу.

Однако другие отрывки противоречат учению Коран- как, например, в учете Рождество, куда Мэри Говорят, что он родил Иисуса без боли^[49] или как в служении Иисуса, когда он разрешает пить вино и предписывает моногамия^[50]- хотя Коран якобы признает, что у каждого пророка был набор своих собственных законов, которые в некоторых аспектах могут отличаться друг от друга. Другие примеры включают в себя то, что ад будет только для тех, кто совершил семь смертных грехов (Варнава: 4–44 / 135), всякий, кто отказывается от обрезания, не войдет в рай (Варнава 17/23), что существует 9 небес (Варнава 3/105).

Если Евангелие от Варнавы рассматривается как попытка синтеза элементов христианства и ислама, то параллели XVI и XVII веков могут быть предложены в Мориско и антитринитарный сочинения.

Исламские и антитринитарные взгляды

Евангелие от Варнавы было мало известно за пределами академических кругов до недавнего времени, когда некоторые мусульмане начали публиковать его, чтобы выступить против ортодоксальной христианской концепции Иисуса. Как правило, это лучше согласуется с существующими мусульманскими взглядами, чем с христианство:^[51]

Коран Сура 4 Стихи 157-158:

И из-за того, что они сказали: «Мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха». Они не убили его и не распяли, но им так казалось; и вот! те, кто не согласен с этим, сомневаются в этом; они ничего не знают об этом, кроме погони за догадкой; они не убили его наверняка, но Аллах взял его к Себе. Аллах всегда Могущественный, мудрый.^[52]

Вместо описания распятия Иисуса, Евангелие от Варнавы описывает его вознесение на небеса.^[53] Это можно сравнить с описанием Илия в 2 короля, Глава 2. Он также предсказывает приход Мухаммеда по имени и называет Иисуса «пророком», чья миссия была ограничена «домом Израиль".

Он содержит развернутую полемику против доктрины предопределение (Глава 164), и в пользу оправдание верой; утверждая, что вечное предназначение души Небеса или же Ад не предопределено Богом Грейс (как в Кальвинизм), ни суд Божий по Его милости над верой верующих на Земле (как в исламе). Вместо этого он утверждает, что все осужденные на последний приговор, но тем, кто впоследствии откликнется с верой, кто демонстрирует неподдельное покаяние и кто делает свободный выбор блаженства, в конечном итоге получит спасение (Глава 137).^[50] Только те, чья стойкая гордыня мешает им искренне раскаяться, навсегда останутся в аду. Такой радикально Пелагиан верования в 16 веке были обнаружены среди антитринитарных протестантских традиций, позже обозначенных как Унитаризм. Некоторые анти-тринитарные богословы 16-го века стремились примирить христианство, ислам и иудаизм; на основе аргументов, очень похожих на те, что представлены в Евангелии от Варнавы, утверждая, что если спасение останется неразрешенным до конца времен, то любая из трех религий может быть действительным путем на небеса для их собственных верующих. Испанец, Майкл Серветус осудил ортодоксальную христианскую формулировку Троица (утверждая, что единственное явное упоминание о Троице в Новом Завете является более поздней вставкой); и таким образом надеялся преодолеть доктринальный разрыв между христианством и исламом. В 1553 г. он был казнен в Женева под властью Джон Кальвин, но его учение оставалось очень влиятельным среди итальянских протестантских ссыльных.

В главе 145 содержится «Маленькая книга Илия";^[54] в котором излагаются инструкции для праведной жизни аскетизм и отшельник духовность. В последующих 47 главах говорится, что Иисус развивает тему, которую древние пророки, конкретно Обадия, Аггей и Осия, были святыми отшельниками, соблюдающими это религиозное правило;^[55] и противопоставляя своих последователей, называемых «истинными фарисеями», «ложным Фарисеи«который жил в мире и составлял его главных противников.« Истинные фарисеи », как говорят, собираются на Гора Кармель. Это согласуется с учением средневековья. Кармелиты,^[56] жившие в 13 веке церковным собранием на Кармеле; но которые утверждали (без каких-либо доказательств), что являются прямыми преемниками Илии и Ветхий Завет пророки. В 1291 г. Мамлюк продвигаться в Сирия вынудил монахов на Кармеле покинуть свой монастырь; но, рассредоточившись по Западной Европе, они обнаружили, что западные общины кармелитов - особенно в Италии - в значительной степени отказались от эреметических и аскетических идеалов, приняв вместо этого монастырскую жизнь и миссию другого человека. Нищенские заказы. Некоторые исследователи считают, что разногласия XIV – XVI веков нашли отражение в тексте Евангелия от Варнавы.^[57]

Евангелие также иногда принимает резко антиапавловский тон, говоря в начале итальянской версии: «Многие, обманутые сатаной под предлогом благочестия, проповедуют самое нечестивое учение, называя Иисуса сыном Божьим, отвергая предписанное обрезание Бог на веки, допускающий всякую нечистую пищу; среди которого и Павел обманулся ».

Предсказание Мухаммеда

Евангелие от Варнавы утверждает, что Иисус предсказал пришествие Мухаммеда, таким образом согласуясь с Кораном, в котором упоминается:

И помните, Иисус, сын Марии, сказал: О дети Израиля! Я апостол Бога (посланный) к вам, подтверждающий Закон (который был) до меня и передаю Радостные вести о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад. Но когда он пришел к ним с Ясными Знаками, они сказали, что это очевидное колдовство!

— Сура 61:6 [1]

(Ахмад это арабское имя от того же триконсонантальный корень как Мухаммад: Ḥ-M-D = [ح - م - د].)

Мусульманская научная традиция связывает этот отрывок Корана со ссылками на Параклета в каноническом Евангелии от Иоанна в Новом Завете (14:16, 14:26, 15:26, 16: 7). Греческое слово "параклет"можно перевести как" Советник "и, согласно христианам, относится к Святой Дух. Некоторые мусульманские ученые отмечают сходство с греческим «периклитос», которое можно перевести как «восхитительный»; или по-арабски «Ахмад».^[58]

Павел и Варнава

Павел и Варнава в Листре к Николаес Питерс. Berchem (Живопись 1650 г.)

Хадж Сайед утверждает, что описание конфликта между Павлом и Варнавой в Послании к Галатам поддерживает идею о том, что Евангелие от Варнавы существовало во времена Павла. Блэкхерст, напротив, предположил, что описание этого аргумента Галатом могло быть причиной того, что автор Евангелия приписал его Варнаве.^[59] Павел пишет в (Послание к Галатам - Глава 2):

Когда Петр приехал в Антиохию, я воспротивился ему в лицо, потому что он был явно неправ. Прежде чем некоторые люди пришли от Иакова, он ел с язычниками. Но когда они прибыли, он начал отступать и отделять себя от язычников, потому что боялся тех, кто принадлежал к группе обрезания. Другие евреи присоединились к нему в его лицемерии, так что их лицемерие сбило с пути даже Варнаву.

— К Галатам 2: 11–14 [2]

Павел нападал на Петра за то, что тот «пытался удовлетворить иудеев», придерживаясь их законов, таких как обрезание. Утверждается, что в этот момент Варнава следовал за Петром и не соглашался с Павлом. Некоторые считают, что это также предполагает, что жители Галатии в его время использовали Евангелие или Евангелия, не совпадающие с верой Павла, и Евангелие Варнавы могло быть одним из них (хотя Евангелие от Петра может показаться более естественным кандидатом в свете второго письма.) С рассказом Галата мы можем сравнить Вступительную главу Евангелия от Варнавы, где мы читаем:

Дорогие возлюбленные, великий и чудесный Бог посетил нас в эти прошедшие дни через своего пророка Иисуса Христа в великой милости учения и чудес, по причине чего многие, обмануясь сатаной, в присутствии благочестия проповедуют самое нечестивое учение, называя Иисуса сын Божий, отвергающий навеки Божье обрезание и допускающий всякую нечистую пищу; среди которого был обманут и Павел, о чем говорю не без печали; по этой причине я пишу ту истину, которую я видел и слышал в общении, которое я имел с Иисусом, чтобы вы могли спастись, а не быть обманутыми сатаной и погибнуть на суде Божьем. Итак остерегайтесь всякого, кто проповедует вам новое учение, противоречащее тому, что я пишу, чтобы вы могли быть спасены навечно.

— Введение в Евангелие от Варнавы [3]

Из предыдущих отрывков утверждается^{[согласно кому?]} что вначале Павел и Варнава ладили друг с другом; но в конце концов они начали отходить от своих верований, чтобы придать важность еврейскому закону.

Другие неканонические отличия

Согласно следующему отрывку, Иисус поговорил с Варнавой и рассказал ему секрет:

Иисус, плача, сказал: «О Варнава, необходимо, чтобы я открыл тебе великие тайны, которые, после того как я уйду из мира, ты откроешь ему». Тогда отвечал тот, кто пишет, плача, и сказал: «Дай мне плакать, господин, и другие люди, потому что мы грешники. А ты, святой и пророк Божий, тебе не подобает. плакать так много ".

Иисус ответил: «Поверь мне, Варнава, что я не могу плакать столько, сколько мне следовало бы. Ибо, если бы люди не назвали меня Богом, я бы увидел здесь Бога так, как он будет виден в раю, и я был бы в безопасности, чтобы не бояться день суда. Но Бог знает, что я невиновен, потому что я никогда не питал мысли, что меня держат больше, чем бедного раба. Нет, я говорю вам, что, если бы меня не называли Богом, меня бы отнесли в рай, когда я отойди от мира, а теперь я не пойду туда до суда. Теперь ты видишь, есть ли у меня причина плакать.

«Знай, о Варнава, что за это мне придется подвергнуться великому преследованию и быть проданным одним из моих учеников за тридцать монет. После этого я уверен, что тот, кто продаст меня, будет убит во имя мое, за того Бога поднимет меня с земли и изменит облик предателя, так что все поверят, что он - это я; тем не менее, когда он умрет злой смертью, я еще долго буду пребывать в этом бесчестии в этом мире. Но когда придет Мухаммад, священный Посланник Бога, этот позор будет снят. И это сделает Бог, потому что я признал истину Мессии, который даст мне эту награду, что я буду известен как жив и быть чужеземцем этой бесчестной смерти ".

— ^[60]

Также согласно Евангелию от Варнавы, Иисус поручил Варнаве написать Евангелие:

Иисус повернулся к тому, кто пишет, и сказал: «Варнава, смотри, чтобы ты во что бы то ни стало напиши Мое Евангелие обо всем, что произошло через мое жилище в этом мире. И напиши таким же образом то, что случилось с Иудой, чтобы верные могут быть обмануты, и каждый может поверить истине ».

— ^[61]

Анахронизмы

Некоторые читатели отметили, что Евангелие от Варнавы содержит ряд анахронизмы и исторические несоответствия:^[62]

• На нем Иисус плывет по Море Галилея к Назарет - который на самом деле находится внутри страны; и оттуда идет "вверх" к Капернаум - который находится на самом деле на берегу озера (главы 20–21).
• Говорят, что Иисус родился во время правления Понтий Пилат, который начался после 26 года.
• Варнава, кажется, не понимает этого "Христос" и "Мессия"являются синонимами," Христос "(Христос) быть Греческий перевод слова мессия (Машиах), оба имеют значение «помазанник». Таким образом, Евангелие от Варнавы ошибочно описывает Иисуса как «Иисуса Христа» (букв. «Мессия Иисус» по-гречески), но заявляет, что «Иисус исповедовал и сказал правду:« Я не Мессия »(гл. 42).
• Есть ссылка на юбилей которое должно проводиться каждые сто лет (Глава 82), а не каждые пятьдесят лет, как описано в Левит: 25. Этот анахронизм, кажется, связывает Евангелие от Варнавы с провозглашением Священного года в 1300 г. Папа Бонифаций VIII; Юбилей, который он затем объявил, должен повторяться каждые сто лет. В 1343 году интервал между Святыми годами был сокращен на Папа Климент VI до пятидесяти лет.^[18]
• Адам и Ева съесть яблоко (гл. 40); тогда как традиционная ассоциация Плода Древо познания добра и зла (Книга Бытия 2: 9,17; 3: 5) с яблоком упирается в перевод Еврейская библия в латинский, где и «яблоко», и «зло» переводятся как «малум».
• В Евангелии говорится о хранении вина в деревянных бочках (глава 152). Бочки из пальмового дерева использовались в V веке до нашей эры, когда Геродот отправил вино Месопотамия.^[63] Дубовые бочки были характерной чертой Галлии и Северной Италии и обычно не использовались для производства вина в Римской империи до 300 г. н.э .; тогда как вино в Палестине I века всегда хранилось в мехах и кувшинах (амфоры). Стебельчатый или Английский дуб Quercus robur не растет в Палестина; а древесина других пород недостаточно воздухонепроницаема для использования в винных бочках.^[64]
• В главе 91 «Сорок дней» упоминается как ежегодный пост.^[46] Это соответствует христианской традиции сорокадневного поста в Пост; практика, которая не наблюдалась раньше, чем Никейский совет (325). В иудаизме этого периода нет и сорокадневного поста (см. Мишна, объем Таанит, «Дни поста»).
• Если Евангелие от Варнавы включает цитаты из Ветхий Завет, они соответствуют значениям латинского Вульгата а не в греческих Септуагинта, или иврит Масоретский текст. Перевод латинской Вульгаты был произведением Святой Иероним началось в 382 году нашей эры, спустя столетия после смерти Варнавы.^[65]
• В главе 54 говорится: «Для того, чтобы получить сдачу, в слитке золота должно быть шестьдесят лепетов» (итал. minuti). В период Нового Завета единственная золотая монета - aureus, стоил примерно 3200 наименьших бронзовых монет, лептон (переводится на латынь как minuti); в то время как римская стандартная серебряная монета, денарий, стоила 128 лепт. Обменный курс 1:60, подразумеваемый в Евангелии от Варнавы, однако, был обычным явлением позднесредневековой интерпретации соответствующего отрывка в канонических Евангелиях (Марка 12:42), вытекающего из стандартного средневекового понимания minuti как означающее «шестидесятая часть».
• В главе 91 рассказывается о трех противоборствующих еврейских армиях в 200 000 человек в Мицпе.^{[Примечание 1]} всего 600000 человек, в то время как римская армия по всей Империи насчитывала около 300000 человек.
• В главе 119 Иисус называет сахар и золото равноценными и ценными веществами. Хотя свойства сахар был известен в Индии в древности, он не продавался как подсластитель до тех пор, пока в 6 веке не было развито промышленное производство.. С 11 по 15 века торговля сахаром в Европу была монополией арабов, и ее ценность часто сравнивали с золотом. Однако с середины 15 века в Канарские острова и Азорские острова, а сахар, хотя и оставался предметом роскоши, перестал быть исключительно редкостью.^[66]

Исламские перспективы

С момента публикации переводов на английский, арабский и урду в начале 20 века, эта работа широко цитируется в поддержку Исламский взгляд на Иисуса.^[67] Исламские писатели, цитирующие эту работу, включают: Рахматулла Кайранави, Рашид Рида, Сайид Абул Ала Маудуди, и Мухаммад Ата ур-Рахим.^[68]

Стандартное мусульманское учение утверждает, что Инджил Арабское название Евангела или пророческого Евангелия, переданного через пророка Это (Иисус из Назарета) был безвозвратно испорчен и искажен в ходе христианской передачи. Следовательно, мусульманское учение утверждает, что нельзя полагаться на какой-либо текст христианской традиции (включая четыре канонических евангелия христианского Нового Завета) как на подлинное представление учения Иисуса. Если смотреть с ортодоксальной исламской точки зрения, Евангелие Варнавы можно рассматривать как христианское произведение, поскольку оно во многом отличается от Корана; следовательно, можно ожидать, что он также подвергся искажению и искажению. Следовательно, ни один ортодоксальный мусульманский писатель^{[сомнительный – обсуждать]} принимает Евангелие от Варнавы как передающее подлинное Инджил, и немногие отрицают, что известный итальянский текст содержит существенные элементы поздней фальсификации. Кроме того, Евангелие от Варнавы не может быть даже вариантом подлинного Инджил потому что настоящий Инджил должен быть написан с точки зрения Аллаха, как и должен быть Коран, а не с точки зрения Варнавы.^[69] Тем не менее мусульманские писатели^[ВОЗ?] иногда отмечают те элементы Евангелия от Варнавы, которые согласуются со стандартным кораническим учением, например, отрицание Иисуса как Сына Божьего и пророческое предсказание Иисуса о грядущем Посланнике Бога, и, следовательно, некоторые мусульмане склонны рассматривать эти конкретные элементы как представление о выживании подавленных традиций раннего Иисуса, более совместимых с исламом.^[70]

Возможные сирийские рукописи

Этнографический музей Анкары, где хранится предполагаемая рукописная копия.

В 1985 году было кратко заявлено, что ранний Сирийский копия этого Евангелия была найдена рядом Хаккари на востоке индюк.^[71] Однако с тех пор было продемонстрировано, что эта рукопись действительно содержит каноническую Библию.^[72]

В феврале 2012 г. это было подтверждено Министерство культуры и туризма Турции что 52-страничная библейская рукопись на сирийском языке была сдана на хранение в Этнографический музей Анкары.^[73] В газетах Турции утверждалось, что рукопись была обнаружена на Кипре в 2000 году в ходе операции, проводимой полицией против контрабандистов, и с тех пор хранилась в хранилище полиции;^[74] и далее предположил, что текст рукописи мог быть текстом Евангелия от Варнавы. Широко публиковались фотографии титульного листа, на котором можно прочитать надпись в недавнем Неоарамейский рукой, заявив: «Во имя Господа нашего, эта книга написана руками монахов высокого монастыря в Ниневия, в 1500-й год от Рождества Христова ».^[75][76] Никаких последующих подтверждений не было опубликовано ни в отношении содержания рукописи Анкары, ни в отношении каких-либо результатов научных тестов на ее возраст и подлинность.^[73]

Смотрите также

• Исламский взгляд на смерть Иисуса
• Список Евангелий
• Мессия (иранский фильм) на основе Евангелия от Варнавы.

Примечания

Рекомендации

дальнейшее чтение

Полный текст на итальянском языке расшифрован с английским переводом и введением:

• Ragg, L и L - Евангелие от Варнавы (Clarendon Press, Оксфорд, Англия, 1907 г.).

Английский перевод «Рэгга» вскоре был переиздан многочисленными несанкционированными перепечатками, главным образом в Британской Индии; и остается широко доступным по сей день как в мягкой обложке, так и в Интернете. Однако в этих изданиях отсутствует введение и примечания к Рэггу; а также их транскрипция итальянского текста и перевод арабских нот. Они также отличаются от оригинала ошибками транскрипции. Издательство Оксфордского университета не перепечатало текст 1907 года; однако теперь, когда авторские права на него отсутствуют, Kessinger Publishing выпустила факсимильное изображение издания 1907 года.

• Ragg, L и L - Евангелие от Варнавы (Kessinger Publishing, Whitefish MT, 2009, 578pp).

Второе итальянское издание - в параллельных столбцах с модернизированным текстом:

• Эухенио Джустолизи и Джузеппе Риццарди, Il vangelo di Barnaba. Un vangelo per i musulmani? (Милан: Istituto Propaganda Libraria, 1991).

Полный текст итальянской рукописи опубликован в фото-факсимиле; с французским переводом и обширным комментаторским и текстовым аппаратом:

• Чирилло Л. и Фремо М. Эвангиль де Барнабе: исследования по композиции и оригиналу, Editions Beauchesne, Париж, 1977, 598 стр.

В 1999 году Мишель Фремо выпустил второе издание факсимиле рукописи, обновленное с учетом недавно обнаруженной транскрипции испанской рукописи:

• Чирилло Л. и Фремо М. Эвангил де Барнабе: факс-сравнение, перевод и примечания, Editions Beauchesne, Париж, 1999 г., 364 стр.

Текст испанской рукописи опубликован с введением и аннотациями, определяющими варианты прочтения в испанском и итальянском текстах:

• Луис Ф. Бернабе Понс, El texto morisco del Evangelio de San Bernabé (Гранада: Universidad de Granada, 1998), 260 стр.

внешняя ссылка

• Лонсдейл и Лора Рэгг, Евангелие от Варнавы, Оксфорд: Clarendon Press, 1907. ISBN 1-881316-15-7. Английский перевод по адресу: sacred-texts.com
• Р. Блэкхерст, «Средневековое Евангелие от Варнавы»: Полный текст итальянской MS Евангелие от Варнавы, (на английском языке), с дополнительными материалами и фотографиями
  • Предисловие к испанской рукописи
  • Библиография
• Блэкхерст: «Было ли раннее Евангелие от Варнавы?»
• История как литературное оружие: Евангелие от Варнавы в мусульманско-христианской полемике Oddbjørn Leirvik: исторический обзор христианской и исламской точек зрения.
• Приложение для Android за Евангелие от Варнавы в магазине Google Play.

Христианские взгляды

• Сэмюэл Грин утверждает, что Евангелие - это исламская подделка 14 века.
• Выдержки из предисловия к Отвечая на ислам: полумесяц в свете креста (Норман Л. Гейслер и Абдул Салиб)
• В Евангелие от Варнавы в недавнем исследовании, Ян Сломп, бывший миссионер в Пакистане
• F.P. Коттерелл "Евангелие от Варнавы" Vox Evangelica 10 (1977): 43–47.

Исламские перспективы

• Официальный сайт по адресу barnabas.sabr.com