WikiDer > Lóðurr
Lóðurr (также Lodurr) является Бог в Норвежская мифология. в Поэтическая Эдда стихотворение Völuspá ему отводится роль в оживлении первых людей, но помимо этого он почти никогда не упоминается и остается неясным. Ученые по-разному отождествляли его с Локи, Vé, Вили и Фрейр, но консенсуса не было достигнуто ни по одной теории.
Имя и этимология
Значение имени неизвестно. Это было предположительно связано с различными Древнескандинавский слова, такие как lóð, "фрукты, земля", ljóðar, "люди" и Laa, "привлекать". В Готика слова Людан, "расти" и лауди, "форма", а также Немецкий слово Lodern, «гореть» также упоминались в этом контексте.
Метрическое положение имени Лодурра в скальдическая поэма Íslendingadrápa, составленный в строгом Dróttkvætt метр, означает, что он содержит звуковое значение / ó /, а не / o /. Это свидетельство, в то время как сильные, не бесспорно и некоторые ученые продержались Lourr чтение. (Имя Лодурра также может быть представлены или англизированы так как Lóur, Лодурр, Лодур, Lóthurr, Lóthur, Lódhurr, Lódhur, Lodurr, Лодур, Lothurr, Лотур, Lodhurr, Lourr, Lour или Лодхур.)
Датский и норвежский Lørdag, Шведский Lördag, а также финский Lauantai возможно, происходит из Лодур Даг, что означает "суббота",[1] хотя чаще предполагается, что этимология происходит от "день стирки".
Аттестации
Völuspá
в Поэтическая Эдда название Lóðurr встречается только один раз; в Völuspá, где боги оживляют первых людей.
|
|
|
Точное значение этих строф и их контекст в Völuspá обсуждается. Наиболее актуальными для настоящего обсуждения являются дары Лодурра: ла и litu góða. Слово ла неясно, и переводы «пленка из плоти» и «кровь» - это лишь два из множества предложенных вариантов. Фраза «litu góða» несколько менее сложна и традиционно интерпретируется как «хорошие цвета», «хорошая форма» или даже «красивая внешность».
Шведский ученый XIX века Виктор Ридберг предложил прочитать litu goa, что означает «форма богов», и рассматривал эту линию как указание на то, что боги создали людей по своему собственному образу. Хотя рукописи не различают фонемы / o / и / ó /, большинство других ученых предпочли чтение / ó / для метрический причины. Метрическая структура Völuspáс Fornyrðislag однако не очень жесткая, и в 1983 году теорию Ридберга снова поддержали Gro Steinsland. Это все еще обсуждается.
Прочие свидетельства
Помимо строфы в Völuspá, Имя Лодурра встречается в первоисточниках только дважды. Имя находится в скальдические стихи Háleygjatal и Íslendingadrápa где "друг Лодурра" используется как Кеннинг для Один. Это похоже на роль Лодурра в Völuspá.
В Снорри Стурлусонс Прозаическая Эдда, Лодурр явно отсутствует. Здесь создание людей приписывается сыновьям Borr, которого Снорри называет в другом месте как Один, Вили и Vé.
Нормализованный текст рукописи R | Brodeurперевод | |
---|---|---|
Á er þeir Bors synir gengu með sævarströndu, Fundu þeir tré tvau, ok tóku upp tréin ok sköpuðu af menn. Гаф хинн фырсти [ö] nd ok líf, annarr vit ok hrœring, þriði ásjónu, málit ok heyrn ok sjón; gáfu eim klæði [ок] nöfn. Hét karlmaðrinn Askr en konan Embla, ok ólusk þaan af mannkindin, eim er bygðin var gefin undir Migarði | Когда сыновья Борра шли по берегу моря, они нашли два дерева, взяли деревья и сформировали из них людей: первое дало им дух и жизнь; второй - остроумие и чувство; третий - форма, речь, слух и зрение. Они дали им одежду и имена: мужчину звали Аскр, а женщину Эмбла, и от них было рождено человечество, получившее жилище под Мидгардом. |
Снорри часто цитирует Völuspá в его работе, но в данном случае он этого не делает. Мы не можем знать, знал ли он приведенные выше строфы или работал полностью из других источников.
Малоберцовая кость Нордендорфа
Другой источник, который иногда упоминается в дискуссии, - Малоберцовая кость Нордендорфа. Этот артефакт датируется около 600 г. CE, содержит рунический надпись Logaþorewodanwigiþonar. Обычно это интерпретируется как Logaore Wodan Wigionar, где Wodan является Один и Wigionar вероятно Тор. Было бы естественно для Logaþore быть именем третьего бога, но в скандинавской мифологии, какой мы ее знаем, нет очевидной идентификации. Были предложены и Лодурр, и Локи, но этимологическая аргументация неубедительна, и нельзя прийти к твердым выводам.
Теории
Поскольку Прозаическая Эдда упоминает сыновей Борра в том же контексте, что и Völuspá делает Hœnir и Lóurr, некоторые ученые рассуждали, что Lóurr могло быть другим именем для Vili или Vé. Виктор Ридберг был одним из первых сторонников этой теории, но в последнее время ей уделялось мало внимания.
Более популярная теория, предложенная ученым Урсула Дронке в том, что Lóðurr это "третье имя Локи / Лоптр". Главный аргумент в пользу этого состоит в том, что боги Один, Хенир и Локи встречаются как трио в Haustlöng, в прологе к Reginsmál а также в Лока Таттур а Фарерские острова баллада, которая является редким примером появления скандинавских богов в фольклоре. Кеннинг Одина «друг Лодурра», кроме того, похоже, параллелен кеннингу «Друг Лоптра», и Локи также упоминается как «друг Хёнира» в Хаустлонге, укрепляя связь трио. Хотя многие ученые согласны с этой идентификацией, она не является общепринятой. Одним из аргументов против этого является то, что Локи появляется как злобное существо позже в Völuspá, что, по-видимому, противоречит образу Лодурра как «могущественной и любящей» фигуры. Многие ученые, в том числе Ян де Врис и Жорж Дюмезиль, также опознали Лодурра как того же божества, что и Локи.
Недавно Хаукур Торгейрссон из Университет Исландии предположил, что Локи и Лодурр были разными именами одного и того же божества, основываясь на том, что Локи упоминается как Лодур в римуре Локрур. Хаукур утверждает, что если римур основан на Снорри, Gylfaginning или народный источник, у писателя должна быть информация об отождествлении либо из традиции, либо из заключения, основанного на стихотворениях Эдды, поскольку Снорри не упоминает Лодурра в своей Эдде. Поскольку предполагается, что содержание «Поэтической Эдды» было забыто около 1400 года, когда был написан римур, Хаукур выступает за традиционную идентификацию. Хаукур также указывает на Rymlur где такое же отождествление сделано с Локи и Лодурром. Хаукур Торгейрссон говорит, что если только возможная, но маловероятная идея о том, что поэты 14 и 15 веков обладали потерянными письменными источниками, неизвестными нам, эта идея должна была исходить из невероятного количества источников, из которых поэты могли сделать аналогичный вывод, что Локи и Lóurr идентичны некоторым недавним ученым или тем, что все еще существовали остатки устной традиции. Хаукур заключает, что если Лодурр исторически считался божеством, независимым от Локи, то обсуждение того, когда и почему он отождествился с Локи, уместно.[2]
Отождествление с Фрейр также был предложен. Эта теория подчеркивает возможные значения имени Лодурр, связанные с фертильностью, но в остальном имеет мало прямых доказательств, подтверждающих это.
использованная литература
- ^ Раузинг, Гад (1995). «Дни недели и политика Темного века» (PDF). Fornvännen. 90 (4): 229–239. Получено 13 февраля 2014.
- ^ https://www.academia.edu/1793106/Lokrur_Lodurr_and_Late_Evidence
- Асгейр Блендал Магнуссон (1989). Slensk orðsifjabók. Рейкьявик: Orðabók Háskólans.
- Бродер, Артур Гилкрист (пер.) (1916). Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона. Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд. Доступно онлайн в Google Книгах.
- Багге, Софус (1867). Norræn fornkvæði. Христиания: Мэллинг. Доступно на сайте http://etext.old.no/Bugge/. Особенно Völuspá.
- Бэкстед, Андерс (1986). Goð og hetjur í heiðnum sið, Eysteinn orvaldsson перевела на исландский. Рейкьявик: Örn og Örlygur. Страницы 74 и 184.
- Дронке, Урсула (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические стихи. Оксфорд: Clarendon Press. В частности, стр. 18 и стр. 124–5.
- Эйстейнн Бьёрнссон (2001). Лексикон Кеннингса: область битвы. https://web.archive.org/web/20090328200122/http://www3.hi.is/~eybjorn/ugm/kennings/kennings.html
- Эйстейнн Бьёрнссон (ред.). Снорра-Эдда: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita. 2005. https://web.archive.org/web/20080611212105/http://www.hi.is/~eybjorn/gg/
- Эйстейнн Бьёрнссон (ред.). Völuspá. https://web.archive.org/web/20090413124631/http://www3.hi.is/~eybjorn/ugm/vsp3.html Этот редактор предпочитает litu goa чтение.
- Финнур Йонссон (1913). Goðafri Norðmanna og Íslendinga eftir heimildum. Рейкьявик: Hið íslenska bókmentafjelag.
- Финнур Йонссон (1931). Lexicon Poeticum. Копенгаген: С. Л. Мёллерс Богтриккери.
- Йон Хельгасон (1971). Eddadigte: Völuspá Hávamál, 2. ændrede udg. København: Munksgaard.
- Линдоу, Джон (2001). Справочник по скандинавской мифологии. Санта-Барбара: ABC-Clio. ISBN 1-57607-217-7.
- Ридберг, Виктор (1886-1889). Ундерсёкнингар и немецкий мифологи. Стокгольм: Бонье.
- Симек, Рудольф. Словарь северной мифологии. 1993. Пер. Анджела Холл. Кембридж: Д. С. Брюэр. ISBN 0-85991-369-4. Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1.
- Сигурдур Нордал (1952). Völuspá. Рейкьявик: Хельгафелл.
- Steinsland, Gro (1983). "Antropogonimyten i Völuspá. En tekst- og tradisjonskritisk analysis." в Arkiv för nordisk filologi, 1983, pp. 80 - 107. Lund.
- Торп, Бенджамин (тр.) (1866 г.). Эдда Сомундар Hinns Froða: Эдда Сомунда Образованного. (2 тома) Лондон: Trübner & Co. Общество Норроэны издание (1905 г.) доступно онлайн в Google Книгах
- Турвиль-Петре, Э.О. (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Лондон: Вайденфельд и Николсон. В частности, страницы 143-4.