WikiDer > Норвежская мифология

Norse mythology
О практике и социальных институтах норвежских язычников см. Древнескандинавская религия. Книгу Нила Геймана см. Норвежская мифология (книга).
А Völva, скандинавская провидица, рассказывает владеющему копьем богу Одину о том, что было и что будет в Один и Вёльва к Лоренц Фрёлих (1895)

Норвежская мифология это тело мифы из Северогерманские народы, происходящие из Скандинавское язычество и продолжая после Христианизация Скандинавии, и в Скандинавский фольклор современного периода. В самый северный расширение Германская мифология, Скандинавская мифология состоит из рассказов о различных божествах, существах и героях, полученных из многочисленных источников как до, так и после языческого периода, включая средневековые манускрипты, археологические изображения и народные традиции.

В исходных текстах упоминаются многочисленные боги, такие как с молотком, бог грома, защищающий человечество Тор, который беспощадно борется со своими противниками; одноглазый, вороний Бог Один, который искусно ищет знания во всех мирах и даровал человечеству рунический алфавит; красивый, Seiðr-работающая богиня в пернатом плаще Фрейя кто едет на битву, чтобы выбирать среди убитых; мстительная богиня лыжного спорта Скани, который предпочитает волчий вой зимних гор морскому берегу; могущественный бог Njörðr, который может успокоить и море, и огонь, и дать богатство и землю; Бог Фрейр, чьи погодные и фермерские ассоциации приносят мир и удовольствие человечеству; богиня Iðunn, хранящий яблоки, дающие вечную молодость; таинственный бог Heimdallrродился от девяти матерей, слышит, как растет трава, у него золотые зубы и громкий рог; в Йотунн Локи, который приносит трагедию богам, спровоцировав смерть богини Фриггкрасивый сын Baldr; и множество других божеств.

Большая часть сохранившейся мифологии сосредоточена на бедственном положении богов и их взаимодействии с несколькими другими существами, такими как человечество и Йётнар, существа, которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семьи богов. В космос в скандинавской мифологии состоит из Девять миров это фланг центрального священное дерево, Иггдрасиль. Единицы времени и элементы космологии персонифицируются как божества или существа. Перечисляются различные формы мифа о творении, в котором мир создан из плоти изначального существа. Имир, а первые два человека Спроси и Эмбла. Этим мирам предсказано возродиться после событий Рагнарек когда происходит грандиозная битва между богами и их врагами, и мир охвачен пламенем, чтобы возродиться заново. Там встретятся выжившие боги, и земля станет плодородной и зеленой, и два человека Заселит мир.

Скандинавская мифология была предметом научного дискурса с 17 века, когда ключевые тексты привлекли внимание интеллектуальных кругов Европы. Посредством сравнительная мифология и историческая лингвистика, ученые определили элементы германской мифологии, уходящие корнями в Протоиндоевропейская мифология. В современный период Романтик Возрождение викингов вновь пробудили интерес к предмету, и ссылки на скандинавскую мифологию теперь можно найти в современной популярной культуре. Мифы были возрождены в религиозном контексте среди приверженцев Германское неоязычество.

Терминология

Историческая религия Скандинавы обычно называют Норвежская мифология. В определенной литературе термины Скандинавская мифология,[1][2][3] Северо-германская мифология[4] или же Скандинавская мифология был использован.[5]

Источники

В Рок рунический камень (Ög 136), находится в Рёк, Швеция, имеет Младший Футарк руническая надпись это делает различные ссылки на скандинавскую мифологию.

Норвежская мифология в первую очередь засвидетельствована на диалектах Древнескандинавский, а Северогерманский язык на нем говорили скандинавы во время европейского Средний возраст и прародитель современных Скандинавские языки. Большинство этих древнескандинавских текстов были созданы в Исландия, где были собраны устные предания, происходящие от дохристианских жителей острова, и записаны в рукописях. Произошло это в основном в 13 веке. Эти тексты включают Прозаическая Эдда, составленный в 13 веке Снорри Стурлусон, а Поэтическая Эдда, сборник стихов из более ранних традиционных материалов, анонимно составленный в 13 веке.[6]

В Прозаическая Эдда был составлен как учебное пособие по производству скальдик поэзия - традиционная Древнескандинавский стихи, написанные скальды. Первоначально сочиненная и передаваемая устно, поэзия скальдов использует аллитерирующий стих, Кеннингс, и несколько метрических форм. В Прозаическая Эдда представлены многочисленные примеры произведений различных скальдов до и после процесса христианизации, а также часто упоминаются стихи, найденные в Поэтическая Эдда. В Поэтическая Эдда состоит почти полностью из стихов с добавлением прозаического повествования, и эта поэзия -Эддик поэзия - использует меньше Кеннингс. По сравнению со скальдической поэзией, эддическая поэзия относительно не украшена.[6]

В Прозаическая Эдда особенности слоев эвгемеризация, процесс, в котором божества и сверхъестественные существа представлены как настоящие, владеющие магией человеческие существа, которые были обожествленный во времени или существа демонизированный посредством Христианская мифология.[7] Такие тексты, как Heimskringla, составленный в 13 веке Снорри и Gesta Danorum, в составе латинский к Саксон Грамматикус в Дании в XII веке - это результат интенсивной эвгемеризации.[8]

Многочисленные другие тексты, такие как саги, предоставьте дополнительную информацию. Корпус саги состоит из тысяч сказок, записанных на древнескандинавском языке, начиная с исландских семейных историй (Саги об исландцах) к Период миграции сказки, в которых упоминаются исторические личности, такие как Аттила Гунн (легендарные саги). Объекты и памятники, такие как Рок рунический камень и Квиннеби амулет особенность рунические надписи- тексты, написанные в рунический алфавит, коренной алфавит германских народов, в котором упоминаются фигуры и события из скандинавской мифологии.[9]

Объекты из археологических памятников также можно интерпретировать как изображения предметов из скандинавской мифологии, например, амулеты молота бога Тора. Мьёльнир найдены среди языческих захоронений и небольших серебряных женских фигурок, интерпретируемых как валькирии или же dísir, существа, связанные с войной, судьбой или культами предков.[10] Посредством историческая лингвистика и сравнительная мифология, сравнения с другими засвидетельствованными ветвями германской мифологии (такими как Древневерхненемецкий Мерзебургские заклинания) также может дать понимание.[11] Более широкие сравнения ученых с мифологией других индоевропейских народов привели к потенциальной реконструкции гораздо более ранних мифов.[12]

Лишь небольшое количество стихов и сказок сохранилось от мифических сказок и поэм, которые, как предполагается, существовали в средние века, эпоху викингов, период миграции и раньше.[13] Более поздние источники, относящиеся к современному периоду, такие как средневековые амулеты, использованные норвежской женщиной. Рагнхильд Трегагос- осужден за колдовство в Норвегии в 14 веке - и заклинания, найденные в исландских Galdrabók гримуар также иногда делают ссылки на скандинавскую мифологию.[14] Другие следы, такие как географические названия ношение имен богов может предоставить дополнительную информацию о божествах, такую ​​как потенциальная связь между божествами, основанная на расположении мест, носящих их имена, их местной популярности и ассоциациях с геологическими особенностями.[15]

Мифология

Боги и другие существа

Основные статьи: Sir, Ванир, и Йётнар
Смотрите также: Список норвежских богов и богинь
Бог Тор перебегает реку, а Sir проехать по мосту, Бифрёст, на иллюстрации Лоренц Фрёлих (1895).

Центральное место в рассказах скандинавской мифологии занимают судьбы богов и их взаимодействие с различными другими существами, такими как Йётнар, которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семьи богов. В первоисточниках упоминаются многочисленные боги. Как свидетельствуют записи личных имен и географических названий, самым популярным богом среди скандинавов в эпоху викингов был Тор, который изображается как неумолимо преследующий своих врагов, его сокрушающий горы, громовой молот Мьёльнир в руке. В мифологии Тор опустошает многочисленных йотнаров, которые являются врагами богов или человечества, и женат на прекрасной златовласой богине. Sif.[16]

Бог Один также часто упоминается в сохранившихся текстах. Одноглазый, волк- и воронс флангом, с копьем в руке, Один преследует знания во всех мирах. В акте самопожертвования Один описывается как повесившийся вверх ногами в течение девяти дней и ночей на космологическом дереве. Иггдрасиль получить знания о руническом алфавите, который он передал человечеству и который тесно связан со смертью, мудростью и поэзией. Один изображается как правитель Асгард, и лидер Aesir. Жена Одина - могущественная богиня Фригг кто видит будущее, но никому не говорит, и вместе у них есть любимый сын, Baldr. После серии снов Baldr его неминуемой смерти, его смерть спровоцирована Локи, а затем Бальдр проживает в Хель, царство, управляемое одноименное лицо.[17]

Один должен разделить половину своей доли мертвых с могущественной богиней, Фрейя. Она красива, чувственна, носит накидку с перьями и занимается Seiðr. Она едет на битву, чтобы выбрать среди убитых, и приводит избранных на свое загробное поле. Fólkvangr. Фрейя оплакивает пропавшего мужа Óðr, и ищет его в дальних странах.[18] Брат Фрейи, бог Фрейр, также часто упоминается в сохранившихся текстах, и в его ассоциации с погодой, королевской властью, человеческой сексуальностью и сельским хозяйством приносит мир и удовольствие человечеству. Сильно тоскующий по любви после того, как увидел прекрасную Ётун Gerr, Фрейр ищет и завоевывает ее любовь, но ценой своей будущей гибели.[19] Их отец - могущественный бог Njörðr. Njör stronglyr прочно ассоциируется с кораблями и мореплаванием, а также с богатством и процветанием. Мать Фрейи и Фрейра Сестра Ньёрра (ее имя не указано в исходном материале). Однако есть больше информации о его соединении с богиней лыжного спорта и охоты. Скани. Их отношения злополучны, поскольку Скади не может оставаться вдали от своих любимых гор, а Ньёрд - на берегу моря.[20] Вместе Фрейя, Фрейр и Ньёрд образуют часть богов, известных как Ванир. Хотя озиры и ваны сохраняют различную идентификацию, они объединились в результате Война асов и ванов.[21]

Хотя о них упоминают реже, в исходном материале упоминается множество других богов и богинь. (Список этих божеств см. Список германских божеств.) Некоторые из богов, о которых слышали меньше, включают богиню, приносящую яблоки. Iðunn и ее муж, бог скальдов Браги; златозубый бог Heimdallr, рожденный от девять матерей; древний бог Тыр, который потерял правую руку при связывании великого волка Фенрир; и богиня Gefjon, которые сформировали современные Зеландия, Дания.[22]

Упоминаются различные существа, не относящиеся к богам. Эльфы и карлики обычно упоминаются и кажутся связанными, но их атрибуты расплывчаты, а связь между ними неоднозначна. Эльфов называют сияющими и красивыми, в то время как гномы часто выступают в роли кузнецов.[23] Группа существ, по-разному описываемых как Йётнар, Thursar, и тролли (на английском это все часто замазанный как «гиганты»). Эти существа могут помогать, сдерживать или занимать свое место среди богов.[24] В норны, dísir, и вышеупомянутый валькирии также часто упоминаются. Хотя их функции и роли могут совпадать и различаться, все они - коллективные женские существа, связанные с судьбой.[25]

Космология

Космологическое центральное дерево Иггдрасиль изображен в Пепел Иггдрасиль к Фридрих Вильгельм Гейне (1886)
Соля, Солнца, и Мани, Луны, преследуют волки Сколл и Хати в Волки преследуют Сола и Мани к Дж. К. Доллман (1909)

В Скандинавская космология, все существа живут в Девять миров что центр вокруг космологического дерева Иггдрасиль. Боги населяют небесное царство Асгард тогда как человечество населяет Мидгард, регион в центре космоса. Помимо богов, человечества и йотнаров, эти Девять миров населены существами, такими как эльфы и карлики. Путешествие между мирами часто упоминается в мифах, где боги и другие существа могут напрямую взаимодействовать с человечеством. На Иггдрасиле обитает множество существ, например, оскорбительная белка-посланник. Ratatoskr и сидящий ястреб Veðrfölnir. Само дерево имеет три основных корня, и у основания одного из этих корней живут три корня. норны, женские сущности, связанные с судьбой.[26] Стихии космоса олицетворяются, такие как Солнце (Соль, богиня), Луна (Мани, бог), и Земля (Jör, богиня), а также единицы времени, такие как день (Дагр, бог) и ночь (Nótt, йотунн).[27]

Загробная жизнь - сложный вопрос в скандинавской мифологии. Мертвые могут отправиться в темное царство Хель- царство, которым управляет женщина из то же имя, может быть увезен валькирии в боевой зал Одина Валгалла, или может быть выбран богиней Фрейя жить на ее поле Fólkvangr.[28] Богиня Ран может требовать тех, кто умирает в море, а богиня Gefjon считается, что после смерти их сопровождают девственницы.[29] В текстах также упоминается реинкарнация.[30] Само время представлено между циклическим и линейным, и некоторые ученые утверждали, что циклическое время был исходным форматом мифологии.[31] Различные формы космологическое творение история представлена ​​в исландских источниках, а ссылки на будущее разрушение и возрождение мира -Рагнарок- часто упоминаются в некоторых текстах.[32]

Человечество

Согласно Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда стих, Völuspá, первая человеческая пара состояла из Спроси и Эмбла; коряги, найденные троицей богов и наполненные жизнью в виде трех даров. После катаклизма Рагнарока этот процесс отражается в выживании двух людей из леса; Лиф и Лифрасир. Исходя из этого, человечеству предсказано заселить новую зеленую землю.[33]

Влияние на популярную культуру

Основная статья: Норвежская мифология в популярной культуре
Смотрите также: Германская мифология и Германское неоязычество

С повсеместной публикацией переводов древнескандинавских текстов, рассказывающих о мифологии северных германцев, ссылки на скандинавских богов и героев распространились в европейской литературной культуре, особенно в Скандинавии, Германии и Великобритании. В конце 20 века ссылки на скандинавскую мифологию стали обычным явлением в научная фантастика и фантазия литература, ролевые игры, и в конечном итоге другие культурные продукты, такие как комиксы и Японская анимация. Следы религии также можно найти в музыке и имеет свой собственный жанр, викинг металл. Такие группы, как Амон Амарт, Батори, и Månegarm написали песни о скандинавской мифологии.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии. К. В. К. Глируп.
  2. ^ Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262. Суомалайнен тидеакатемия. ISBN 9514108094.
  3. ^ Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография. Гарленд Паб. ISBN 0824091736.
  4. ^ Мердок, Брайан; Хардин, Джеймс Н .; Прочтите, Малкольм Кевин (2004). Раннегерманская литература и культура. Бойделл и Брюэр. п. 98-99. ISBN 157113199X. Еще важнее Снорри Стурлусон, исландский ученый и политик, оказавший нашим познаниям языческую религию такую ​​хорошую услугу ... он предлагает научное изображение древнескандинавской мифологии, на которую, по общему признанию, сильно повлияли его христианское и классическое образование, но, тем не менее, она остается нашим самым важным средневековым источник северогерманской мифологии.
  5. ^ Колум, Падраик (2012). Северные боги и герои. Курьерская Корпорация.
  6. ^ а б Фолкс (1995), стр. vi – xxi, и Турвиль-Петре (1964), стр. 1–34.
  7. ^ Фолкс (1995), стр. xvi – xviii.
  8. ^ Турвиль-Петре (1964)С. 27–34.
  9. ^ Линдоу (2001), стр. 11–12, Турвиль-Петре (1964), pp. 17–21, и МакЛауд и Мис (2006)С. 27–28, 216.
  10. ^ Относительно дизира, валькирий и фигурок (с изображениями) см. Линдоу (2001)С. 95–97. Для молотков см. Симек (2007), pp. 218–19, и Линдоу (2001)С. 288–89.
  11. ^ Линдоу (2001), pp. 29–30, 227–28 и Симек (2007)С. 84, 278.
  12. ^ Пухвел (1989), pp. 189–221, и Мэллори (2005)С. 128–42.
  13. ^ Турвиль-Петре (1964), п. 13.
  14. ^ Относительно Рагнхильд Трегагос см. МакЛауд и Мис (2006), п. 37. Для Galdrabók, видеть Цветы (1989), п. 29.
  15. ^ Турвиль-Петре (1964)С. 2–3, 178.
  16. ^ Линдоу (2001)С. 287–91.
  17. ^ Линдоу (2001), стр. 128–29, 247–52.
  18. ^ Линдоу (2001)С. 118, 126–28.
  19. ^ Линдоу (2001)С. 121–22.
  20. ^ Линдоу (2001)С. 241–43.
  21. ^ Линдоу (2001)С. 311–12.
  22. ^ Линдоу (2001)С. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.
  23. ^ Линдоу (2001), pp. 99–102, 109–10 и Симек (2007), стр. 67–69, 73–74.
  24. ^ Симек (2007), стр. 108–09, 180, 333, 335.
  25. ^ Линдоу (2001), стр. 95–97, 243–46. Симек (2007), стр. 62–62, 236–37, 349.
  26. ^ Линдоу (2001)С. 319–32. Симек (2007)С. 375–76.
  27. ^ Линдоу (2001), стр. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.
  28. ^ О Хель см. Линдоу (2001), п. 172, и Фруктовый сад (1997), п. 79. О Валгалле см. Линдоу (2001), pp. 308–09, и Фруктовый сад (1997)С. 171–72. Для Fólkvangr см. Линдоу (2001), п. 118, и Фруктовый сад (1997), п. 45.
  29. ^ О Ране см. Линдоу (2001), pp. 258–59, и Фруктовый сад (1997), п. 129. О Гефжоне см. Фруктовый сад (1997), п. 52.
  30. ^ Фруктовый сад (1997), п. 131.
  31. ^ Линдоу (2001)С. 42–43.
  32. ^ Линдоу (2001), стр. 1–2, 40, 254–58.
  33. ^ Симек (2007), п. 189.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Общие второстепенные работы

  • Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: боги норвежцев. Лондон: Continuum. ISBN 978-1-84725-247-0.
  • Aðalsteinsson, Йон Хнефилл (1998). Кусочек конской печени: мифы, ритуалы и фольклор в древних исландских источниках (перевод Терри Ганнелла и Джоан Турвиль-Петре). Рейкьявик: Félagsvísindastofnun. ISBN 9979-54-264-0.
  • Андрен, Андерс. Дженнберт, Кристина. Раудвере, Катарина. (редакторы) (2006). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия. Лунд: Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-Х.
  • Бранстон, Брайан (1980). Боги Севера. Лондон: Темза и Гудзон. (Отредактировано из более раннего издания 1955 года в твердом переплете). ISBN 0-500-27177-1.
  • Кристиансен, Эрик (2002). Норманны в эпоху викингов. Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 1-4051-4964-7.
  • Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе, т. 1: Мифы. Odense: Odense Univ. Нажмите. ISBN 87-7838-008-1.
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы. Балтимор: Пингвин. Новое издание 1990 года издательством Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4. (Несколько рунические камни)
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1969). Скандинавская мифология. Лондон и Нью-Йорк: Хэмлин. ISBN 0-87226-041-0. Переиздан в 1996 году как Викинг и скандинавская мифология. Нью-Йорк: Барнс и Ноубл.
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1988). Мифы и символы языческой Европы. Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse Univ. Нажмите. ISBN 0-8156-2438-7.
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-04937-7.
  • де Фриз, Ян. Altgermanische Religionsgeschichte, 2 тт., 2-е. изд., Grundriss der germanischen Philologie, 12–13. Берлин: В. де Грюйтер.
  • Дюбуа, Томас А. (1999). Северные религии в эпоху викингов. Филадельфия: Univ. Пенсильвания Press. ISBN 0-8122-1714-4.
  • Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян. Эд. & пер. Эйнар Хауген. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-03507-0.
  • Гримм, Джейкоб (1888). Тевтонская мифология, 4 тт. Пер. С. Сталлибрас. Лондон. Перепечатано Кессинджером в 2003 году. ISBN 0-7661-7742-4, ISBN 0-7661-7743-2, ISBN 0-7661-7744-0, ISBN 0-7661-7745-9. Переиздано Dover Publications 2004 года. ISBN 0-486-43615-2 (4 тт.), ISBN 0-486-43546-6, ISBN 0-486-43547-4, ISBN 0-486-43548-2, ISBN 0-486-43549-0.
  • Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография, Garland Folklore Bibliographies, 13. Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0-8240-9173-6.
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0. (Словарь скандинавской мифологии.)
  • Мирачандра (2006). Сокровище скандинавской мифологии, том I ISBN 978-3-922800-99-6.
  • Моц, Лотте (1996). Король, чемпион и колдун: исследование германских мифов. Вена: Фассбендер. ISBN 3-900538-57-3.
  • О'Донохью, Хизер (2007). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов. Лондон: И. Б. Таурис. ISBN 1-84511-357-8.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла. Лондон: Касселл. ISBN 0-304-36385-5.
  • Пейдж, Р. И. (1990). Норвежские мифы (Легендарное прошлое). Лондон: Британский музей; и Остин: издательство Техасского университета. ISBN 0-292-75546-5.
  • Прайс, Нил С. (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века. Упсала: Диссертация, кафедра археологии и древней истории. ISBN 91-506-1626-9.
  • Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии. Пер. Анджела Холл. Кембридж: Д. С. Брюэр. ISBN 0-85991-369-4. Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1.
  • Симрок, Карл Джозеф (1853–1855) Handbuch der deutschen Mythologie.
  • Сванберг, Фредрик (2003). Деколонизация эпохи викингов. Стокгольм: Альмквист и Викселл. ISBN 91-22-02006-3(v. 1); 9122020071 (версия 2).
  • Турвиль-Петре, Э. О. Габриэль (1964). Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Лондон: Вайденфельд и Николсон. Перепечатано в 1975 году, Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 0-8371-7420-1.

Романтизм

  • Андерсон, Расмус (1875). Скандинавская мифология или религия наших предков. Чикаго: С.С.Григгс.
  • Гербер, Х.А. (1909). Мифы норманнов: из Эдд и саг. Лондон: Джордж Г. Харрап. Перепечатано 1992, Минеола, Нью-Йорк: Довер. ISBN 0-486-27348-2.
  • Кири, A&E (1909), Герои Асгарда. Нью-Йорк: компания Macmillan. Перепечатано в 1982 году издательством Smithmark Pub. ISBN 0-8317-4475-8. Перепечатано Пан Макмилланом в 1979 г. ISBN 0-333-07802-0.
  • Мейбл, Гамильтон Райт (1901). Скандинавские истории, пересказанные из Эдд. Мид и компания. Перепечатано 1999, Нью-Йорк: Книги Гиппокрена. ISBN 0-7818-0770-0.
  • Маккензи, Дональд А (1912). Тевтонский миф и легенда. Нью-Йорк: W H Wise & Co. 1934. Перепечатано в 2003 году Тихоокеанским университетским издательством. ISBN 1-4102-0740-4.
  • Ридберг, Виктор (1889). Тевтонская мифология, пер. Расмус Б. Андерсон. Лондон: Swan Sonnenschein & Co. Перепечатано в 2001 году, Elibron Classics. ISBN 1-4021-9391-2. Перепечатано в 2004 году, издательство Kessinger Publishing Company. ISBN 0-7661-8891-4.

Современные пересказы

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Норвежская мифология в Wikimedia Commons