WikiDer > Хугинн и Мунинн
В Норвежская мифология, Huginn (из Древнескандинавский "мысль"[1]) и Muninn (Древнескандинавское "воспоминание"[2] или "ум"[3]) являются парой вороны которые летают по всему миру, Мидгард, и принесите информацию богу Один. Хугинн и Мунинн аттестованы в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников: Прозаическая Эдда и Heimskringla, написанная в 13 веке Снорри Стурлусон; в Третий грамматический трактат, составленный в 13 веке Óláfr órarson; и в поэзии скальды. Имена воронов иногда бывают современными. англизированный в качестве Хугин и Мунин.
в Поэтическая Эдда, замаскированный Один выражает опасения, что они не вернутся из своих ежедневных рейсов. В Прозаическая Эдда объясняет, что Один упоминается как "бог ворона"из-за его связи с Хугинном и Мунином. Прозаическая Эдда и Третий грамматический трактат, два ворона сидят на плечах Одина. Heimskringla подробности о том, что Один дал Хугинну и Мунинну способность говорить.
Примеры артефактов, которые могут изображать Одина с одним из воронов, включают: Период миграции золотой брактеаты, Эпоха венделя пластины шлема, пара одинаковых Германский железный век броши в форме птиц, Эпоха викингов предметы, изображающие усатого мужчину в шлеме, и часть X или XI века Крест Торвальда. Роль Хугинна и Мунина как посланников Одина была связана с шаманский практики, норвежские ворон баннер, общая символика ворона среди Германские народы, и норвежские концепции фюльгья и хамингья.
Аттестации
в Поэтическая Эдда стих Grímnismál, Бог Один (под видом Гримнир) дает молодым Агнарр с информацией о товарищах Одина. Он рассказывает князю о волках Одина Джери и Фреки, а в следующей строфе стихотворения говорится, что Хугинн и Мунинн ежедневно летают по всему миру, Мидгард. Гримнир говорит, что он беспокоится, что Хугинн может не вернуться, но еще больше он опасается за Мунина:
- Бенджамин Торп перевод:
- Хугин и Мунин летают каждый день
- над просторной землей.
- Я боюсь за Хугина, что он не вернется,
- еще больше я беспокоюсь о Мунине.[4]
- Генри Адамс Беллоуз перевод:
- О'эр Митгарт Хугин и Мунин оба
- Каждый день отправлялся летать;
- За Хугина я боюсь, что он не вернется домой,
- Но для Мунина моя забота больше.[5]
в Прозаическая Эдда книга Gylfaginning (глава 38), возведенная на трон фигура Высоко говорит Ганглери (король Гильфи в маскировке), что два вороны по имени Хугинн и Мунинн сидят на плечах Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один отправляет Хугинна и Мунина на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Odin получает информацию о многих событиях. Хай добавляет, что именно из-за этой ассоциации Одина называют "бог-ворон". Вышеупомянутая строфа из Grímnismál затем цитируется.[6]
в Прозаическая Эдда книга Skáldskaparmál (глава 60), Хугинн и Мунинн появляются в списке поэтических имен воронов. В этой же главе отрывки из произведения скальда Эйнар Скуласон предоставлены. В этих отрывках Мунинн упоминается в нарицательном имени «ворон», а Хугинн упоминается в Кеннинг для "падальщика".[7]
в Heimskringla книга Инглинга сага, а эвгемеризованный дается рассказ о жизни Одина. В главе 7 описывается, что у Одина было два ворона, и этим воронам он даровал дар речи. Эти вороны летали по всей земле и приносили ему информацию, в результате чего Один стал «очень мудрым в своих знаниях».[8]
в Третий грамматический трактат записан анонимный стих, в котором упоминаются вороны, летящие с плеч Одина; Хугинн ищет повешенных, а Мунин убивает тела. Стих гласит:
Археологические данные
Период миграции (5-6 вв. Н.э.) золото брактеаты (типы A, B и C) изображают человеческую фигуру над лошадью, держащую копье в окружении одной или чаще двух птиц. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина, в окружении Хугинна и Мунина. Как у Снорри Прозаическая Эдда В описании воронов птица иногда изображается у уха человека или у уха лошади. Брактеаты обнаружены в Дания, Швеция, Норвегия и, в меньшем количестве, Англия и районы к югу от Дании.[10] Австрийский германист Рудольф Симек заявляет, что эти брактеаты могут изображать Одина и его воронов, исцеляющих лошадь, и могут указывать на то, что изначально птицы были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарной функции».[11]
Эпоха венделя На пластинах шлема (VI или VII века), найденных в могиле в Швеции, изображена фигура в шлеме, держащая копье и щит, верхом на лошади в окружении двух птиц. Тарелка была интерпретирована как Один в сопровождении двух птиц: его вороны.[12]
Пара одинаковых Германский железный век броши в форме птиц из Bejsebakke в северной Дании могут быть изображения Хугинна и Мунина. На спине каждой птицы изображена маска, а лапки птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощный клюв и веерообразный хвост, что указывает на то, что это вороны. Броши предназначались для ношения на каждом плече в соответствии с германской модой железного века.[13] Археолог Питер Ванг Петерсен комментирует, что, хотя символизм брошей вызывает споры, форма клювов и перьев хвоста подтверждает, что изображения брошей - вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме ворона, которые носили парой, по моде дня, по одному на каждом плече, заставляют мысли обратиться к воронам Одина и культу Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один ассоциируется с маскировкой и что маски на воронах могут быть портретами Одина.[13]
В Фрагменты гобелена Осеберга, обнаруженный в Эпоха викингов Осебергский корабль захоронение в Норвегия, показывают сцену, в которой две черные птицы парят над лошадью, возможно, первоначально возглавлявшей повозку (как часть процессии повозок с лошадьми на гобелене). В своем исследовании гобелена ученый Энн Стайн Ингстад интерпретирует этих птиц как Хугинн и Мунин, пролетающие над крытой тележкой с изображением Одина, сравнивая с изображениями Нертус засвидетельствовано Тацит в 1 н. э.[14]
Раскопки в Рибе в Дании нашли свинцовую литейную форму эпохи викингов и 11 идентичных литейных форм. Эти предметы изображают усатого мужчину в шлеме с двумя головными украшениями. Археолог Стиг Дженсен предлагает интерпретировать эти украшения как Хугинн и Мунин, а их владельца - как Одина. Он отмечает, что «похожие изображения встречаются повсюду. Викинги отправился - из восточной Англии в Россию и, естественно, также в остальную Скандинавия."[15]
Часть Крест Торвальда (частично сохранившийся рунический камень воздвигнут в Кирк Андреас на Остров Мэн) изображает бородатого человека, держащего копье вниз на волка, его правую ногу во рту и большую птицу на плече.[16] Энди Орчард комментирует, что эта птица может быть Хугинном или Мунинном.[2] Рундата датирует крест 940 годом,[17] а Плюсковский датирует его XI веком.[16] Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, поглощенный чудовищным волком. Фенрир во время событий Рагнарек.[16][18]
В ноябре 2009 г. Роскилле музей объявил об открытии и последующем показе чернь- инкрустированная серебряная статуэтка, найденная в Lejre, Дания, которую они окрестили "Один из ЛейреСеребряный предмет изображает человека, сидящего на троне. На троне изображены головы животных, а по бокам - две птицы. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на своем троне. Hliskjálfв окружении воронов Хугинна и Мунинна.[19]
Теории
Ученые связывают отношения Одина с Хугинном и Мунином с шаманский упражняться. Джон Линдоу связывает способность Одина посылать свои «мысли» (Хугинн) и «разум» (Мунинн) к транс-государственное путешествие шаманы. Линдоу говорит Grímnismál строфа, в которой Один беспокоится о возвращении Хугинна и Мунина, «согласуется с опасностью, с которой шаман сталкивается во время путешествия в состояние транса».[20]
Рудольф Симек критически относится к этому подходу, заявляя, что «были предприняты попытки интерпретировать воронов Одина как олицетворение интеллектуальных сил бога, но это можно предположить только по именам Хугинн и Мунин, которые вряд ли были изобретены намного раньше. 9-го или 10-го веков », но два вороны, спутники Одина, по-видимому, происходят из гораздо более ранних времен.[11] Вместо этого Симек связывает Хугинна и Мунина с более широкой символикой ворона в германском мире, включая ворон баннер (описанный в английских хрониках и скандинавских сагах), знамя, которое было соткано таким способом, который позволял ему, порхая на ветру, выглядеть так, как будто изображенный на нем ворон хлопает крыльями.[11]
Энтони Уинтерборн связывает Хугинна и Мунинна с норвежскими концепциями фюльгья- концепция с тремя характеристиками; изменяющие форму способности, удача и дух-хранитель - и хамингья- призрачный двойник человека, который может появиться в образе животного. Уинтерборн утверждает, что «путешествие шамана через различные части космоса символизируется хамингья концепция души, меняющей форму, и приобретает еще одно символическое измерение для норвежской души в описании воронов Оина, Хугинна и Мунина ».[21] В ответ на критику Симека попыток интерпретировать воронов «философски», Уинтерборн говорит, что «такие предположения [...] просто усиливают концептуальное значение, которое становится правдоподобным благодаря другим чертам мифологии» и что имена Huginn и Muninn «требовать большего объяснения, чем обычно».[21]
В Гелианд, Старый саксон адаптация Новый Завет из 9-го века, отличается от Нового Завета тем, что явно упоминается голубь, сидящий на плече Христос. По этому поводу Дж. Рональд Мерфи говорит: «Поместив могущественного белого голубя не только над Христом, но и прямо ему на плечо, Гелианд Автор изобразил Христа не только как Сына Всевластия, но и как нового Водена. Это нарочитое изображение Христа, торжествующего верхом на земле с великолепной птицей на плечах (автора, возможно, немного смущает, что птица - невоенный голубь!), Призвано успокоить страхи и стремления тех, кто скорбит о потере жизни. Водена и которые хотят вернуться к символам и обычаям старой религии. С этим изображением Христос становится германским богом, тем, в уши которого нашептывает Дух Всевышнего ".[22]
Бернд Генрих предполагает, что Хугинн и Мунин, вместе с Одином и его волками Джери и Фреки, отражают симбиоз наблюдается в естественном мире среди воронов, волков и людей на охоте:
- В биологическом симбиозе один организм обычно поддерживает некоторую слабость или недостаток другого (других). Как и в таком симбиозе, Один был отцом всех людей и богов, хотя в человеческой форме сам по себе был несовершенным. Как отдельная сущность ему не хватало восприятия глубины (одноглазость), и он, очевидно, также был не информирован и забывчив. Но его слабости были компенсированы его воронами, Хугином (разум) и Мунином (памятью), которые были его частью. Они садились ему на плечи и каждый день исследовали край земли, чтобы вечером вернуться и рассказать ему новости. Рядом с ним было два волка, и ассоциация человек / бог-ворон-волк была похожа на единый организм, в котором вороны были глазами, разумом и памятью, а волки - поставщиками мяса и пищи. Как бог, Один был эфирной частью - он пил только вино и говорил только стихами. Я задавался вопросом, был ли миф об Одине метафорой, игриво и поэтически воплощающей древние знания о нашем доисторическом прошлом, когда охотники объединились с двумя союзниками для создания могущественного охотничьего союза. Это будет отражать прошлое, которое мы давно забыли и значение которого было затемнено и сильно изношено, когда мы отказались от наших охотничьих культур, чтобы стать пастухами и земледельцами, для которых вороны выступают в качестве конкурентов.[23]
Смотрите также
- Hrafnsmál, древнескандинавское стихотворение IX века, состоящее из беседы между валькирия и ворон
- Список имен Одина, который включает в себя Hrafnaguð и Hrafnáss (оба означают "бог-ворон")
- Valravn, сверхъестественный "ворон убитых", появляющийся в датских народных песнях XIX века.
- Хугин и Мунин (Marvel Comics), Персонажи Marvel Comics, основанные на скандинавских оригиналах
Примечания
Викискладе есть медиафайлы по теме Хугинн и Мунинн. |
- ^ Орчард (1997: 92).
- ^ а б Орчард (1997: 115).
- ^ Линдоу (2001: 186).
- ^ Торп (1907: 21).
- ^ Сильфоны (1923: 92).
- ^ Фолкс (1995: 33).
- ^ Фолкс (1995: 138, 244 и 247).
- ^ Холландер (2007: 11).
- ^ Завещания (2006: 8).
- ^ Симек (2007: 43 и 164).
- ^ а б c Симек (2007: 164).
- ^ Симек (2007: 164) и Линдоу (2005: 187).
- ^ а б Петерсен (1990: 62).
- ^ Ингстад (1995: 141–142).
- ^ Дженсен (1990: 178).
- ^ а б c Плюсковский (2004: 158).
- ^ Въезд Br Olsen; 185A в Рундата 2.0
- ^ Янссон (1987: 152)
- ^ Роскилле музей. Один фра Лейре В архиве 2010-06-26 на Wayback Machine и Дополнительная информация В архиве 2011-07-19 в Wayback Machine. Проверено 16 ноября 2009 года.
- ^ Линдоу (2001: 188).
- ^ а б Уинтерборн (2004: 38–41).
- ^ Мерфи (1989: 79-80).
- ^ Генрих (2006 [1999]: 355). Обсуждение симбиоза волка и ворона см., Например, в Heinrich (2006 [1999]: 226-235). Для обсуждения симбиоза волка и человека см., Например, Henrich (2006 [1999]: 236-244).
Рекомендации
- Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда. Американо-скандинавский фонд.
- Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда. Каждый человек. ISBN 0-460-87616-3
- Холландер, Ли Милтон. (Пер.) (2007). Хеймскрингла: История королей Норвегии. Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-73061-8
- Ингстад, Энн Стайн (1995). «Интерпретация находки Осеберга», опубликованная в Crumlin-Pedersen, Ole and Thye, Birgitte Munch (редакторы). Корабль как символ в доисторической и средневековой Скандинавии: доклады международного исследовательского семинара в Датском национальном музее, Копенгаген, 5-7 мая 1994 г.. Национальный музей. ISBN 87-89384-01-6
- Янссон, Свен Б. (1987). Руны в Швеции. Стокгольм, Гидлунд. ISBN 91-7844-067-X
- Дженсен, Стиг (1990). "Odin from Ribe", собранный в Oldtidens Ansigt: Лица прошлого. Det kongelige Nordiske Oldskriftselskab. ISBN 87-7468-274-1
- Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515382-0
- Генрих, Бернд (2006 [1999]). Разум ворона. Харпер Многолетнее растение. ISBN 978-0-06-113605-4
- Мерфи, Дж. Рональд. 1989 г. Саксонский Спаситель. Oxford University Press. ISBN 0-19-506042-3
- Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд. Кассель. ISBN 0-304-34520-2
- Петерсен, Питер Ванг (1990). "Вороны Одина", собранные в Oldtidens Ansigt: Лица прошлого. Det kongelige Nordiske Oldskriftselskab. ISBN 87-7468-274-1
- Плюсковский, Алекс (2004). «Апокалиптические монстры: животные, вдохновленные иконографией средневековых северных пожирателей». У Бильдхауэра, Беттина; Миллс, Роберт (ред.). Чудовищное средневековье. University of Toronto Press. ISBN 0-8020-8667-5.
- Rundata 2.0 для Windows.
- Симек, Рудольф (2007) перевод Анжелы Холл. Словарь северной мифологии. Д.С. Брюэр. ISBN 0-85991-513-1
- Торп, Бенджамин (Транс) (1907). Эдда Сомундар Hinns Frôða Эдда Сэмунда Образованного. Часть I. Лондон Trübner & Co
- Завещания, Таррин (2006). «Анонимный стих в третьем грамматическом трактате», опубликованный в McKinnell, John, Ashurst, David. Доната, пипец. (Редакторы). Фантастика в древнескандинавской / исландской литературе, сагах и Британских островах: препринты 13-й Международной конференции по сагам Дарем и Йорк, 6–12 августа 2006 г.. Дарем: Центр исследований Средневековья и Возрождения. В сети.
- Уинтерборн, Энтони (2004). Когда норны говорили: время и судьба в германском язычестве. Rosemont Publishing & Printing Corp. ISBN 0-8386-4048-6.