WikiDer > Мьёльнир

Mjölnir
«Молот Тора» перенаправляется сюда. Для молотка Тора в Marvel Comics см. Мьёльнир (комиксы). Для использования в других целях см. Молот Тора (значения).
"Mjölner" перенаправляется сюда. Для шведских кораблей см. HSwMS Mjölner. Для использования в других целях см. Мьёльнир (значения).
Рисунок Эпоха викингов позолоченный серебряный кулон Mjölnir (длина 4,6 см), найденный в Бредсэтре в Эланд, Швеция, теперь хранится в Шведский музей национальных древностей

Мьёльнир (/ˈмjɔːлпɪər/;[1] Древнескандинавский: Mjllnir, IPA:[ˈMjɔlːnir])[2] это молоток из Тор, то Скандинавский бог связанный с громом. Мьёльнир изображен в Норвежская мифология как одно из самых грозных и мощных орудий на свете. В Прозаическая Эдда сообщает, что у молотка короткая рукоять из-за дефекта при его изготовлении.

Имя

Древнескандинавский Mjllnir [ˈMjɔlːnir] (потом [ˈMjœlːnir]) обычно пишется Miollnir в Старый исландский ранние рукописи XIII и XIV веков.[2]Современная исландская форма Мьёльнир, Фарерские острова Мьёльнир, Норвежский язык Mjølne, Датский Мьёлнер, Шведский Mjölner.

Название происходит от протогерманской формы * мелдунджаз, от германского корня * маланан "молоть" (* мелван, Древнеисландский meldr, mjǫll, mjǫl "мука, мука"),[3] давая толкование «измельчитель; дробилка».

Кроме того, есть предположение, что мифологическое «громовое оружие» было названо в честь слова «точильный камень"имеет большое значение, Протоиндоевропейский (если не Индо-хеттский) возраст; согласно этому предположению, божественное громовое оружие (идентифицировано с молния) бога грозы представляли точильным камнем (рус. молот и возможно Хеттов малатт- «кувалда, дубинка»), отраженная в русской молния (молния) и валлийский мелодия "молния" (возможно, родственный древнескандинавскому Мюлн "Огонь").[4]

В древнескандинавских текстах Мьёльнир идентифицируется как Хамар «молоток», слово, которое на древнескандинавском и некоторых современных норвежских диалектах может означать «молоток», а также «камень, скала, обрыв», в конечном итоге происходящее от индоевропейского слова, означающего «камень, каменный инструмент», h₂éḱmō; как таковой он родственен санскрит Асман, что означает «камень, камень, каменный инструмент; молот», а также «молния».[5]

Норвежская мифология

«Третий дар - огромный молот» (1902) Элмера Бойда Смита.

Истоки в Прозаическая Эдда

Рассказ о происхождении Мьёльнира можно найти в Skáldskaparmál который является второй частью средневекового исландского историка Снорри Стурлусонс Прозаическая Эдда. История описывает создание нескольких знаковых объектов, занимающих центральное место в скандинавской мифологии. Согласно этой истории, Локи отрезает волосы Sif, Жена Тора. Узнав об этом, Тор угрожает сломать каждую кость в своем теле. Локи умоляет Тора и клянется, что получит Свартальфар вылепите для Сиф новую шевелюру из золота. Локи способен выполнить свое обещание Тору, как Сыновья Ивальди выковать не только новую шевелюру для Сиф, но и два других чуда: корабль Skíðblanir и копье Гунгнир.

Локи делает ставку с гномом. Brokkr от того, есть ли его брат Синдри может сделать три таких же хороших объекта. Локи предлагает свою голову в пари. Первая работа начинается с того, что Синдри кладет свиную шкуру в кузницу и говорит Брокку, чтобы он работал с мехами без остановки, пока работа не будет завершена. Затем приходит муха и кусает Броккра за руку. Тем не менее, Brokkr продолжает накачивать сильфоны в соответствии с приказом. Когда Синдри возвращается и вытаскивает свое творение из огня, выясняется, что оно кабан с золотой шерстью. Затем Синдри кладет золото в кузницу и отдает Брокку такой же приказ. Муха возвращается и кусает Брокра за шею вдвое сильнее, чем раньше. Броккр, однако, продолжает работать с мехами, несмотря на боль. Когда Синдри возвращается, они вытаскивают золотое кольцо Драупнир.

Наконец, Синдри кладет железо в кузницу и еще раз повторяет свой предыдущий приказ. Муха прилетает в третий раз и кусает Броккра за веки, от укуса до крови. Кровь попадает в глаза Броккру и заставляет его перестать работать с мехами ровно настолько, чтобы вытереть глаза. На этот раз, когда Синдри возвращается, он отмечает, что работа была почти сорвана: у молотка короткая ручка.

Броккр и Локи затем представляют два набора предметов жюри из трех богов, Одина, Тора и Фрейра. Один получает копье Гунгнир и кольцо Драупнир. Фрейр получает корабль Skíðblanir и золотого кабана. Тор получает золотые волосы за Сиф, а также молот:

Затем он отдал молот Тору и сказал, что Тор может бить так сильно, как он хочет, что бы ни было перед ним, и молот не сломается; и если он бросит его во что-нибудь, оно никогда не промахнется и никогда не улетит так далеко, чтобы не вернуться в его руку; и если бы он захотел, он мог бы оставить его в своем сарке, оно было таким маленьким; но на самом деле недостатком молота было то, что передняя рукоять была несколько короткой. Это было их решение: молот был лучшим из всех драгоценных произведений и в нем была величайшая защита от Иней-гигантов; и они приговорили гнома к пари.[6]

Локи утверждает, что, хотя его голова была лишена права, его шея - нет. Затем карлик сшивает губы ремнем.

Церемониальное и ритуальное значение

Хотя Мьёльнир наиболее известен своим использованием в качестве оружия, он играл жизненно важную роль в норвежских религиозных обрядах и ритуалах. Его использование в официальных церемониях благословения браков, рождений и похорон описано в нескольких эпизодах в Прозаическая Эдда.[7]

Историк и язычник. Хильда Эллис Дэвидсон резюмирует и объясняет значение Мьёльнира в этих обрядах, особенно в браке, заявляя:

Существование этого обряда предполагается в рассказе о Торе как трансвестите, где гиганты украли молот Тора, и он пошел, чтобы вернуть его, переодевшись невестой, чтобы выйти замуж за одного из гигантов, зная, что молот будет представлен во время Церемония. Когда его представили, он схватил его и тут же разбил черепа всем присутствующим гигантам. Наскальная резьба бронзового века из Скандинавии, по-видимому, изображает пару, благословляемую более крупной фигурой, держащей молот, что указывает на значительную древность этого представления.

— Хильда Эллис Дэвидсон, Боги и мифы Северной Европы

Историк Габриэль Турвиль-Петре также предполагает, что благословение Мьёльнира было возможным средством наделения пары плодородием. Это основано на ассоциации Тора как с сельским хозяйством, так и с удобрением полей.[4]

Современные язычники подчеркнули роль Мьёльнира в своих религиозных ритуалах и доктринах, хотя его основная функция - публично выражать веру (подобно тому, как христиане носят или вешают распятия).[8] Хотя Мьёльнир по происхождению скандинавский, современное его употребление не ограничивается скандинавскими язычниками и использовалось в голландских языческих браках, американских языческих ритуалах, а также как символическое изображение всего германского язычества.[9]

Продолжение в Поэтической Эдде

Тор обладал грозной колесницей, hreggs váfreiðar или «парящей колесницей бури», которую запряжены двумя козлами, Таннгриснир и Таннгнйостр. Ремень, Megingjör, и железные перчатки, Ярнграйпр, использовались для подъема Мьёльнира. Мьёльнир - это центр некоторых приключений Тора.

Это ясно показано в стихотворении, найденном в Поэтическая Эдда названный Rymskvia. Миф рассказывает, что гигант Þrymr крадет Мьёльнир у Тора, а затем требует от богини Фрейя в обмен. Локи, бог, известный своей двуличностью, вступает в сговор с другим Sir чтобы вернуть Мьёльнира, замаскировав Тора под Фрейю и представив его Эримру как «богиню».

На банкете, который Þrymr устраивает в честь надвигающегося союза, rymr клюет на удочку. Не в силах сдержать страсть к своей новой девушке с длинными светлыми локонами (и широкими плечами), Эрымр приближается к невесте, усаживая Мьёльнира «ей на колени»; Тор срывает его маскировку и уничтожает Эримра и его гигантские когорты.

Археологические данные

Серебряный амулет в форме молота, найденный в Fitjar, Hordaland, Норвегия.

Подвески 'молот Тора'

По состоянию на 1997 год было найдено около семидесяти пяти раннесредневековых скандинавских подвесок в форме молотков.[10] и многое другое с тех пор стало известно.[11] Археологи уже давно пришли к выводу, что эти подвески являются изображениями молота Тора.[10] Подтверждающие доказательства этого впервые появились в 2014 году, когда на датском острове Кёбелев был найден Рунический молот Тора. Лолланд. Это пока единственный кулон с надписью «hamr × is»: здесь знак × - это разделитель слов, из которого видно, что надпись означает «[это] молоток».[12]

Христианизация кулонов-молотов Тора

Trendgårdenstenen

Довольно большое количество подвесок в стиле «Молот Тора» демонстрирует сходство с христианскими распятиями и, следовательно, служит доказательством адаптации традиционный Подвески "Молот Тора" к Христианин культура как средневековая Скандинавия обратилась в христианство.[10] Хильда Эллис Дэвидсон интерпретировала такие изображения как знак неповиновения, поскольку скандинавы, не желающие принимать христианство, сохранили свои традиционные символы.[7]

Яркие примеры включают:

  • Железный кулон, раскопанный в Йоркшире и датированный 1000 годом нашей эры, с унциальный Перед надписью стоит крест, а за ней стоит крест, что указывает на то, что владелец-христианин изменил традиционную религиозную иконографию под христианскую символику.[13]
  • Trendgårdenstenen, форма из мыльного камня, обнаруженная в Трендгордене, Дания, датируется X веком. Форма имеет три камеры: две для распятий и одна для молотка. Эта особая форма имеет важное значение, поскольку она восходит к пику религиозного обращения викингов, но доказывает, что один производитель создавал предметы, соответствующие как традиционной, так и христианской иконографии.[14][15]
  • Национальный музей Исландии предмет 6077 - это кулон, найденный в Фоссе в Hrunamannahreppur считается вариацией молота Тора.[16] На нем явно изображен крест в христианском стиле, но его конечная точка - голова волка, и считается, что он объединяет христианские и традиционные образы. Таким образом, он предполагает продолжение языческих верований в Исландии, несмотря на обращение страны в христианство в 1000 году.[17] Современные репродукции кулона популярны среди определенных неоязычных групп и энтузиастов викингов как в религиозных, так и в личных целях.[18]

Резьба по камню

В Стенквиста рунический камень в Södermanland, Швеция, показывает молот Тора вместо креста.

Некоторые раннесредневековые изображения камней и рунические камни найдены в Дании и на юге Швеции с надписью с молотком. Рунические камни с изображением молота Тора включают рунические камни. U 1161 в Алтуне, Sö 86 в Эби, Sö 111 в Стенквиста, Sö 140 в Юрсте, Vg 113 в Леркегапете, Öl 1 в Карлеви, DR 26 в Лаэборге, DR 48 в Ханнинге, DR 120 в Спентрупе и DR 331 в Gårdstånga.[19][20] Другие рунические камни включали надпись, призывающую Тора охранять камень. Например, на камне Вирринга в Дании была надпись ur uiki þisi kuml, что переводится на английский как «Май Тор святой этот мемориал ». Есть несколько примеров подобной надписи, каждый из которых просит Тора« освятить »или защитить конкретный артефакт. Такие надписи, возможно, были ответом христиан, которые просили Бога о защите над своими мертвыми.[21]

Происхождение и сравнение

Прецедент амулетов Мьёльнир эпохи викингов был задокументирован в период миграции. Alemanni, который привык носить Роман "Булавы Геркулеса"как символы Донар.[22] Возможный остаток этих донарских амулетов был зарегистрирован в 1897 году, поскольку это было обычаем Unterinn (Южно-Тирольские Альпы) надрезать Т-образную форму над входными дверьми для защиты от зла ​​(особенно штормов).[23]

Подобные молотки, такие как Уконвасара, были обычным символом бога грома в других североевропейских мифологиях.

Отношение к свастике

В исландской традиции раннего Нового времени книги магии, наклейка Órshamar («Молот Тора») дано изображению, известному на английском языке как свастика.[24][25][4]

Однако неясно, существовала ли эта ассоциация раньше в скандинавской культуре. Изображения свастики довольно часто встречается в Скандинавии с самого начала Бронзовый век (когда они обычно встречаются рядом с солнечные колеса и фигуры, иногда интерпретируемые как боги неба).[4] Символ использовался и в эпоху викингов, например, на Sbø меч и Снолделев камень. Некоторые ученые предположили, что такие изображения свастики связаны с древними скандинавскими изображениями молота. По словам Хильда Эллис Дэвидсон, "похоже, что свастика, как и знак молота, была связана с" Тор;[26] некоторые ученые девятнадцатого века предположили, что символ молота (по происхождению) был формой свастики;[27] и это утверждение повторяется в некоторых более поздних работах. Таким образом Генри Майр-Хартинг предположил, что «возможно, что символ Тора, свастика, возник как устройство для ударов молотков»,[28] пока Кристофер Р. Фи и Дэвид Адамс Лиминг утверждал, что «изображение оружия Тора, вращающегося в небесах, запечатлено в искусстве как символ свастики».[29]

Хотя эти ученые не обсуждают основание для их ассоциации свастики с Тором и его молотом, Эллис Дэвидсон подразумевает, что ассоциация возникла потому, что, как она предполагала, оба символа были связаны с удачей, процветанием, властью, защитой, а также солнце и небо.[7][30]

Идея о том, что молот Тора и свастика связаны, была принята Неонацисты стремится связать нацистский символизм со средневековой скандинавской культурой;[31] оба символа присутствуют, например, в логотипе явно неонацистской группы Абсурд.[32]

Современное использование

Большинство практиков Германское язычество приняли символ Мьёльнира как символ веры, чаще всего представляемый в виде кулонов или других небольших украшений. Исполнения Mjölnir разрабатываются, изготавливаются и продаются германскими языческими группами и отдельными лицами для общественного потребления, а также для религиозной практики.

В мае 2013 года «Молот Тора» был добавлен в список Эмблемы Департамента по делам ветеранов США для надгробий и маркеров.[33][34][35]

Немного Неонацист группы приняли этот символ, и как таковой он обозначен как символ ненависти Антидиффамационная лига.[36] Тем не менее, среди многих групп энтузиастов викингов / язычников существует движение, чтобы отделить мьёльнир и другие скандинавские символы от неонацистов, и они заявили, что знаки отличия удалены из списка Антидиффамационной лиги.[37]

В приключениях Комиксы Marvel персонаж Тор, основанный на скандинавском боге, волшебный молот аналогично основанный на оригинальном Mjölnir играет главную роль. На молоте также есть заклинание, написанное Рунические надписи На нем выгравировано: «Кто держит этот молот, если он достоин, тот будет обладать силой Тора».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Мьёльнир». Полный словарь Random House Webster.
  2. ^ а б Нормализованный Mjǫllnir в редакциях ГКС 2367 4º (Codex regius, начало 14 века), 298, 9420; изд. Олафур Халльдорссон 1982 г., Финнур Йонссон 1931 г. Словарь древнескандинавской прозы (Копенгагенский университет).
  3. ^ Древнескандинавский мала, Готика, староверхненемецкий и старосаксонский малан, по сравнению с литовским малу, мальти, Латышский Maíu, Старославянский Melj, млети, Староирландский Мелим, Греческий μύλλω (μυλjω), латиница мол "молоть"; санскрит мришати "раздавить, разбить, убить". Гримм, Deutsches Wörterbuch; Дерксен (2008), Этимологический словарь славянской наследственной лексики, п. 307.
  4. ^ а б c d Турвиль-Петре, E.O.G. Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Лондон: Вайдфельд и Никосон, 1998. стр. 84.
  5. ^ Юлий Покорный, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch (1959).
  6. ^ Прозаическая Эдда, перевод Бродера
  7. ^ а б c Эллис Дэвидсон, H.R. (1965). Боги и мифы Северной Европы, п. 83, ISBN 0140136274
  8. ^ Струтинский, Удо (март 1984 г.). «Выживание индоевропейской мифологии в германских легендах: к междисциплинарной связи». Журнал американского фольклора. 97 (383): 43–56. Дои:10.2307/540395. JSTOR 540395.
  9. ^ Минкян, Ханнеке (декабрь 2012 г.). "Встреча с Фрейей и Кайляйх, празднование жизни и смерти: обряды перехода за пределы голландского современного языческого сообщества". Гранат.
  10. ^ а б c Э. Вамерс, «Hammer und Kreuz: Typologische Aspekte einer nordeuropäischen Amulettsitte aus der Zeit des Glaubenswechsels», in Rom und Byzanz im Norden: Mission und Glaubenswechsel im Ostseeraum während des 8.-14. Jahrhunderts. Internationale Fachkonferenz der Deutschen Forschungsgemeinschaft в Verbindung mit der Akademie der Wissenschaften und der Litertur, Майнц, Киль 18–25. Сентябрь 1994, изд. М. Мюллер-Вилле, 2 тт. (Штутгарт: Steiner, 1997), I, 83-107.
  11. ^ «Открытия эпохи викингов Дании». В архиве из оригинала на 2014-08-08. Получено 2013-10-07.
  12. ^ Питер Пентц, 'Искусство викингов, Снорри Стурлусон и некоторые недавние открытия металлоискателей', Fornvännen: Журнал шведских антикварных исследований, 113 (2018), 17-33 (с. 22).
  13. ^ "23. Религии - собрание Шойена". В архиве из оригинала от 17.07.2007. Получено 2007-12-13.Коллекция Шойена, MS 1708 В архиве 2011-07-16 на Wayback Machine
  14. ^ Это было истолковано как собственность мастера, «подстраховывающего свои ставки», обслуживая как христианскую, так и языческую клиентуру.«Архивная копия». В архиве из оригинала от 29.06.2007. Получено 2007-12-13.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  15. ^ Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии. Кембридж, Англия: Д.С. Брюэр.
  16. ^ Тор Магнуссон, '[timarit.is/view_page_init.jsp?pageId=2052554&issId=140036&lang=da Bátkumlið í Vatnsdal í Patreksfirði]', Árbók Hins íslenzka fornleifafélags, 63 (1966), 5-32 (с. 18).
  17. ^ Хит, Ян (1985). Викинги (Элита). Osprey Publishing: переиздание. ISBN 978-0850455656.
  18. ^ Популярные скандинавские ювелирные сайты предлагают точные копии, а различные блоги энтузиастов викингов упоминают этот кулон. https://thornews.com/2014/03/17/thors-hammers-disguised-as-crucifixes/; https://www.seiyaku.com/customs/crosses/thor.html.
  19. ^ Хольтгард, Андерс (1998). "Runeninschriften und Runendenkmäler als Quellen der Religionsgeschichte". В Дювеле Клаус; Новак, Шон (ред.). Runeninschriften als Quellen Interdisziplinärer Forschung: Abhandlungen des Vierten Internationalen Symposiums über Runen und Runeninschriften in Göttingen vom 4–9 августа 1995 г.. Берлин: Вальтер де Грюйтер. п. 727. ISBN 3110154552. В архиве из оригинала 10 ноября 2015 г.
  20. ^ Маккиннелл, Джон; Симек, Рудольф; Дювель, Клаус (2004). «Боги и мифологические существа в младшем Футарке». Руны, магия и религия: справочник (PDF). Вена: Фассбендер. С. 116–133. ISBN 3900538816. В архиве (PDF) из оригинала от 18.07.2011.
  21. ^ Турвиль-Петре, E.O.G. Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964. стр. 82–83.
  22. ^ Вернер: «Herkuleskeule und Donar-Amulett». в: Jahrbuch des Römisch-Germanischen Zentralmuseums Mainz, № 11, Майнц, 1966 г.
  23. ^ Joh. Адольф Хейл, Volkssagen, Bräuche und Meinungen aus Tirol (Brixen: Verlag der Buchhandlung des Kath.-polit. Pressvereins, 1897), стр. 804.
  24. ^ Цветы, Стивен (Сентябрь 1989 г.). Галдрабок: исландский гримуар. Йорк-Бич, штат Мэн: Самуэль Вайзер. п. 39. ISBN 087728685X.
  25. ^ МакЛауд, Минди и Бернард Мис (2006). Рунические амулеты и магические предметы. п. 252.
  26. ^ Х. Р. Эллис Дэвидсон, Боги и мифы Северной Европы (Хармондсворт: Penguin, 1964), стр. 82-83.
  27. ^ Уильям Торнтон Паркер "Свастика: пророческий символ", Открытый суд (1907), 539-546 (стр. 543).
  28. ^ Генри Майр-Хартинг, Приход христианства в англосаксонскую Англию В архиве 2016-05-27 в Wayback Machine (1991), стр. 26. Ср. п. 3: «На многих кремационных горшках ранних англосаксов нанесен знак свастики, а в некоторых свастиках, кажется, изображена декоративная композиция со змеями или драконами. Это явная ссылка на величайшую из всех битв Тора. , что с Мировым Змеем, который лежал, свернувшись кольцом вокруг земли ".
  29. ^ Кристофер Р. Фи, Дэвид Адамс Лиминг, Боги, герои и короли: битва за мифическую Британию (2001), стр. 31.
  30. ^ Ср. Грин, Миранда (1989). Символ и изображение в кельтском религиозном искусстве. стр.4, 154.
  31. ^ Джоан Мундорф и Го-Мин Чен,Транскультурация визуальных знаков: анализ случая свастики', Исследования межкультурной коммуникации, 25.2 (2006), 33-48 (стр. 35).
  32. ^ Линдси Л. Тернбулл,Эволюция свастики: от символа мира к инструменту ненависти(Диплом с отличием, Университет Центральной Флории, 2010 г.), стр. 63.
  33. ^ «Национальная администрация кладбищ: доступные символы веры для размещения на правительственных надгробиях и маркерах». Департамент США по делам ветеранов. Получено 12 мая 2013. 55 - Молот Тора
  34. ^ Элизия. "Молот Тора теперь ВА признан символом веры". Ллевеллин. В архиве из оригинала 12 июня 2013 г.. Получено 12 мая 2013.
  35. ^ Браунли, Джон (9 июля 2013 г.). «Как молот Тора попал на солдатские надгробия: молот Тора, Мьёльнир, является оружием чести и добродетели, что делает его привлекательным символом для американских солдат. Но его путь к тому, чтобы стать приемлемым символом надгробия, был далеко не легким».. www.fastcodesign.com. В архиве из оригинала 14 июня 2014 г.. Получено 17 июня, 2014. В скандинавской мифологии Мьёльнир (что означает «сокрушитель» или «измельчитель») - грозное оружие ... 10 мая 2013 г. Департамент США по делам ветеранов незаметно внесла обновление в свой официальный список одобренных эмблем, добавив молот Тора, Мьёльнир.
  36. ^ "Молот Тора". Антидиффамационная лига. Получено 29 мая, 2020.
  37. ^ «Мы не можем позволить расистам переопределить культуру викингов». The Local.se. Получено 28 марта, 2020.

Рекомендации

  • Турвиль-Петре, E.O.G. Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии. Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1964.

внешняя ссылка