WikiDer > Ислам в Гамбии

Islam in the Gambia
А мечеть в Гамбия
Ислам по странам
Ислам процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал


ислам это основная религия в Гамбия, что составляет 95%[1] из 2-миллионного населения, причем первые мусульманские общины в стране появились в 11 веке.[2] Таким образом, ислам оказывал влияние на Гамбию на протяжении всей истории и продолжает влиять на ее культуру, общество и политику. Большинство мусульман Гамбии Сунниты принадлежащий к Малики Школа юриспруденция, под влиянием суфизм.[3] Есть меньший Шиит община, в значительной степени проистекающая из ливанской и арабской миграции.[4] В Ахмадия движение тоже присутствует.[5] В стране существуют другие религиозные общества, в том числе Католики, Протестанты,[6] Индусы[3] и Традиционная африканская религия.[7]


Часть серия на
ислам
Allah3.svg

История

Ранняя история

Свидетельства об исламе в Гамбии существуют еще в 11 веке, они связаны с прибытием североафриканских торговцев-мусульман.[2] После столетий растущего влияния, особенно со стороны исламских ученых,[2] Ислам стал основной религией в стране в 19 веке.[2] В Сонинке-Марабо войны (1850 г.), серия джихадво главе с Марабу Исламисты привели к тому, что большинство Soninke Гамбийцы (традиционные приверженцы религии) переходят в ислам.[8]

Британская оккупация

В начале 20 века влияние ислама продолжалось при Британская оккупация. В 1905 году британское правление разрешило учреждение исламского суда и назначило Кади чиновник, чтобы заслушать дела гамбийских мусульман.[9] Исламские суды обеспечивали формализованную систему правосудия, особенно по сравнению с традиционными доколониальными судебными процедурами, которые были гораздо менее кодифицированы. Однако Верховный суд, контролируемый британскими колонизаторами, в некоторых случаях отменял решения, принятые Кади.[9]

1965-настоящее время

Гамбия получила независимость от британского правления в 1965 году.[10] первоначально как конституционная монархия, прежде чем стать республикой в ​​1970 году.[10] Страна в принципе осталась светской. С 1970 года его обслуживали только три президента, а именно: Давда Джавара (1970 – 1994), Яхья Джамме (1994 - 2017) и Адама Барроу (2017-настоящее время).

Яхья Джамме занимал пост президента с 1996 по 2017 год.

Джавара стал первым президентом страны в 1970 году после того, как он занимал пост премьер-министра с 1962 года, когда стране было предоставлено самоуправление (до полной независимости). После его смерти в 2019 году он был признан Нью-Йорк Таймс за «продвижение терпимости, прав человека и верховенства закона».[11] Джавара родился мусульманином, хотя и обратился в христианство в 1955 году, а затем снова обратился в ислам в 1965 году.[12]

Президентство Джаравы подошло к концу в 1994 году после успешного государственный переворотпод руководством Яхьи Джамме, который впоследствии руководил страной до 2017 года. Под его руководством страна была объявлена ​​«Исламской республикой» в 2015 году.[8] хотя в 2017 году это было отменено новым президентом Адамой Барроу.[13]

Культура

В Гамбии существует множество разнообразных традиционных культурных обычаев, происходящих от различных этнических групп, составляющих население. Страна поддерживает прочные связи с традиционной музыкой, такой как сабар барабан и традиционная кухня, в том числе национальное блюдо домода.[14] Однако ислам повлиял на некоторые культурные обычаи.

Традиционный западноафриканский сабар (барабан), на котором до сих пор играют в Гамбии.

Дресс-код

Несмотря на объявление Гамбии «Исламской республикой»,[8] в 2015 году тогдашний президент Джамме утверждал, что дресс-код не будет соблюдаться и что граждане по-прежнему будут иметь право свободно исповедовать любую религию. Однако через месяц после того, как было сделано заявление, Джамме ввел более строгие правила в отношении одежды, «приказав женщинам-государственным служащим носить на работе головные платки».[15] Затем он отменил директиву, сняв ограничение на дресс-код вскоре после его введения.[16]

Брак

Гамбия в соответствии с исламскими Закон шариата, позволяет практиковать многоженство. И экс-президент Джамме, и нынешний президент Бэрроу практиковали полигамию.

В 2016 году Джамме объявил о запрете детские браки, практика, которая не запрещена исламским правом.[17] На момент объявления 30% девушек в возрасте до 18 лет были замужем.[18]

Изображения в популярной культуре

Ислам в Гамбии получил минимальное освещение в популярной западной культуре, однако он был изображен в романе Алекса Хейли 1976 года: Корни: Сага об американской семье, последующий мини-сериал, Корни, и фильм Корни: дар. Сюжет повествования сосредоточен на прапрапрапрадеде Хейли, Кунта Кинте, мусульманине из Гамбии, родившемся в 1750 году.[19] У Кунты было идиллическое детство, он получил образование в исламе, прежде чем был схвачен в 1767 году и продан в рабство в Вирджинии.[20] Роман рассказывает историю жизни Кунты в порабощении, ключевым аспектом которой была его исламская вера, которая на протяжении всего романа не покидает его.[20] Несмотря на критику по поводу исторической точности исследования Хейли, роман сыграл важную роль в исследовании африканской и исламской истории в Америке.[21] В Оксфордский компаньон афроамериканской литературы,[20] влияние Кунта Кинте оценивается:

«Корни вызвали у американцев новый интерес к собственной генеалогии и внушили афроамериканцам новую гордость за свою африканскую историю»[20]

Общество

Образование

Роль ислама в гамбийском обществе была очевидна даже во время колониального правления, в частности, благодаря созданию исламской школы, «школы мусульман»,[5] которые сочетали в себе исламский и западный педагогика.[5] Действительно, с момента обретения независимости многочисленные исламские школы создали учебные заведения. Влияние ислама на образование было еще раз продемонстрировано в 1990 году, когда в национальную учебную программу изучение ислама было включено в качестве обязательного предмета.[5]

Социальные проблемы

Права женщин

В 2015 году президент Джамме объявил о запрете увечье женских половых органов, заявив, что эта практика не требуется в исламе.[22] На момент объявления было подсчитано, что 76% гамбийских женщин прошли процедуру.[23] В следующем году Джамме объявил о запрете детских браков, практики, которая не запрещена исламским правом.[17] На момент объявления 30% девушек в возрасте до 18 лет были замужем.[18]

Права ЛГБТ

Гомосексуальная активность является незаконным в Гамбии, и нет юридического признания однополые отношения. В 2008 году Джамме приказал геям и лесбиянкам покинуть страну и сказал, что он «отрубит голову» любому гею, найденному в Гамбии.[24] Что касается влияния ислама на права ЛГБТ-сообществоДжамме сказал: «Гамбия - страна верующих… греховные и аморальные практики [такие как] гомосексуализм недопустимы».[24] Он сделал аналогичные комментарии в 2015 году, предупредив, что «перережет вам горло», если в Гамбии обнаружат, что вы гомосексуалист.[25]

Более широкое общество

В ее книге «Культура, религия и демократия в Гамбии: перспективы до и после президентских выборов в Гамбии 2016 года» ,[8] Алиу Б. Саннех исследует взаимосвязь между религией и культурой и важность этих двух концепций в информировании общества. В частности, Саннех пишет: «Гамбия продемонстрировала сложный образец смешения культурных практик с исламскими религиозными верованиями».[8] Это демонстрируется включением традиционного барабана сиинь, похожего на сабар, в культуру подсектора Байе-Фолл. Мурид Исламисты в Гамбии и Сенегале, как их приверженцы, играют в нее, прогуливаясь по улицам и прося милостыню.[26]

Однако Гамбия также продемонстрировала чувство общественной независимости от ислама, о чем свидетельствует реакция на вышеупомянутую директиву Джамме о дресс-коде в 2016 году, в которой женщинам было сказано носить хиджаб на рабочем месте. Примечательно, что директива была отменена после сопротивления внутри гамбийского общества, включая активистов и продемократические группы.[16]

Роль ислама в гамбийском обществе не фиксирована и часто зависит от человека. В монографии Марлоэс Янсон «Ислам, молодежь и современность в Гамбии: Таблиги Джамаат», [5] автор пишет о влиянии Таблигджи ​​Джамаат (Исламское миссионерское движение).

«Светская молодежь ... осуждает джамаат ... потому что он мешает им вести молодой образ жизни ... потому что оставляет их с чувством вины за то, что они не могут жить согласно исламским принципам. Более того ... Джамаат означает «иностранную» форму ислама, которая не соответствует местной культуре и традициям ». [5]

Исламские движения

Ахмадия

Гамбия исторически рассматривалась как общество, восприимчивое к людям разных религиозных верований.[5] В результате другие религиозные движения, такие как Ахмадийское исламское миссионерское движение, получили известность в стране и добились успеха в поиске приверженцев. Примером такой известности является тот факт, что ахмади были первыми мусульманами в Западной Африке, которые открыли школы, в которых преподавали как религиозные взгляды, так и обеспечивали светское образование.[5] Подъем ахмадийского движения был особенно заметен в 1960-х годах. Фариманг Мамади Сингатех, (1912-1977) был президентом ахмадийской общины Гамбии.[27] Он стал первым ахмади, который стал главой любого государства или колонии, после его назначения вторым и последним генерал-губернатором Гамбии после того, как страна получила независимость в качестве конституционной монархии в 1965 году.[10]

Несмотря на известность Ахмадии в Гамбии, религиозное движение не было принято во всех регионах гамбийского общества. В отдельном интервью, проведенном в ее монографии 2013 г.,«Ислам, молодежь и современность в Гамбии: Таблиги Джамаат»,[5] Янсон поговорил с гамбийцем, который «решил стать ахмади, к большому неудовольствию своих родственников, большинство из которых прервали с ним контакт».

В 2014 году, через год после публикации Янсоном «Ислам, молодежь и современность в Гамбии: Таблиги Джамаат», затем личный советник президента Джамме и имам Государственной палаты Гамбии,[5] Абдули Фатти призвал к изгнанию мусульман-ахмадийцев и запретить ахмадийские учения в Гамбии.[28] Вскоре после того, как были сделаны его комментарии, Фатти был уволен с поста имама государственной палаты.[28] хотя настаивал на том, что его увольнение не было связано с заявлениями, которые он сделал в отношении Ахмади.

В следующем году, в 2015 году, Высший исламский совет Гамбии объявил Ахмидди немусульманином.[29] В некоторых сообщениях говорилось, что Джамме, возможно, интересовался активами движения, включая его многочисленные школы и больницы, такие как крупная больница в Таллиндинге, Серрекунда.

Таблиги Джамаат

Таблиги Джаммат - это исламское миссионерское движение, получившее известность в Гамбии, впервые появившись в стране в 1990-х годах.[30] В частности, движение обратилось к молодежи Гамбии, особенно к гамбийцам из среднего класса в возрасте от двадцати лет, которые получили светское образование.[31] Марлоус Янсон утверждает, что движение «дает гамбийской молодежи новое чувство принадлежности, поскольку она видит себя частью глобального движения».[5] Поскольку джамаат происходит из Южной Азии, Таблиги привел к слиянию культур Южной Азии и Западной Африки, особенно потому, что пакистанские проповедники сыграли ключевую роль в зарождении движения в Гамбии.[31] Дальнейшее воздействие Таблиги Джамат, утверждает, что Янсон может быть восстанием молодых мусульман в Гамбии против старших приверженцев традиционных исламских школ.[5]

Политика / Судебная власть

Одомашненный

С момента обретения независимости в 1965 году Гамбией управляли 3 президента, все из которых были мусульманами. Таким образом, ислам оказал значительное влияние на внутреннюю политику страны, хотя и в разной степени, в светском обществе.

Ислам повлиял на судебную систему Гамбии со времен британского колониального правления. Присутствие Кадиса [9] (Исламские магистраты) в мусульманских судах во время колониализма признали важность ислама во внутренних вопросах гамбийских мусульман.

Фариманг Мамади Сингатех, (1912-1977) стал первым Ахмади Мусульманин должен быть главой любого штата или колонии после его назначения вторым и последним генерал-губернатором Гамбии после того, как страна получила независимость в качестве конституционной монархии в 1965 году.

Личный советник экс-президента Джамме Абдули Фатти, назначенный вскоре после его инаугурации, был мусульманским ученым.[5] Джамме также построил мечети в государственных учреждениях и имел стихи Коран надписи на общественных зданиях.[5]

В Высший исламский совет Гамбии, был основан в 1992 году. Он пропагандирует исламские идеалы и устанавливает даты исламских праздников в стране.[5]

Иностранные дела

После военного переворота Джамме в 1994 году многие западные страны, включая США, временно прекратили финансовую поддержку Гамбии. В результате исламские государства Ближнего Востока установили более тесные связи со страной. Ливия, в частности, известно, что он финансировал целый ряд услуг, таких как мечети, школы и больницы.[5]

В 2019 году Гамбия возбудила дело против Обращение Минмара с мусульманином-рохинджа население в ООН, обвиняя страну в геноциде.[32]

Гамбия также является членом Организация исламского сотрудничества.[33]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Африка :: Гамбия, The - The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. Получено 2020-05-29.
  2. ^ а б c d Фредерикс, Марта Т. (сентябрь 2010 г.). «Методисты и мусульмане в Гамбии». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 20 (1): 64. Дои:10.1080/09596410802542136. ISSN 0959-6410. S2CID 143825183.
  3. ^ а б ""Гамбия, "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год". Архив Государственного департамента США. 14 сентября 2007 г.
  4. ^ «Присутствие шиитов в Гамбии». Wow.gm. Архивировано 14 сентября 2013 года.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Янсон, Марло. Ислам, молодежь и современность в Гамбии: Таблиги Джамаат. Лондон. С. 36, 46, 43, 70, 59, 62, 97, 46, 47. ISBN 978-1-107-47238-9. OCLC 867631246.
  6. ^ Статистическое бюро Гамбии (GBOS) и ICF International. 2014. Обзор демографии и здравоохранения Гамбии, 2013. стр. 32. Банжул, Гамбия, и Роквилл, Мэриленд, США: GBOS и ICF International.
  7. ^ Томсон, Стивен К. "Христианство, ислам и «религия излияния»: нелинейное преобразование в приграничных районах Гамбии и Казаманса ». Журнал религии в Африке 42.3 (2012): стр. 240. Интернет.
  8. ^ а б c d е Санне, Алиу Б. (4 августа 2016 г.). «Культура, религия и демократия в Гамбии: перспективы до и после президентских выборов в Гамбии 2016 года»: 124, 126, 131, 132 - через Proquest. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  9. ^ а б c Сахо, Бала. (2018). Контуры перемен: мусульманские суды, женщины и исламское общество в колониальном Батерсте, Гамбия, 1905-1965 гг.. Ист-Лансинг: Издательство Мичиганского государственного университета. С. 12, 14. ISBN 978-1-60917-549-8. OCLC 1007930318.
  10. ^ а б c Дарбое, Абубакарр Н. М. Усайну. (1981). Долгий путь Гамбии к республиканизму исследование в разработке конституции и правительства Гамбии. Национальная библиотека Канады. ISBN 0-315-00647-1. OCLC 1019227667.
  11. ^ Туркевиц, Джули (2019-09-04). «Давда Джавара, отец-основатель Гамбии, умер в возрасте 95 лет». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2020-04-19.
  12. ^ Уайтмен, Кэй (2019-08-30). "Некролог сэру Давда Джавара". Хранитель. ISSN 0261-3077. Получено 2020-04-19.
  13. ^ «Гамбия: президент Адама Бэрроу обещает реформы». www.aljazeera.com. Получено 2020-04-19.
  14. ^ "Путеводитель по Гамбии". Путеводитель по миру. Получено 2020-04-20.
  15. ^ Рейтер (05.01.2016). «Женщинам-государственным служащим в Гамбии велели носить головные платки». Хранитель. ISSN 0261-3077. Получено 2020-04-20.
  16. ^ а б Press, Associated (2016-01-14). «Гамбия отменяет директиву о платках после сопротивления». Хранитель. ISSN 0261-3077. Получено 2020-04-20.
  17. ^ а б «Рувим Леви: Социальная структура ислама; второе издание« Социологии ислама », vii, 536 стр. Кембридж: University Press, 1957. 50-е». Вестник школы востоковедения и африканистики. 23 (1): 201. Февраль 1960. Дои:10.1017 / s0041977x00149602. ISSN 0041-977X.
  18. ^ а б «Гамбия и Танзания запрещают детские браки». Новости BBC. 2016-07-08. Получено 2020-05-29.
  19. ^ «Кунта Кинте». Оксфордский справочник. Дои:10.1093 / oi / author.20110803100045890 (неактивно 2020-09-04). Получено 2020-05-29.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на сентябрь 2020 г. (ссылка на сайт)
  20. ^ а б c d Краткий оксфордский компаньон афроамериканской литературы. Эндрюс, Уильям Л., 1946-, Фостер, Фрэнсис Смит., Харрис, Trudier., Oxford University Press. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2001. с. 352. ISBN 978-0-19-803175-8. OCLC 49346948.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  21. ^ Хасан, Асма Гулл (2002). «Ислам и рабство в ранней американской истории: история корней». Американские мусульмане: второе издание нового поколения. A&C Black. п. 14. ISBN 9780826414168
  22. ^ «Гамбия запрещает калечащие операции на женских половых органах». Новости BBC. 2015-11-25. Получено 2020-05-29.
  23. ^ Лайонс, Кейт (24 ноября 2015 г.). "Гамбия запрещает калечащие операции на женских половых органах". Хранитель. ISSN 0261-3077. Получено 2020-05-29.
  24. ^ а б «Угроза смерти геев в Гамбии осуждена». 2008-05-23. Получено 2020-05-29.
  25. ^ Тхарур, Ишаан (13 мая 2015 г.). «Президент Гамбии угрожает перерезать горло геям». Sydney Morning Herald. Получено 2020-05-29.
  26. ^ Мастера сабара: перкуссионисты Волофа Гриота из Сенегала. Африканские звуковые пейзажи. Тан, Патрисия. Издательство Темплского университета. 2007 г. ISBN 978-1-281-09405-6. OCLC 815538480.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  27. ^ Арнольд Хьюз, Дэвид Перфект. Исторический словарь Гамбии. Scarecrow Press. п. 214.
  28. ^ а б «Государственный имам Гамбии уволен за антиахмадийские комментарии». Rabwah Times. 2014-11-06. Получено 2020-05-29.
  29. ^ «Почему Высший исламский совет Гамбии хочет объявить Ахмадию немусульманином?». Rabwah Times. 2015-09-18. Получено 2020-05-29.
  30. ^ Янсон, Марло. (2006). Таблиги Джамаат «Путь пророка» в Гамбии. стр.45
  31. ^ а б Янсон, Марло. (2006). Таблиги Джамаат «Путь пророка» в Гамбии. стр.47
  32. ^ корреспондент Owen Bowcott Legal Affairs (11.11.2019). «Гамбия подает в суд ООН дело о геноциде рохинджа против Мьянмы». Хранитель. ISSN 0261-3077. Получено 2020-04-24.
  33. ^ «Организация исламского сотрудничества». www.oic-oci.org. Получено 2020-05-29.