WikiDer > Арья Самадж

Arya Samaj

Арья Самадж
Марка Индии Арья Самадж 2000 года.jpg
Почтовая марка 2000 года, посвященная Арье Самадж
Девиз"कृण्वन्तो विश्वमार्यम्"
Сделайте мир благородным!
Формирование10 апреля 1875 г. (145 лет назад) (1875-04-10)
Бомбей, Бомбейское президентство, Британская Индия (сегодняшний день Мумбаи, Махараштра, Индия)
ОсновательДаянанда Сарасвати
ТипРелигиозная организация
Легальное положениеФонд
ЦельОбразовательный, Религиоведение, Духовность, Социальные реформы
Штаб-квартираНью-Дели, Дели, Индия
Координаты26 ° 27′00 ″ с.ш. 74 ° 38′24 ″ в.д. / 26,4499 ° с. Ш. 74,6399 ° в. / 26.4499; 74.6399Координаты: 26 ° 27′00 ″ с.ш. 74 ° 38′24 ″ в.д. / 26,4499 ° с. Ш. 74,6399 ° в. / 26.4499; 74.6399
Обслуживаемая площадь
по всему миру
Официальный язык
хинди
Главный орган
श्रीमती परोपकारिणी सभा - Шримати Паропкарини Сабха
Интернет сайтhttp://www.thearyasamaj.org
Часть набор на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Арья Самадж (хинди: आर्य समाज, «Благородное общество») является монотеистический Индийский Индуистское реформаторское движение который продвигает ценности и практики, основанные на вере в непогрешимый авторитет Веды. Самадж был основан Махариши Даянанд Сарасвати 10 апреля 1875 г.[1] Члены Арья Самадж верят в единого Бога и отвергают поклонение Богу. идолы.[2]

Арья Самадж была первой индуистской организацией, представившей прозелитизация в индуизме.[3][4]

Фонд

Арья Самадж была основана в Бомбей 10 апреля 1875 г. Даянанда Сарасвати (англ. Mool Shankar в г. Катхиавар, Гуджарат 1824 - умер Аджмер, 1883)[5]

Альтернативная дата основания самаджа - 24 июня 1877 года, потому что это было тогда, в Лахор когда самадж стал больше, чем просто региональным движением, базирующимся в Пенджаб.[6]

Ведические школы

Между 1869 и 1873 годами Даянанд начал свои усилия по реформированию ортодоксальных индуизм в Индии. Он установил Гурукул (Ведический школ), которые подчеркивали ведические ценности, культуру, Сатья (добродетель) и Санатана Дхарма (суть жизни). В школах раздельное обучение мальчиков и девочек основывалось на древних ведических принципах. Ведическая школьная система также должна была избавить индейцев от модели Британский образование.[7]

Первая ведическая школа была основана в Фаррухабад в 1869 г.[8] На первом курсе было зачислено пятьдесят студентов. Этот успех привел к основанию школ в Мирзапур (1870), Касгандж (1870), Чхалесар (Алигарх) (1870 г.) и Варанаси (1873).[нужна цитата]

В школах учащиеся бесплатно получали все питание, проживание, одежду и книги. Дисциплина была строгой. Студентам не разрешили выступать мурти пуджа (поклонение скульптурным каменным идолам). Скорее они выполнили Сандхьяванданам (медитативная молитва с использованием ведических мантр с божественным звуком) и Агнихотра (приготовление подогретого молока два раза в день).[нужна цитата]

Изучение санскрит преподавались библейские тексты, которые признавали авторитет Вед. Они включали Веды, Упанишады, Араньяка, Кашика, Нирукта, Махабхасья, Аштадхьяи, Даршаны.[нужна цитата]

Цикл лекций "Свет истины"

После посещения Калькутта, Работа Даянанда изменилась. Он начал читать лекции в хинди а не в санскрит. Хотя санскрит пользовался уважением, на хинди Даянанд достиг гораздо большей аудитории. Его идеи реформ стали доходить до самых бедных слоев населения.[нужна цитата]

В ВаранасиУслышав выступление Даянанда, чиновник местного правительства по имени Джайкишен Дас призвал Даянанда опубликовать книгу о его идеях. С июня по сентябрь 1874 года Даянанд продиктовал серию лекций своему писцу Бхимсену Шарме. На лекциях были зафиксированы взгляды Даянанда по широкому кругу вопросов. Они опубликованы в 1875 году в Варанаси под заголовком Сатьярт Пракаш («свет истины»).[нужна цитата]

Новый Самадж

Хотя его рукопись для Сатьярт Пракаш редактировался в Варанаси, Даянанд получил приглашение поехать в Бомбей. Там он должен был обсудить с представителями Валлабхачарья секта 20 октября 1874 года Даянанд прибыл в Бомбей. Несмотря на широкую огласку, дебаты так и не состоялись. Тем не менее, два члена Прартхана Самадж подошел к Даянанду и пригласил его выступить на одном из их собраний. Он сделал это и был хорошо принят. Они признали желание Даянанда поднять индуистское сообщество и защитить индусов от давления, чтобы они обратились в христианство или ислам. Даянанд провел в Бомбее более месяца и привлек к своему делу шестьдесят человек. Они предложили основать новый самадж с идеями Даянанда в качестве духовной и интеллектуальной основы.[нужна цитата]

Раджкот Арья Самадж

31 декабря 1874 года Даянанд прибыл в Раджкот, Гуджарат, по приглашению Харговинда Даса Дваркадаса, секретаря местного Прартхана Самаджа. Он пригласил из аудитории темы для выступления и выступил на восьми. И снова Даянанд был хорошо принят, и группа Раджкота решила присоединиться к его делу. Самадж был переименован Арья Самадж (Общество дворян). Даянанд опубликовал список из двадцати восьми правил и предписаний для последователей. Покинув Раджкот, Даянанд отправился в Ахмадабад но его аудитория на собрании 27 января 1875 г. не решила создать новую Арья Самадж. Между тем группа Раджкота оказалась в политическом конфликте.

Бомбей Арья Самадж

Собрание Арья Самаджа для наделения мальчиков священная нить[9]

По возвращении в Бомбей Даянанд начал кампанию членства в местной Арья самадж и принял сто участников. 7 апреля 1875 года был основан Бомбей Арья Самадж. Сам Даянанд стал членом, а не лидером бомбейской группы. Самадж начал расти.[10]

После Даянанда

Даянанд был убит в 1883 году. Арья Самадж продолжал расти, особенно в Пенджабе. Ранние лидеры Самаджа были Пандит Лекх Рам (1858 - 1897) и Свами Шраддхананд (Махатма Мунши Рам Видж) (1856-1926). Некоторые авторы утверждают, что деятельность Самаджа привела к увеличению антагонизм между мусульманами и индуистами.[11] Шраддхананд возглавил Шуддхи движение, направленное на возвращение индуистов, перешедших в другие религии, в индуизм.[12]

В 1893 году члены Арья Самадж в Пенджабе разделились по вопросу вегетарианство. Группа, воздержавшаяся от мяса, называлась "Махатма" группа и другая группа, «Культурная партия».[13]

В начале 1900-х годов Самадж (или вдохновляемые им организации, такие как Джат Пат Тодак Мандал) проводил кампанию против кастовая дискриминация.[14] Они также проводили кампанию за повторный брак вдовы и женское образование.[15] Самадж также учредил главы в Британские колонии имея Индийское население такие как Южная Африка, Фиджи, Маврикий, Суринам, Гайана и Тринидад и Тобаго.[16]

Выдающиеся индийские националисты, такие как Лала Ладжпат Рай принадлежал Арье Самаджу и активно участвовал в его кампании.[17] Бхагат СингхДедушка последовал за Арьей Самаджем, оказавшим значительное влияние на Бхагат Сингха.[18] Британское колониальное правительство в начале 20 века рассматривало самадж как политический орган. Некоторые самаджи на государственной службе были уволены за принадлежность к самаджу.[19]

В 1930-х годах, когда группа индуистских националистов Раштрия Сваямсевак Сангх приобрели известность в Северной Индии, они нашли поддержку Арья Самадж в Пенджабе.[20]

Арья Самадж в Пенджабе

В Пенджабе Арья Самадж противостоял Ахмадия движение, которое предоставило Самаджу одного из самых агрессивных противников среди различных мусульманских групп, и основатель которого Мирза Гулам Ахмад активно участвовал в богословских диспутах с лидерами самаджа, особенно с Пандит Лекх Рам.[21][22] Против этого также выступили Сикх преобладают Сингх Сабха, предшественник Акали Даль.[23]

Арья Самадж в Синде

Самадж действовал в Синде в конце 19-го и начале 20-го века. Деятельность самаджа в регионе включала использование шуддхи для интеграции в организацию полумусульманских или низших каст общин. НараянДев, член самадж, активно совершавший множество обращений, превозносится как мученик синдхи. Его иногда называют «Даянанд ка вир сипахи» (героический солдат Даянанда). Дев был убит в уличной драке в 1948 году.[24] История синдхи национализма также связана с деятельностью Арья Самадж. В 19 веке христианские миссионеры бросили вызов индуистской общине Синда, и самадж послужил сдерживающим фактором для «обращения» христианских миссионеров в регионе. Лидер индуистских синдхов, К. Р. Малкани, позже стал заметным в Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), и BJP. Согласно Малкани, Арья Самадж создал «новую гордость» среди индуистских синдхов, открыв гимназии и санскритские патшалы в 1930-х годах.[25]

Арья Самадж в Гуджарате

Арья Самадж из Гуджарата были миссионерами из Пенджаба, которых поощряли переехать в Гуджарат для проведения просветительской работы среди местных жителей. неприкасаемые касты посредством махараджа, Саяджирао Гэквад III. Гуджаратский Самадж открыл детские дома. В 1915 году самадж потерял своих последователей из-за Махатма Ганди.[26]

Реконверсия в Малабаре

В 1921 г. во время восстания мусульманином Moplah сообщество Малабар Индийские газеты сообщили, что ряд индусов были насильно обращены в ислам. Арья Самадж распространил свои усилия на регион, чтобы вернуть этих людей обратно в индуизм через Шуддхи церемонии.[27]:с.141–152

Виды православных индуистов на Самадж

Тогдашний Шанкарачарья из Бадринатх математика в 1939 г. в письме к архиепископ Кентерберийский, называемый Арья Самаджис Ун-индуистский. Он также раскритиковал усилия самадж по обращению христиан и мусульман.[28]

Арья Самадж в штате Хайдарабад

Филиал Арья Самадж был основан в Дхарур в Бидский район из Штат Хайдарабад, крупнейшее княжество во время британского колониального правления. Кешав Рао Кораткар был президентом организации до 1932 года. За время своего пребывания в должности Самадж основал школы и библиотеки по всему штату. Несмотря на то, что деятельность Самадж была социальной и религиозной организацией, она сыграла большую политическую роль в сопротивлении правительству Низама в 1930-е годы. В 1938–1939 годах Арья Самадж объединилась с Индуистский махасабха сопротивляться Низам правительство через Сатьяграха. Правительство Низама ответило набеги и осквернение мандиров Арья самадж. Самадж, в свою очередь, критиковал ислам и исламских правителей государства. Это значительно увеличило пропасть между индуистским и мусульманским населением штата.[29][30]

Языковой вопрос

Арья Самадж продвигал использование хинди в пенджабе и не рекомендовал использовать Пенджаби. Это было серьезным отличием сикхов, представленных Широмани Акали Даль группа и Арья Самадж. Разница была отмечена в период сразу после независимость Индии и время Движение пенджаби суба (требование штата, говорящего на пенджаби).[31][32][33]

Гуманитарные усилия

Арья Самадж - благотворительная организация. Например, были сделаны пожертвования жертвам Землетрясение в Кангра в 1905 году. Самадж проводил кампанию за право женщин голосовать, и для защиты вдов.[34]

Современная Арья Самадж

Арья Самадж в Индии

Школы Арья Самадж и храмы встречаются почти во всех крупных городах, а также в сельских районах (особенно в северном регионе) Индии. Некоторым разрешено проводить свадьбы. Самадж связан с Даянанд англо-ведический (DAV) школ, которых насчитывается более восьмисот.[35] В Индии восемь миллионов последователей самаджа.[36]

Бывший премьер-министр Индии Чаран Сингхв молодости был членом Арья Самадж в Газиабад.

Филиал Арья Самадж был основан в 2015 году в г. Ангулский район в штате Одиша.[37]

Арья Самадж по всему миру

Арья Самадж активна в странах, включая Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго, Фиджи, Австралия,[38] Южная Африка,[нужна цитата] Кения,[39] Маврикий[40] и другие страны, где значительный Индуистская диаспора настоящее. Арья самадж в Кении управляет рядом школ в Найроби и других городах страны.[41]

Иммигранты в Канада и Соединенные Штаты из Южная Азия, Восточная африка, Южная Африка, а Карибский бассейн Страны создали храмы Арья Самадж для своих общин.[42] В большинстве крупных мегаполисов Соединенных Штатов есть отделения Арья Самадж.[43]

Основные убеждения

O3m (Аум), которое Арья Самадж считает высшим и самым собственным именем Бога.

Члены Арья Самадж верят в Бога-творца, о котором говорится в слоге 'Аум'как упоминалось в Яджур Веда (40:17). Они верят, что Веды - безошибочный авторитет, и уважают Упанишады и ведическая философия. Члены Арья Самадж отвергают другие индуистские религиозные тексты, потому что они не являются «открытыми» произведениями, и эти тексты продвигают вещи без логики и, следовательно, против Вед. Например, они верят в эпосы вроде Рамаяна и Махабхарата являются легендами об исторических личностях, и отвергают их как ссылки на высшие существа и аватары. Члены Арья Самадж также отвергают другие библейские произведения, такие как Пураны, то Библия, а Коран.[44] Они отвергают поклонение идол (муртис). Самадж также отрицает концепцию личный бог.

Основные верования Арьи Самадж постулируются ниже:[45]

  1. Первопричиной всего подлинного знания и всего, что познается посредством знания, является Бог.[нужна цитата]
  2. Бог есть сознание истины: бесформенный, всемогущий, нерожденный, бесконечный, неизменный, несравненный, вездесущийвнутренний, регулятор всего, нерушимый, бессмертный, вечный, святой и создатель вселенной. Только Бог заслуживает поклонения.[нужна цитата]
  3. Веды - хранилища всего истинного знания. Первостепенная обязанность всех арьев - изучать, обучать и проповедовать Веды.[нужна цитата]
  4. Мы должны быть всегда готовы впитать правда и оставь неправду.[нужна цитата]
  5. Все действия должны выполняться в соответствии с Дхарма, то есть после обсуждения того, что есть истина, а что - неправда.[нужна цитата]
  6. Основная цель Арьи Самадж - делать добро всему миру, т.е. для достижения физического, духовного и социального процветания для всех.[нужна цитата]
  7. Наше поведение по отношению ко всем должно руководствоваться любовьюсогласно предписаниям Дхармы и согласно их положениям.[нужна цитата]
  8. Следует рассеивать невежество и распространять знания.[нужна цитата]
  9. Не следует довольствоваться только собственным благополучием, но следует рассматривать благополучие всех как свое собственное благополучие.[нужна цитата]
  10. Все люди должны соблюдать правила, касающиеся социальная или всеобщая выгода, в то время как все должны быть свободны следовать любому выгодному для него правилу.[нужна цитата]

Практики

А Хаван в исполнении Арья Самадж

Члены Арья Самадж считают Гаятри-мантра,[46] как самая святая мантра и повторяйте ее периодически, выполняйте медитацию, известную как «Сандхья», и совершайте подношения священному огню (Хаван).[47] Хаван можно совершать со священником для особых случаев или без священника для личного поклонения. Хаван выполняется согласно Хаван Пустика, обычно это упрощенное руководство по выполнению хавана с мантрами для общих или особых случаев. Священник, как правило, является знатоком вед из местного Арья Самадж Мандира или Гурукула. Иногда старшие члены семьи или соседи также могут совершать хаван, выступая в роли пурохита. Хост известен как "Яджмана". Священник можно назвать"Ачарья", "Свами джи" или "Пандит Джи"в зависимости от его ученого статуса и местной репутации. Принято давать номинал"дакшина"священнику после хавана, хотя в Арья Самадж это более символично, и священник не называет никакой суммы. Сумма определяется способностями и статусом хозяина, но все же это небольшая сумма.[48]

Члены празднуют Холи (начало весны) и Дивали (праздник урожая и победа добра над злом).

Арья Самадж выступает за лакто-вегетарианский диета и, в частности, употребление в пищу говядины строго запрещено.

После смерти Арья Самаджис часто проводит хаван и собирает прах на четвертый день.[49]

Дивали

Дия с одним фитилем.
Дия с четырьмя фитилями, направленными в каждом направлении (С, З, Ю, В).

Версия индуистского фестиваля Арья Самадж Дивали Типичным примером является празднование в Суринам. Фестиваль празднует победу добра над злом. А вегетарианский пост хранится. В Гаятри-мантра произносится при зажженных масляных лампах перед алтарем огня, освещенным сандаловым деревом. Один Дия Лампа большего размера имеет два скрещенных фитиля для получения четырех огней, по одному в каждом направлении, и зажигается первой. У меньшей лампы один фитиль. Лампа есть в каждой комнате, кроме ванной и туалета. Можно зажечь больше ламп, которые можно произвольно разместить во дворе, гостиной и так далее.[50][страница нужна]

Холи

Холи празднуется как завершение зимы и начало весны, чтобы засеять землю и надеяться на хороший урожай. Этот день отмечен цветами и песнями (Chautal). Он не требует особой молитвы или поста, однако некоторые люди в этот день соблюдают вегетарианский пост. Арья Самадж не связывает Холи с определенным божеством, таким как Вишну или Шива, и по сравнению с некоторыми интерпретациями праздника, версия Арья Самадж более трезвая и соответствует 4 Ведам.[48]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Гастингс Дж. И Селби Дж. (Ред.) Энциклопедия религии и этики Кессинджер 2003 часть 3. с. 57. ISBN 0-7661-3671-X
  2. ^ Терсби, Г. Р. (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование споров, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг.. Лейден: Брилл. п. 3. ISBN 9789004043800.
  3. ^ Терсби, Г. Р. (1977). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование споров, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг.. Лейден: Брилл. п. 3. ISBN 9789004043800.
  4. ^ Гьянендра Панди (25 марта 2013 г.). История предрассудков: раса, каста и различия в Индии и Соединенных Штатах. Издательство Кембриджского университета. п. 64. ISBN 978-1-107-02900-2.
  5. ^ Е Новости Веб-сайт Aryasamaj 2 марта 2010 г. По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  6. ^ Даянанд Сарасвати Издательские документы Гималаев.
  7. ^ Шарма Р. Н. и Шарма Р. К. Проблемы образования в Индии Атлантика 2006 стр. 356 ISBN 817156612X
  8. ^ Саксена Г. С. Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 гг. Издательство Содружества 1990 г. стр. 47
  9. ^ Рассел Р. В. Племена и касты центральных провинций Индии 1916 т. 1
  10. ^ "Арья Самадж - Арья Самадж Мумбаи". www.thearyasamaj.org. Получено 25 января 2020.
  11. ^ Барьер, Норман Г. (1967). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований. 26 (3): 363–379. Дои:10.2307/2051414. JSTOR 2051414.
  12. ^ Наир Н. Смена родины: индуистская политика и раздел Индии. Перманент Блэк, Нью-Дели 2011. стр. 53 ISBN 9780674057791
  13. ^ "Пенджаб" Imperial Gazetteer of India 1909. vol. 20 шт. 291. По состоянию на 2 октября 2014 г.
  14. ^ Радживлочан М. Как справляться с исключениями неполитическим путем в судье П.С. Картирование социальной изоляции в Индии: каста, религия и пограничье Издательство Кембриджского университета, 2014 г., стр. 82 - 83. ISBN 1107056098
  15. ^ Кишвар М. (26 апреля 1986 г.). «Арья Самадж и женское образование: Канья Махавидьялая, Джаландхар». Экономический и политический еженедельник. 21 (17): WS9 – WS24. JSTOR 4375593.
  16. ^ Вертовец С. Индуистская диаспора: модели сравнения Рутледж, Лондон, 2000. С. 29, 54 и 69. ISBN 9780415238939.
  17. ^ Рай Л. Л. Арья Самадж: описание его целей, доктрины и деятельности, с биографическим очерком основателя Лонгман, Лондон, 1915 год. ISBN 978-81-85047-77-5
  18. ^ Twitter приветствует Бхагата Сингха в связи с его 112-й годовщиной со дня рождения, Полдень, 27 сентября 2019 года.
  19. ^ Кумар, Радж (редактор) (2004). Очерки движений за социальные реформы. Нью-Дели: Discovery Pub. Жилой дом. С. 2–4. ISBN 9788171417926.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  20. ^ Жафрелот К. Индуистское националистическое движение и политика Индии: 1925–1990-е гг.. Penguin Books, Нью-Дели, 1999. С. 67 и 68. ISBN 9780140246025.
  21. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века. Калифорнийский университет Press. п. 148. ISBN 0-520-02920-8.
  22. ^ Кеннет В. Джонс (1989). Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 116–18. ISBN 9780521249867.
  23. ^ Джонс, Кеннет В. (1973). "Ham Hindu Nahin: Арья-сикхские отношения, 1877-1905". Журнал азиатских исследований. 32 (3): 457–475. Дои:10.2307/2052684. JSTOR 2052684.
  24. ^ Хан, Доминик-Сита; Бойвин, Мишель (2008). СИНДХ через историю и представления, глава 6 ДЖУЛАЛАЛ И ИДЕНТИЧНОСТЬ ИНДИЙСКИХ СИНДХИ (PDF). Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 80. ISBN 978-0-19-547503-6. Получено 30 марта 2020.
  25. ^ Дхабхай, Г., 2018. Беженец Пурушарти. Экономический и политический еженедельник, 53 (4), с.67.[1]
  26. ^ Хардиман Д. Очищение нации, Арья Самадж в Гуджарате 1895–1930 гг. Обзор экономической и социальной истории Индии, 2000 г. 44: 1 с. 41 - 65.
  27. ^ Терсби Г. Р. Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование споров, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг. Брилл, Лейден, 1975. ISBN 9789004043800
  28. ^ Люсьен Д. Бенишу (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг.. Ориент Блэксуан. п. 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
  29. ^ П. В. Кейт (1987). Маратвада под низамами, 1724-1948 гг.. Mittal Publications. С. 51, 64–66. ISBN 978-81-7099-017-8.
  30. ^ Люсьен Д. Бенишу (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг.. Ориент Блэксуан. п. 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
  31. ^ Ламба К. Г. Динамика движения пенджаби суба Deep and Deep 1999. стр. 90 ISBN 9788176291293 По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  32. ^ Чопра Р. Любовь - окончательный победитель Партридж, Индия, 2013. стр. 9072. ISBN 9781482800050 По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  33. ^ Гревал Дж. С. Сикхи Пенджаба Cambridge University Press 1998. стр. 187 ISBN 9780521637640 По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  34. ^ Шарма С. К. Пенджаб, решающее десятилетие Atlantic 1987. стр. 133.
  35. ^ Арья Самадж Сайт Арьи Самадж.
  36. ^ Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке. Издательство «Мкуки на Нёта». п. 77. ISBN 978-9987-08-297-1.
  37. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 6 января 2016 г.. Получено 26 ноября 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  38. ^ Арья Самадж Квинсленд интернет сайт. По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  39. ^ Омбонги К. С. Индуистские социально-религиозные организации в Кении: на примере Арьи Самадж, 1903–1978 гг. Университет Найроби 1993.
  40. ^ Эйзенлор П. Маленькая Индия: диаспора, время и этнолингвистическая принадлежность на индуистском Маврикии Калифорнийский университет Press, Беркли, Калифорния, 2006 г. с. 36. ISBN 978-0-520-24879-3
  41. ^ Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке. Издательство «Мкуки на Нёта». п. 47. ISBN 978-9987-08-297-1.
  42. ^ Трус Х. Индусы в Канаде, Третья конференция национальных мегаполисов В архиве 30 декабря 2013 г. Wayback Machine Центр передового опыта по исследованиям иммиграции и интеграции в мегаполисе, 1999 г.
  43. ^ Арья Пратиниди Сабха Америка В архиве 31 декабря 2013 г. Wayback Machine Сайт Арьи Самадж. По состоянию на 30 декабря 2013 г.
  44. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века. Калифорнийский университет Press. С. 139–143. ISBN 978-0-520-02920-0.
  45. ^ «10 принципов Арья Самадж - английский и хинди». Арья Самадж Индия. 5 сентября 2015 г.. Получено 21 апреля 2019.
  46. ^ Найду Т. Движение Арья Самадж в Южной Африке Мотилал Банарсидасс, Дели, 1992, первое издание. стр.30 и 71. ISBN 8120807693
  47. ^ Морган, Кеннет В. (редактор); Sharma, D.S .; и другие. (1987). Религия индусов (Перепечатка. Ред.). Дели: М. Банарсидасс. п. 199. ISBN 978-8120803879. Получено 26 июля 2017.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  48. ^ а б Джонс К. В. Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века University of California Press, 1976. p. 95. ISBN 0520029208
  49. ^ Ферт С. Смерть, смерть и тяжелая утрата в британской индуистской общине Peeters, Leuven 1997. p. 89. ISBN 9789068319767
  50. ^ Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века в мягкой обложке - 1 января 2006 г.Джонс, Кеннет В. (1976). Арья дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века. Нью-Дели: Манохар. ISBN 978-8173047091. Получено 30 ноября 2016.

дальнейшее чтение

  • Чамупати М. А. (2001) Десять заповедей Арьи Самадж Нью-Дели: D.A.V. Публикации.
  • Джорденс Дж. Т. Ф. (1978) Даянада Сарасвати Oxford University Press, Дели
  • Мадху Кишвар, «Дочери Арьяварты: женщины в движении Арья Самадж, Пенджаб». Отделение о женщинах в колониальной Индии; Очерки выживания, работы и государства, под редакцией Дж. Кришнамурти, Oxford University Press, 1989.
  • Рай Л. (1915) Арья Самадж: описание его целей, доктрины и деятельности, с биографическим очерком основателя D.A.V. Управляющий комитет колледжа, Нью-Дели ISBN 978-81-85047-77-5.
  • Рай Л. (1993) История Арья Самадж Нью-Дели ISBN 81-215-0578-X.
  • Рутвен М. (2007) Фундаментализм: очень краткое введение Oxford University Press ISBN 978-0-19-921270-5.
  • Шарма Дж. М. (1998) Свами Даянанд: биография USB, Индия ISBN 81-7476-212-4.
  • Сетхи Р. «Раштра Питама Свами Даянанд Сарасвати» М. Р. Сетхи Образовательный фонд, Чандигарх.
  • Упадхьяя Г. П. (1954) Происхождение, масштаб и миссия Арья Самадж Арья Самадж.
  • Шастри В. (1967) Арья Самадж Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха.
  • Пандей Д. (1972) Арья-самадж и индийский национализм, 1875–1920 гг. С. Чанд.
  • Пандит С. (1975) Критическое исследование вклада арья самадж в индийское образование Сарвадешик Арья, Пратинидхи Сабха.
  • Ведаланкер Н. и Сомера М. (1975) Арья Самадж и индейцы за рубежом Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха.
  • Вейбл Д. (1983) Арья Самадж: индуизм без индуизма ВикасISBN 0-7069-2131-3.
  • Шарма С. К. (1985) Социальные движения и социальные изменения: исследование Арья Самадж и Неприкасаемые в Пенджабе Б.Р. Издательский.
  • Ядав К. С. и Арья К. С. (1988) Арья Самадж и движение за свободу: 1875–1918 гг. Публикации Манохара. ISBN 81-85054-42-8.
  • Саксена Г. С. (1990) Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 гг. Издатели Содружества. ISBN 81-7169-045-9.
  • Сетхи Р. (2009) Раштра Питама, Свами Даянанд Сарасвати Образовательный фонд М. Р. Сетхи, Чандигарх
  • Чопра Р. М. (2009) Индуизм сегодня
  • Джамнагер А. С. и Пандья Д. Арьясамадж Ке Стамбх Сайт А.С. Джамнагера.
  • Джонс К. Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века
  • Даянанда, С., и Бхарадваджа, К. (1932). Свет истины, или английский перевод Сатьяртха пракаши: хорошо известной работы Свами Даянанды Сарасвати. Мадрас: Арья Самадж.
  • Свами Шраддхананда,. (1926). Индуистский сангатан: Спаситель умирающей расы. Дели: Шраддхананда.
  • Свами Шраддхананда,. (1984). Внутри Конгресса: сборник из 26 статей. Нью-Дели: Даянанд Санстхан.

внешняя ссылка