WikiDer > Мецора (глава)
Мецора, Мецора, М'цора, Мезора, Metsora, М'цора, Мецоро, Meṣora, или же Maoro (מְצֹרָע — иврит для "больной" девятое слово и первое отличительное слово в парашахе) - это 28-е недельная глава Торы (פָּרָשָׁה, парашах) в годовом Еврейский цикл Чтение Торы и пятый в Книга Левита. Парашах занимается ритуальной нечистотой. Он касается очищения от кожных заболеваний (צָּרַעַת, цараат), дома с извержением чумы, мужскими генитальными выделениями и менструация. Парашах составляет Левит 14: 1–15: 33. Парашах состоит из 4697 еврейских букв, 1274 еврейских слов, 90 стихи, и 159 строк в Свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора).[1]
Евреи обычно читаю в апреле или, реже, в начале мая. В лунно-солнечный Еврейский календарь вмещает до 55 недели, точное число колеблется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные. В високосные годы (например, 2022, 2024 и 2027) парашах Мецора читается отдельно. В обычные годы (например, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026, 2028) парашах Мецора сочетается с предыдущим парашахом, Тазрия, чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений.[2]
Чтения
В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות, алиот.[3]
Первое чтение - Левит 14: 1–12.
В первом чтении (עליה, алия), Бог сказал Моисей то ритуал для очищения от кожного заболевания.[4] Если священник увидел, что человек исцелился, священник закажет двух живых чистых птиц, кедр дерево, малиновый материал и иссоп.[5] Священник приказал зарезать одну из свежих птиц. воды а затем окунал живую птицу, кедровую древесину, малиновый материал и иссоп в кровь убитой птицы.[6] Затем священник семь раз окроплял кровью очищаемого и отпускал живую птицу.[7] Затем тот, кого нужно очистить, стирал свою одежду, сбрил волосы, искупайтесь в воде и будьте чисты.[8] На восьмой день после этого очищаемый должен был представить двух мужчин. ягнята, одна овца баранина, выбор порошок, и масло священнику предложить.[9]
Второе чтение - Левит 14: 13–20.
Во втором чтении (עליה, алия), священник должен был заколоть ягненка и полить его кровью и маслом край правой ухо, право большой палец, и правильный большой палец на ноге очищаемого, а затем налейте еще масла на его голова.[10]
Третье чтение - Левит 14: 21–32.
В третьем чтении (עליה, алия), если очищаемый был беден, он мог принести два голуби или голуби вместо двух ягнят.[11]
Четвертое чтение - Левит 14: 33–53.
В четвертом чтении (עליה, алия), Затем Бог сказал Моисею и Аарон ритуал очищения жилой дом с извержением чумы.[12] Владелец должен был сообщить об этом священнику, который приказал очистить дом, а затем осмотреть его.[13] Если язва на стенах была зеленоватыми или красноватыми прожилками глубоко в стене, священник должен был закрыть дом на семь дней.[14] Если по прошествии семи дней чума распространилась, священник должен был приказать вынуть камни с чумой и бросить за город.[15] Затем дом нужно было очистить, камни заменить, а дом заново покрыть штукатуркой.[16] Если чума снова разразится, дом подлежит сносу.[17] Если чума не вспыхнула снова, священник должен был объявить дом чистым.[18] Чтобы очистить дом, священник должен был взять двух птиц, кедровую древесину, малиновый материал и иссоп, зарезать одну птицу над пресной водой, семь раз окропить дом птичьей кровью, а затем отпустить живую птицу.[19]
Пятое чтение - Левит 14: 54–15: 15
В пятом чтении (עליה, алия), Затем Бог сказал Моисею и Аарону о ритуале очищения человека, у которого были выделения из половых органов.[20] Когда у мужчины были выделения из половых органов, он был нечистым, и всякая постель, на которой он лежал, и все предметы, на которых он сидел, считались нечистыми.[21] Любой, кто прикоснулся к его телу, коснулся его постельного белья, прикоснулся к предмету, на котором он сидел, был затронут его слюной или был затронут им до того, как он ополоснул руки, должен был выстирать свою одежду, искупаться в воде и оставаться нечистым до вечера.[22] Глиняный сосуд, к которому он прикоснулся, следовало разбить, а все деревянные орудия ополоснуть водой.[23] Через семь дней после того, как закончились выделения, он должен был выстирать одежду, вымыть тело пресной водой и очиститься.[24] На восьмой день он должен был отдать двух горлиц или двух голубей священнику, который должен был предложить их для искупления.[25]
Шестое чтение - Левит 15: 16–28.
В шестом чтении (עליה, алия), когда у мужчины произошел выброс спермаон должен был омыться и оставаться нечистым до вечера.[26] Весь материал, на который попала сперма, должен был быть промыт водой и оставаться нечистым до вечера.[27] А если мужчина имел плотские отношения с женщиной, они оба должны были омыться и оставаться нечистыми до вечера.[28] Когда у женщины были менструальные выделения, она должна была оставаться нечистой семь дней, и всякий, кто прикоснулся к ней, должен был быть нечистым до вечера.[29] Все, на чем она лежала или на чем сидела, было нечисто.[30] Всякий, кто касался ее постельного белья или любого предмета, на котором она сидела, должен был выстирать свою одежду, искупаться в воде и оставаться нечистым до вечера.[31] А если с нею ляжет мужчина, то нечистота ее сообщается ему, и он должен быть нечистым семь дней, и всякое постельное белье, на котором он лежит, становится нечистым.[32] Когда у женщины происходили нерегулярные кровотечения, она должна была быть нечистой до тех пор, пока продолжались ее выделения.[33] Через семь дней после того, как закончились выделения, она должна была быть чистой.[34]
Седьмое чтение - Левит 15: 29–33.
В седьмом чтении (עליה, алия), на восьмой день женщина должна была отдать двух горлиц или двух голубей священнику, который должен был предложить их для искупления.[35] Бог сказал Моисею и Аарону предостеречь израильтян от нечистоты, чтобы они не умерли, оскверняя Бога. Скиния.[36]
Во внутрибиблейском толковании
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:[37]
Левит, глава 14
Левит 13–14 связывает кожные заболевания с нечистотой, и Левит 15 связывает различные события, связанные с сексуальностью, с нечистотой. в Еврейская библия, нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11: 8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7; и 19:11–16; ассоциируйте это со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 12 связывает это с родами и Левит 13–14 связывает это с кожным заболеванием. Левит 15 связывает это с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением инопланетным богам.
Еврейская Библия сообщает о кожных заболеваниях (צָּרַעַת, цараат) и человек, страдающий кожным заболеванием (מְּצֹרָע, Metzora) в нескольких местах, часто (а иногда и неправильно) переводится как «проказа» и «прокаженный». В Исход 4:6, чтобы помочь Моисею убедить других в том, что Бог послал его, Бог повелел Моисею положить руку ему в пазуху, и когда он вынул ее, его рука была «прокаженной» (מְצֹרַעַת, m'tzora'at), белее снега ». Левит 13–14, Тора устанавливает правила при кожных заболеваниях (צָּרַעַת, цараат) и человек, страдающий кожным заболеванием (מְּצֹרָע, Metzora). В Числа 12:10, после Мириам выступил против Моисея, облако Бога удалено из Палатка собрания и «Мириам была прокажена (מְצֹרַעַת, m'tzora'at), белее снега ». Второзаконие 24:8–9, Моисей предупреждал израильтян в случае кожного заболевания (צָּרַעַת, цараат) прилежно соблюдать все, чему священники научат их, помня, что Бог сделал с Мариам. В 2 короля 5:1–19, часть Хафтара для парашаха Тазрия, пророка Елисей лечит Нееман, командующий армией короля Арам, который был "прокаженным" (מְּצֹרָע, Metzora). В 2 Царств 7: 3–20, В части хафтары парашаха Мецоры рассказывается история о четырех «прокаженных» (מְצֹרָעִים, m'tzora'im) у ворот во время Арамеи осада Самария. И в 2 Паралипоменон 26:19, после короля Озия пытался зажечь ладан в Храм в Иерусалиме, "проказа (צָּרַעַת, цараат) вспыхнул у него на лбу ".
Тора упоминает сочетание уха, большого пальца и пальца ноги в трех местах. В Исход 29:20, Бог проинструктировал Моисея, как инициировать священников, сказав ему убить барана, взять немного его крови и нанести ее на кончик правого уха Аарона и его сыновей, на большой палец их правой руки и на большой палец. пальцем правой ноги их и вылейте остатки крови вокруг жертвенника. А потом Левит 8: 23–24 сообщает, что Моисей последовал указаниям Бога, чтобы инициировать Аарона и его сыновей. Потом, Левит 14:14, 17, 25, и 28 изложить аналогичную процедуру очищения человека с кожным заболеванием (צָּרַעַת, цараат). В Левит 14:14, Бог повелел священнику в день очищения человека взять немного крови жертвы повинности и нанести ее на кончик правого уха, на большой палец правой руки и на большой палец правой стопы один, чтобы очиститься. А потом в Левит 14:17, Бог повелел священнику нанести масло на кончик правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги очищаемого поверх крови жертвы вины. И наконец, в Левит 14:25 и 28, Бог повелел священнику повторить процедуру на восьмой день, чтобы завершить очищение человека.
В ранней нераббиновой интерпретации
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках:[38]
Левит, глава 14
Филон учили, что кожное заболевание в Левит 14 означает добровольную порочность.[39]
В классической раввинской интерпретации
Парашах обсуждается в этих раввинский источники из эпохи Мишна и Талмуд:[40]
Левит, глава 14
Трактат Негаим в Мишне и Tosefta интерпретировал законы кожных заболеваний в Левит 14.[41]
Левит 18: 4 призывает израильтян повиноваться «уставам» Бога (חֻקִּים, чуким) и "таинства" (מִשְׁפָּטִים, мишпатим). Раввины в Бараита учил, что "таинства" (מִשְׁפָּטִים, мишпатим) были заповедями, которым логика подсказывала бы, что мы должны следовать, даже если бы Писание не заповедало им, например, законы, касающиеся идолопоклонства, прелюбодеяния, кровопролития, грабежа и богохульства. И «уставы» (חֻקִּים, чуким) были заповеди, которые Противник призывает нас нарушать как необоснованные, например, те, которые касаются очищения человека с кожным заболеванием (צָּרַעַת, цараат, в Левит 14), полушерстяно-льняные смеси (שַׁעַטְנֵז, Шаатнез, в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождение от левиратного брака (חליצה, халица, в Второзаконие 25: 5–10), а он козел для Азазеля (в Левит 16). Чтобы люди не думали эти "таинства" (מִשְׁפָּטִים, мишпатим) быть пустыми актами, в Левит 18: 4, Бог говорит: «Я Господь», указывая на то, что Господь создал эти постановления, и мы не имеем права подвергать их сомнению.[42]
В Мидраше отмечалось, что многие вещи кажутся смиренными, но Бог повелел исполнять с ними множество заповедей. Иссоп, например, кажется людям бесполезным, но его сила велика в глазах Бога, который поставил его на один уровень с кедром в очищении прокаженного в Левит 14: 4–6 и сожжение Красной Коровы в Числа 19: 6, 18, и использовал его в Исходе из Египта в Исход 12:22.[43]
Раввин Йоханан сказал от имени раввина Йозефа бен Зимра, что всякий, кто несет злые сказки (לשון הרע, лашон хара) посетит чума кожных заболеваний (צָּרַעַת, цара'ат), как сказано в Псалом 101:5: "Кто бы клевета его ближнего втайне, его уничтожу (Азмит) "Гемара читала Азмит ссылаться на צָּרַעַת, цара'ати процитировал, как Левит 25:23 говорит "на вечность" (ла-земитут). И Реш Лакиш интерпретировал слова Левит 14: 2, «Это закон человека с кожным заболеванием (Metzora), "означать:" Это будет закон для того, кто произносит злое имя (Моци Шем Ра) ». И Гемара сообщила, что в Земля Израиля они учили, что клевета убивает трех человек: клеветника, того, кто ее принимает, и того, о ком рассказывается клевета.[44]
Точно так же раввин Ханина учили, что кожные заболевания происходят только от клеветы. Раввины нашли подтверждение этому в случае с Мириам, утверждая, что из-за того, что она клеветала на Моисея, на нее напали чумы. И раввины читали Второзаконие 24: 8–9 в подтверждение этого, когда говорится о кожном заболевании: «Помни, что Господь, Бог твой, сделал с Мариам».[45]
Рабби Самуил бар Нахмани сказал от имени рабби Йоханана, что кожные заболевания возникают в результате семи причин: клеветы, пролития крови, тщетной клятвы, кровосмешения, высокомерия, грабежа и зависти. Гемара привела библейские основания для каждой из ассоциаций: Для клеветы, Псалом 101: 5; за кровопролитие, 2 Царств 3:29; за клятву напрасную, 2-я Царств 5: 23–27; для инцеста, Бытие 12:17; за высокомерие, 2 Паралипоменон 26:16–19; за грабеж, Левит 14:36 (как Танна учил, что те, кто собирают деньги, которые им не принадлежат, увидят, как священник приходит и разбрасывает их деньги по улице); и от зависти, Левит 14:35.[46]
Аналогично Мидраш учил, что кожная болезнь является результатом 10 грехов: (1) поклонение идолам, (2) нецеломудрие, (3) кровопролитие, (4) осквернение Божественного имени, (5) богохульство над Божественным именем, (6) ограбление публичное, (7) узурпация достоинства, на которое никто не имеет права, (8) чрезмерная гордость, (9) дурная речь и (10) сглаз. Мидраш приводит в качестве доказательства: (1) идолопоклонство - опыт израильтян, которые сказали о Золотом тельце: «Это твой бог, о Израиль» в Исход 32: 4 а затем были поражены проказой, как сообщается в Исход 32:25, где "Моисей увидел, что народ вырвался (Паруа, פָרֻעַ), "Указывая на то, что проказа" разразилась "(пара) из их; (2) за нецеломудрие, из опыта дочерей Сиона, из которых Исайя 3:16 говорит: «Дочери Сиона надменны и ходят с вытянутыми шеями и глядящими глазами», а затем Исайя 3:17 говорит: «За то Господь поразит коркой венец головы дочерей Сиона»; (3) за кровопролитие, исходя из опыта Иоав, из которых 2-я Царств 3:29 говорит: «Да падет на голову Иоава и на весь дом отца его; и пусть не выйдет из дома Иоава больной или прокаженный» (4) за осквернение Божественное Имя, из опыта Гиезий, из которых 2 Царств 5:20 говорит: "Но Гиезий, раб Елисея, человек божий, сказал: «Вот, мой господин пощадил это Нееман то Арамейский, не получая в свои руки того, что он принес; пока жив Господь, я непременно побегу за ним и отниму у него немного (ме'ума, מְאוּמָה), "И" немного "(ме'ума, מְאוּמָה) Означает "порока" (мама, מוּם), Что был у Неемана, и поэтому Гиезий был поражен проказой, как 2 Царств 5:20 Сообщает, что Елисей сказал Гиезию: «Проказа Неемана прилепится к тебе»; (5) за оскорбление Божественного имени, исходя из опыта Голиаф, из которых 1 Царств 17:43 говорит: "И Филистимлянин проклял Дэвид его Богом ", и 1 Царств 17:46 говорит: «В сей день избавит Господь (сагар, סַגֶּרְ) Вы "и термин" доставить "(סַגֶּרְ, сагар) используется здесь в том же смысле, что и Левит 13: 5 употребляет его в отношении проказы, когда говорится: "И заткнет его священник (סַגֶּרְ, сагар) "; (6) за ограбление публики, исходя из опыта Шебна, которые получали незаконную личную выгоду от имущества Святилища, и кто Исайя 22:17 говорит: «Господь ... окутает вас кругом», а слово «обернуть» должно относиться к прокаженному, из которого Левит 13:45 говорит: «И закроет верхнюю губу»; (7) узурпация достоинства, на которое человек не имеет права, исходя из опыта Озия, из которых 2 Паралипоменон 26:21 говорит: «И был царь Озия прокаженным до дня своей смерти»; (8) из-за чрезмерной гордости, из того же примера Озии, из которого 2 Паралипоменон 26:16 говорит: «Но когда он стал сильным, возгордилось сердце его, так что он поступил нечестиво и согрешил против Господа Бога своего»; (9) за злую речь, по опыту Мириам, из которой Числа 12: 1 говорит: «И Мариам ... говорила против Моисея», а затем Числа 12:10 говорит: «Когда облако удалилось от шатра, вот Мириам была прокажена»; и (10) от сглаза от лица, описанного в Левит 14:35, что можно прочесть: «И тот, кто хранит свой дом, подойдет к священнику и скажет: мне кажется, что в доме язва», и Левит 14:35 таким образом описывает человека, который не желает позволять никому извлекать пользу из дома.[47]
Точно так же рабби Иуда Левит, сын рабби Шалома, заключил, что кожная болезнь возникает из-за одиннадцати грехов: (1) из-за проклятия Божественного имени, (2) из-за безнравственности, (3) из-за кровопролития, (4) из-за приписывания другому вина, которой нет в нем, (5) за высокомерие, (6) за посягательство на чужие владения, (7) за лживый язык, (8) за воровство, (9) за ложную ругань, (10) за осквернение имени Неба и (11) идолопоклонства. Раввин Исаак добавил: за недоброжелательность. И наши раввины сказали: за презрение к словам Торы.[48]
В Бараите учили, что четыре типа людей считаются мертвыми: бедный человек, человек, страдающий кожным заболеванием (מְּצֹרָע, Metzora), слепой и бездетный. Бедный человек считается мертвым, потому что Исход 4:19 говорит: «Все люди мертвы, искавшие твоей жизни» (и Гемара интерпретировали это как означающее, что они были поражены нищетой). Человек, страдающий кожным заболеванием (מְּצֹרָע, Metzora) считается мертвым, ибо Числа 12: 10–12 говорит: «И взглянул Аарон на Мариам, и вот, она была прокажена (מְצֹרָעַת, метзора'ат). И сказал Аарон Моисею. . . да не будет она как мертвая ". Слепой считается мертвым, ибо Плач 3:6 говорит: «Он поместил меня в темных местах, как мертвых в древности». А бездетный считается мертвым, потому что в Бытие 30: 1, Рэйчел сказал: «Дайте мне детей, иначе я умру».[49]
Мидраш учил, что Божественная Справедливость сначала атакует субстанцию человека, а затем тело человека. Итак, когда на человека поражаются прокаженные язвы, сначала они поражают ткань его дома. Если человек раскаивается, то Левит 14:40 требует извлечения только пораженных камней; если человек не раскаивается, то Левит 14:45 требует сноса дома. Затем язвы обрушиваются на одежду человека. Если человек раскаивается, то нужно стирать одежду; в противном случае они требуют сжигания. Затем на тело человека приходят язвы. Если человек раскаивается, Левит 14: 1–32 предусматривает очистку; если нет, то Левит 13:46 предписывает, что человек «будет жить один».[50]
Точно так же Тосефта сообщила, что, когда человек подходил к священнику, священник велел ему заняться самоанализом и отвернуться от злых путей. Священник продолжал бы, что язвы приходят только от сплетен, а кожные заболевания - от высокомерия. Но Бог милостиво рассудит. Чума приходила в дом, и если домовладелец раскаивался, дом требовал только разборки, но если домовладелец не раскаивался, дом требовал сноса. Они появлялись на одежде, и если владелец раскаивался, одежду требовалось только порвать, но если владелец не раскаивался, одежду требовалось сжечь. Они появятся на теле человека, и если человек покается, хорошо, но если человек не покается, Левит 13:46 требовал, чтобы человек «жил один».[51]
При обследовании священником кожных заболеваний по поручению Левит 13: 2, 9, и 14:2, Мишна учила, что священник может исследовать симптомы любого другого человека, но не свои собственные. И Раввин Меир учил, что священник не может допрашивать своих родственников.[52] Мишна учила, что любой может проверить кожное заболевание, но только священник может объявить его нечистым или чистым.[53] Мишна учила, что жрецы откладывали осмотр жениха - а также его дом и его одежду - до истечения его семи дней ликования, и откладывали осмотр любого до окончания святой день.[54]
Раввин Джошуа бен Леви учил этому Левит 14: 4 потребовалось привести «двух живых чистых птиц» для очищения человека, страдающего кожным заболеванием, потому что больной человек выполнял работу болтуна, распространяя злые сказки, и, следовательно, Левит 14: 4 требовал, чтобы больной приносил в жертву лепечущих птиц.[55]</ref>
Гемара интерпретировала выражение «две живые птицы» в Левит 14: 4. Гемара интерпретировала слово «живые» для обозначения тех, чьи основные конечности являются живыми (за исключением птиц, у которых отсутствует конечность), и исключая Treifah птицы (птицы с травмой или дефектом, которая помешала бы им прожить год). Гемара интерпретировала слово «птицы» (צִפֳּרִים, Зиппарим) для обозначения кошерных птиц. Гемара вывела из слов Второзаконие 14:11, «Каждая птица (צִפּוֹר, молния) это чисто ты можешь есть ", что некоторые Зиппарим запрещены как нечистые, а именно птицы, убитые в соответствии с Левит 14. Гемара истолковала слова Второзаконие 14:12, «И это те, которых вы не должны есть», применительно к птицам, зарезанным в соответствии с Левит 14. И Гемара учила, что Второзаконие 14: 11–12 повторяет заповедь, чтобы научить того, кто съест птицу, зарезанную в соответствии с Левит 14 нарушает как положительную, так и отрицательную заповедь.[56]
Раввин Исаак учил, что Бог сказал Ной что просто как пара птиц (Кен) очищал человека с кожным заболеванием (как указано в Левит 14: 4–8), так Ноев ковчег очистит Ноя (чтобы он был достоин спастись от потоп).[57]
Рабби Ханина бен Гамалиэль истолковал слова «полностью синий (תְּכֵלֶת, Techelet)" в Исход 28:31 чтобы научить, что синий краситель, использованный для проверки красителя, непригоден для дальнейшего использования для окрашивания синего цвета, Techelet прядь цицит, интерпретируя слово «полностью» как «полная сила». Но раввин Йоханан бен Дахабай учил, что даже второе окрашивание с использованием того же красителя действительно, читая слова «и алый» (וּשְׁנִי תוֹלַעַת, ушни толалат) в Левит 14: 4 означать «вторая [умирающая] красная шерсть».[58]
В мидраше отмечалось, что Бог повелел израильтянам выполнять определенные заповеди с подобным материалом из деревьев: Бог повелел израильтянам бросить кедровое дерево и иссоп в смесь красной телицы. Числа 19: 6 и используйте иссоп, чтобы окропить образовавшуюся люстрационную воду в Числа 19:18; Бог повелел израильтянам использовать кедровое дерево и иссоп для очищения пораженных кожными заболеваниями в Левит 14: 4–6; И в Египет Бог повелел израильтянам использовать связку иссопа, чтобы залить кровью перемычку и две боковые стойки. Исход 12:22.[59]
Мидраш истолковал эти слова: «И он говорил о деревьях, от кедра в Ливане до иссопа, который вырастает из стены», 3-я Царств 5:13 научить этому Соломон интерпретировал требование в Левит 14: 4–6 использовать кедровое дерево и иссоп для очищения больных кожными заболеваниями. Соломон спросил, почему больной кожным заболеванием очищается с помощью самого высокого и самого низкого дерева. И Соломон ответил, что человек, возвысившийся, как кедр, поразил его кожной болезнью, но, сделавшись маленьким и смирившись, как иссоп, исцелил его.[60]
Когда рав Дими пришел из Земля Израиля, он сказал от имени раввина Йоханана, что было три красных нити: одна связана с красной коровой в Числа 19: 6, второй в связи с "козел отпущения для Азазеля »в Йом Кипур обслуживание Левит 16: 7–10 (который Мишна Йома 4: 2[61] указывает, был отмечен красной нитью), а третий - в связи с человеком с кожным заболеванием (מְּצֹרָע, Metzora) в Левит 14: 4. Рав Дими сообщил, что один весил десять зуз, другой весил два Selas, а третий весил шекель, но он не мог сказать, что именно. Когда пришел Рабин, он сказал от имени рабби Ионафана, что нить, связанная с красной коровой, весила десять. зузКоза для Азазеля весила два Selas, а человек с кожным заболеванием весил шекель. Раввин Йоханан сказал, что раввин Симеон бен Халафта и мудрецы разошлись во мнениях по поводу нити красной коровы: один сказал, что он весил десять шекелей, а другой - что он весил один шекель. Рабби Иеремия из Дифти сказал: Рабина что они разошлись не по поводу нити красной коровы, а по поводу козьей нити для Азазеля.[62]
Гемара учили, что трое должны были стричь волосы, и чья стрижка была религиозной обязанностью: назириты (как указано в Числа 6:18), страдающие кожными заболеваниями (מְּצֹרָע, Metzora, как указано в Левит 14: 9) и левиты. Ссылаясь на Мишну,[63] Гемара учила, что если кто-либо из них постригся без бритвы или оставил после себя два волоса, их поступок был недействителен.[64]
Один Мастер сказал в Бараите, что использование большого пальца для служения в Левит 8: 23–24 и 14:14, 17, 25, и 28 показал, что у каждого пальца есть свое уникальное предназначение.[65]
Левит 5: 7; 5:11; 12:8; и 14:21–22 при условии, что люди с меньшими средствами могут приносить менее дорогие предложения. Мишна учила, что тот, кто жертвовал многим, и тот, кто жертвовал малым, достиг равных заслуг, пока они направляли свои сердца к Небесам.[66] Рабби Зера учил, что Экклезиаст 5:11 представил это библейским доказательством, когда говорится: «Сладок сон служащего, мало ли он ест». Рав Адда бар Ахава учил этому Экклезиаст 5:10 представил это библейским доказательством, когда говорится: «Когда товары умножаются, те, кто их ест, умножаются; и какая польза от этого владельцу». Раввин Симеон бен Аззай учил, что Писание говорит о большом быке: «Приношение на огне, имеющее сладкое благоухание»; о маленькой птичке: «Приношение сладкое на огне»; и жертвы муки: «Приношение на огне, несущее сладкое благоухание». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что в Священном Писании каждый раз используется одно и то же выражение, чтобы учить, что одно и то же, предлагают люди много или мало, пока они направляют свои сердца к Небесам.[67] И рабби Исаак спросил, почему приношение еды выделялось в этом Левит 2: 1 использует слово «душа» (נֶפֶשׁ, нефеш) для обозначения того, кто жертвует приношение, вместо обычного «мужчины» (אָדָם, Адам, в Левит 1: 2, или אִישׁ, иш, в Левит 7: 8) используется в связи с другими жертвоприношениями. Раввин Исаак учил, что Левит 2: 1 использует слово «душа» (נֶפֶשׁ, нефеш), потому что Бог отметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедным человеком, и Бог расценил это так, как если бы бедный человек принес в жертву свою душу.[68]
В Сифра отметил, что Левит 14:21 говорит и то, и другое: «если он будет бедным» и «его средств недостаточно». Сифра объяснил, что, читая «если он будет беден», можно подумать, что этот аят допускает менее дорогое предложение для того, кто был относительно беднее, чем раньше, как в случае с тем, кто раньше имел 100 Manehs и теперь было 50 Manehs. Таким образом Левит 14:21 также говорит, что «его средств не хватает» (абсолютно точно).[69]
Трактат Кинним в Мишне истолкованы законы пара жертвенных голубей и голубей в Левит 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22, и 15:29; и Числа 6:10.[70]
Мишна учила, что они хоронили птичьи подношения метзора.[71]
В Бараите раввин Хосе рассказал, что некий старейшина из Иерусалима сказал ему, что 24 типа пациентов страдают фурункулами. Затем Гемара рассказала, что раввин Иоганан предупреждал о том, чтобы быть осторожными с мухами, обнаруженными на больных этой болезнью. раатан, как мухи несли болезнь. Раввин Зейра не сидел там, где ветер дул со стороны кого-то, кого раатан. Рабби Эльазар не входил в шатер больного раатан, а рабби Ами и рабби Аси не стали есть яйца из переулка, в котором кто-то страдает раатан жил. Раввин Джошуа бен Леви, однако, присоединялся к тем, кто страдает раатан и изучать Тору, говоря, что это оправдано Притчи 5:19, «Тора - любящая лань и изящная лань». Рабби Джошуа рассуждал, что, если Тора дарует благодать тем, кто ее изучает, она может защитить их от болезней. Гемара рассказала, что когда рабби Джошуа бен Леви был на грани смерти, Ангелу Смерти было велено исполнить повеление рабби Джошуа, так как он был праведником и заслуживает смерти так, как он считал нужным. Раввин Джошуа бен Леви попросил Ангела Смерти показать ему его место в раю, и Ангел согласился. Рабби Джошуа бен Леви попросил Ангела дать ему нож, которым Ангел убивал людей, чтобы Ангел не напугал его по дороге, и Ангел дал ему нож. Когда они прибыли в рай, Ангел поднял раввина Джошуа, чтобы он увидел свое место в раю, и рабби Джошуа прыгнул на другую сторону, убежав в рай. Илия Затем Пророк сказал тем, кто был в раю, уступить место рабби Джошуа.[72]
Гемара рассказала, что раввин Джошуа бен Леви спросил Илию, когда придет Мессия, и Илия сказал рабби Джошуа бен Леви, что он может найти Мессию сидящим у входа в город Рим среди бедных, страдающих от болезней.[73]
В Левит 14: 33–34, Бог объявил, что Бог «поместит язву проказы в дом в земле вашего владения». Раввин Хийя спросил: Значит, то, что на них постигнут бедствия, было хорошей новостью? Раввин Симеон бен Йохай ответил, что когда Хананеев слышали, что израильтяне приближаются, они прятали свои ценности в своих домах. Но Бог обещал предшественникам израильтян, что Бог приведет израильтян в землю, полную хороших вещей, в том числе (по словам Второзаконие 6:11) "дома, полные всего хорошего". Итак, Бог навел бедствия на дом одного из израильтян, чтобы, когда он его разрушил, нашел сокровище.[74]
Чтение Левит 14:33 и 15:1, Мидраш учил, что в 18 стихах Священное Писание ставит Моисея и Аарона (орудия избавления Израиля) в равное положение (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково),[75] и, таким образом, есть 18 благословений в Амида.[76]
Сифра читала слова «земля Ханаанская» в Левит 14:34 относится к Земле, которую Бог выделил для израильтян. Таким образом, Сифра прочитал слова «которые Я даю вам» в Левит 14:34 исключить земли Аммон и Моав к востоку от Река Иордан. Таким образом, домашние казни могли происходить только в Земле Израиля к западу от Иордана.[77] И Раввин Измаил прочтите слова "вашего владения" в Левит 14:34 чтобы исключить владение язычников в Земле Израиля от домашних казней.[78]
Потому что Левит 14:34 обращается к "дому земли", Мишна учила, что дом, построенный на корабле, на плоту или на четырех балках, не может быть поражен домашней чумой.[79]
Мидраш отметил разницу в формулировках между Бытие 47:27, что говорит об израильтянах в Гошен что «у них там есть имущество», и Левит 14:34, где говорится об израильтянах в Ханаане: «Когда вы войдете в землю Ханаанскую, которую Я дал вам во владение». Мидраш читать Бытие 47:27 читать: «и они были взяты во владение им». Таким образом, Мидраш учил, что в случае с Гошеном земля захватила израильтян, так что их связь могла быть взыскана и чтобы вызвать Божье заявление. Авраам в Бытие 15:13 что египтяне будут поражать израильтян 400 лет. Но мидраш читал Левит 14:34 чтобы научить израильтян, что, если бы они были достойны, Земля Израиля была бы вечным владением, а если бы нет, они были бы изгнаны из нее.[80]
Раввины учили, что строение меньше четырех квадратных локти не мог заразиться домашней чумой. Гемара объяснила, что, говоря о домашних язвах, Левит 14:35 использует слово «дом», и строение менее четырех квадратных локтей не является «домом».[81]
Бараита (который позже сказал Гемара, возможно, отражал точку зрения раввина Меира или, возможно, отражал точку зрения раввинов) учил, что синагога, дом, принадлежащий партнерам, и дом, принадлежащий женщине, подвержены нечистоте от домашних бедствий. Гемара объяснил, что Бараита нужно было разъяснить это, потому что можно было бы возразить, что Левит 14:35 говорит: «Тогда тот, кто владеет домом, придет и расскажет священнику», а «тот, кто владеет домом», можно прочитать как подразумевающий «он», но не «она» и «он», но не «они». И поэтому Бараита учит, что нельзя читать Левит 14:35 что узко. И Гемара объяснила, что не следует читать Левит 14:35 это узко, потому что Левит 14:34 широко говорит о «доме в земле вашего владения», указывая на то, что все дома в Земле Израиля подвержены язвам. Затем Гемара спросила, почему Левит 14:35 пытается сказать: «тот, кто владеет домом». Гемара объяснила, что Левит 14:35 намеревается учить, что если домовладелец держит свой дом исключительно для себя, отказываясь одалживать свое имущество, делая вид, что он не владеет им, тогда Бог подвергает домовладельца разоблачению, подвергая его дом чуме и заставляя его имущество быть удаленным для всех см. (как Левит 14:36 требует). Таким образом Левит 14:35 исключает из причинения домашних чум домовладельцев, которые сдают свое имущество другим.[82]
Точно так же раввин Исаак учил, что, когда человек попросил одолжить у друга топор или решето, а тот из эгоизма ответил, что у него его нет, тогда чума немедленно нападет на дом друга. И в качестве Левит 14:36 требовал, чтобы они убрали все, что у него было в его доме, включая топоры и сита, чтобы люди увидели его имущество и воскликнули, каким эгоистичным он был.[83]
Но Гемара спросила, может ли синагога подвергнуться домашним эпидемиям. Бараита (которого Гемара позже идентифицировали с точки зрения раввинов) учил, что можно предположить, что синагоги и учебные дома подвержены домашним казням, и, следовательно, Левит 14:35 говорит: «Тот, кто имеет дом, придет», чтобы исключить те дома - например, синагоги - которые не принадлежат какому-либо одному человеку. Гемара предложили разрешение конфликта, объяснив, что первый Бараита отражал мнение раввина Меира, а второй Бараита отражал мнение раввинов. Рабби Меир заявляет, что синагога, в которой есть жилище для служителя синагоги, должна иметь мезузу, а синагога, в которой нет жилища, требует наличия мезузы, но мудрецы освобождают ее.[84]
В качестве альтернативы Гемара предположил, что оба учения согласуются с раввинами. В первом случае упомянутая синагога имеет жилище, и тогда даже раввины скажут, что она будет подвержена домашним чумам. В другом случае упомянутая синагога не имеет жилища и, следовательно, не подвергнется домашним эпидемиям.[84]
В качестве альтернативы Гемара предварительно предположила, что в обоих случаях синагога не имеет жилища, но первое учение относится к городским синагогам, а второе относится к сельским синагогам. Но Гемара спросила, действительно ли городские синагоги не подвержены нечистоте от домашних бедствий. Бараита учил, что слова «в доме земли твоей» в Левит 14:34 учат, что дом земли, принадлежащей израильтянам, может быть осквернен домашними язвами, но Иерусалим не мог быть осквернен домашними язвами, потому что Иерусалим не попал ни в одну Племени наследство. Раввин Иудаоднако сказал, что слышал, что только Храм в Иерусалиме не пострадал от домашних бедствий. Таким образом, точка зрения раввина Иуды подразумевает, что синагоги и учебные заведения подвержены домашним бедствиям даже в больших городах. Однако Гемара предложила прочитать точку зрения рабби Иуды, чтобы сказать, что священные места не подвержены домашним казням. Гемара предположила, что принцип, по которому спорили первые Танна и раввин Иуда, заключался в том, разделен ли Иерусалим между коленами; первая Танна считает, что Иерусалим не был разделен, в то время как рабби Иуда считает, что Иерусалим был разделен между коленами.[85]
Но Гемара спросила, могут ли домашние чумы даже в сельских синагогах пострадать. Бараита учил, что слова «в доме земли твоей» в Левит 14:34 Учите, что домашние казни не коснутся израильтян, пока они не завоюют Землю Израиля. Более того, если израильтяне завоевали Землю, но еще не разделили ее между Коленами или даже не разделили ее между Коленами, но не разделили ее между семьями, или даже не разделили ее между семьями, но не дали каждому человеку его владение, тогда дом казни еще не коснулись израильтян. Чтобы научить этому результату, Левит 14:35 говорит: «Тот, кто владеет домом», говоря, что домашние казни могут происходить только с теми в Земле Израиля, кому только принадлежит дом, за исключением тех домов, которые принадлежат не одному владельцу. Таким образом, Гемара отвергла объяснение, основанное на различиях между городскими и сельскими синагогами.[86]
Мишна истолковала слова: «Мне кажется, что в доме как бы чума» в Левит 14:35 учить тому, что даже ученый мудрец, который знает, что он определенно видел в доме признаки чумы, может не говорить с уверенностью. Скорее, даже мудрец должен сказать: «там кажется мне быть как бы чумой в доме ».[87]
Мишна истолковала указание опустошить дом в Левит 14:36. Рабби Иуда учил, что снимали даже связки дров и даже связки тростника. Раввин Симеон заметил, что это (удаление связок, не подверженных нечистоте), было праздным делом. Но рабби Меир ответил, спросив, какое из вещей домовладельца может стать нечистым. Изделия из дерева, ткани или металла, несомненно, можно было погрузить в ритуальную ванну и очистить. Единственное, что щадило Тора, это глиняная посуда домовладельца, даже его кувшин и его кувшин (который, если дом окажется нечистым, Левит 15:12 указывает, что должна быть сломана). Если бы Тора таким образом щадила скромное имущество человека, тем более Тора щадила бы заветное имущество человека. Если Тора уделяет столько внимания материальному имуществу, насколько больше Тора проявляет к жизням детей человека. Если Тора уделяет так много внимания имуществу нечестивого человека (если мы принимаем чуму как наказание за грех клеветы), насколько больше Тора проявляет к имуществу праведника.[88]
Чтение Левит 14:37 Сифра истолковал двойной намек, чтобы сказать: «И он увидит язву, и увидит язву», - истолковал двойной намек, чтобы учить, что признак домашней чумы не является причиной нечистоты, если он не проявляется по крайней мере в размере два разрезать бобы.[89] И потому что Левит 14:37 обращается к «стенам» дома во множественном числе, Сифра учил, что признак домашней чумы не может быть причиной нечистоты, если он не появляется по крайней мере на четырех стенах.[90] Следовательно, Мишна учила, что круглый или треугольный дом не может заразить нечистоту от домашней чумы.[91]
Потому что Левит 14:40 обращается к "камням" дома во множественном числе, Раввин Акива постановил, что признак домашней чумы не является причиной нечистоты, если он не проявляется по крайней мере в размере двух расколотых бобов на двух камнях, а не только на одном камне. И потому что Левит 14:37 обращается к «стенам» дома во множественном числе, рабби Элиэзер, сын рабби Симеона, сказал, что знак домашней чумы не является причиной нечистоты, если он не появляется размером с две расколотые бобы на двух камнях, на двух стенах в углу, его длина равна длине двух колотых бобов, а ширина равна длине одного разрезанного боба.[92]
Потому что Левит 14:45 обращается к «камням», «древесине» и «строительному раствору» дома, пораженному домашней чумой, Мишна учила, что только дом, сделанный из камней, бревен и строительного раствора, может быть поражен домашней чумой.[93] И Мишна учила, что количества дерева должно быть достаточно, чтобы построить порог, и количества раствора должно быть достаточно, чтобы заполнить пространство между одним рядом камней и другим.[94]
Бараита учил, что прокаженного дома никогда не было в смысле слова. Левит 14: 33–53 и никогда не будет. Гемара спросила, зачем тогда был написан закон, и ответила, что это было сделано для того, чтобы его можно было изучить и получить награду. Но рабби Элиэзер, сын рабби Садока, и рабби Симеон из Кефар-Акко, оба привели случаи, когда местная традиция сообщала о руинах таких домов в Газы и Галилеясоответственно.[95]
Мидраш прочитал обсуждение дома, пораженного чумой в Левит 14: 33–53 как пророчество. Мидраш читал слова: «Я положил язву проказы в доме в земле вашего владения». Левит 14:34 сослаться на Храм, о котором в Иезекииль 24:21 Бог говорит: «Я оскверню Мое святилище, гордость твоей силы, желание твоих очей и стремление твоей души». Мидраш читал слова: «тогда придет тот, чей дом», в Левит 14:35 ссылаться на Бога, о Котором Аггей 1:4 говорит: «Из-за Моего дома в запустении». Мидраш читал слова: «и Он скажет священнику» в Левит 14:35 ссылаться на Иеремия, кто Иеремия 1: 1 идентифицирован как священник. Мидраш читал слова «мне кажется, в доме как бы чума», в Левит 14:35 сослаться на идола, который Царь Манассия создан в 2 Царств 21: 7. Мидраш читал слова: «и священник прикажет опустошить дом» в Левит 14:36 сослаться на короля Шишак Египта, который 3 Царств 14:26 сообщает: «забрали сокровища из дома Господня». Мидраш читал слова «и он разрушит дом» в Левит 14:45 сослаться на короля Навуходоносор Вавилона, который Эзра 5:12 отчеты разрушили Храм. Мидраш читал слова: «и выльют пыль, которую соскребли за городом», в Левит 14:41 сослаться на израильтян, взятых в Вавилонский плен, кого Ездра 5:12 сообщает, что Навуходоносор «унесен ... в Вавилон». И Мидраш прочитал слова: «и возьмут другие камни и положат их на место тех камней». Левит 14:42 намекать на израильтян, которые придут, чтобы восстановить Израиль, и из которых Исайя 28:16 Бог говорит: «Вот, Я кладу на Сионе камень в основание, испытанный камень, дорогой краеугольный камень надежного основания; верующий не будет торопиться».[96]
Левит, глава 15
Трактат Завим в Мишне и Тосефте истолковали законы мужских половых выделений в Левит 15: 1–18.[97]
Мишна учила, что они спрашивали по семи строкам, прежде чем определили, что выделения из гениталий сделали человека нечистым. Выделение, вызванное одной из этих причин, не сделало человека нечистым и не заставило его принести приношение. Они спросили: (1) о его еде, (2) о питье, (3) о том, что он нес, (4) прыгнул ли он, (5) был ли болен, (6) что он видел, и (7) были ли у него непристойные мысли. Не имело значения, были ли у него мысли до или после встречи с женщиной. Рабби Иуда учил, что выделения не сделают его нечистым, если он наблюдал за половыми сношениями животных или даже если бы он просто видел окрашенную одежду женщины. Рабби Акива учил, что выделения не сделают его нечистым, даже если он съел любую пищу, хорошую или плохую, или выпил любую жидкость. Мудрецы воскликнули рабби Акиве, что, по его мнению, больше ни один мужчина не станет нечистым из-за генитальных выделений. Рабби Акива ответил, что никто не обязан следить за тем, чтобы существовали люди, нечистые из-за генитальных выделений.[98]
Раввин Элеазар бен Хисма учили, что даже очевидно загадочные законы подношения птиц в Левит 12: 8 и менструальные циклы в Левит 12: 1–8 и 15:19–33 являются существенными законами.[99]
Трактат Нидда в Мишне, Тосефте, Иерусалимский Талмуд, а Вавилонский Талмуд интерпретировал законы менструации в Левит 15: 19–33.[100]
Рабби Меир учил, что Тора предписывает, что менструация должна отделять жену от ее мужа на семь дней, потому что, если муж постоянно контактирует со своей женой, муж может разочароваться в ней. Таким образом, Тора предписывала жене оставаться нечистой в течение семи дней (и, следовательно, запрещать мужу вступать в супружеские отношения), чтобы она стала такой же желанной для своего мужа, как тогда, когда она впервые вошла в брачный чертог.[101]
Мишна учила, что все женщины считаются чистыми для своих мужей (и для целей супружеских отношений экзамен не требуется). Мишна учила, что справедливо и для мужчин, возвращающихся из путешествия, что их жены считаются чистыми.[102]
Интерпретация начала менструального цикла, как в Левит 15: 19–33, Мишна постановила, что если женщина теряет свой менструальный цикл, нет возврата к началу менструального цикла. нидда считать менее семи, но не более семнадцати дней.[103]</ref>
Мишна учила, что женщина может приписать пятно крови любой внешней причине, которой она может приписать его, и, таким образом, считать себя чистой. Если, например, она убила животное, обрабатывала пятна крови, сидела рядом с теми, кто занимался обработкой пятен крови, или она убила вошь, она может приписать пятно этим внешним причинам.[104]
В Мишне рассказывается, что однажды к рабби Акиве пришла женщина и сказала ему, что заметила пятно крови. Он спросил ее, не была ли у нее рана. Она ответила, что у нее была рана, но она зажила. Он спросил, возможно ли, что он снова откроется и будет кровоточить. Она ответила утвердительно, и рабби Акива объявил ее чистой. Заметив, что его ученики с удивлением смотрели друг на друга, он сказал им, что мудрецы установили правило для пятен крови не для получения строгого результата, а для получения мягкого результата, ибо Левит 15:19 говорит: «Если у женщины проблема, и ее кровь течет по плоти» - только кровь, а не пятно крови.[105]
Трактат Микваот в Мишне и Тосефте толковались законы ритуального омовения (מִקְוֶה, микве) назначают для очищения менструаций в Левит 15: 19–33.[106]
Мишна учила, что существует шесть ступеней ритуальных омовений, каждая из которых выше другой. Первый - это дождевая вода в яме. Выше этого - вода с непрекращающимся дождем. Выше этого - вода миквы, содержащая 40 se'ahs воды, потому что в такую микву люди могут погружаться и погружать других. Выше этого - вода из фонтана, у которого мало собственной воды, но она увеличена за счет большего количества набираемой воды. Лучше, чем соленая или горячая вода из источника, которая может становиться чистой, когда течет. И выше этого - живые воды, которые служат для погружения в воду больных, страдающих кожными заболеваниями, и для орошения людей с кожными заболеваниями, и пригодны для приготовления воды для очищения.[107]
Мишна учила, что любая лужа воды, которая смешивается с водой миквы, имеет такое же значение, как и сама миква. Мишна учила, что в ямы и щели пещеры можно погружаться точно так же, как они есть, но нельзя погружаться в яму пещеры, кроме тех случаев, когда в ней есть отверстие размером с трубку водяной пленки. Раввин Иуда учил, что это тот случай, когда он стоит сам по себе (и образует независимый бассейн, отделенный стеной от бассейна в пещере), но если он не стоит сам по себе, можно погрузиться в него, как он есть ( потому что это часть бассейна в пещере).[108]
В средневековой еврейской интерпретации
Парашах обсуждается в этих средневековый Еврейские источники:[109]
Левит, глава 14
Раши сообщил об интерпретации раввина Моше ха-Даршан (проповедник), что, поскольку левиты были покорены в искуплении за первенцев, которые практиковали идолопоклонство, когда они поклонялись Золотому Тельцу (в Исход 32), и Псалом 106: 28 называет идолопоклонство «жертвоприношениями мертвым», а в Числа 12:12 Моисей призвал человека, страдающего кожным заболеванием (צָּרַעַת, цараат) "как мертвый" и Левит 14: 8 требовал, чтобы те, кто страдает кожными заболеваниями, брились, поэтому Бог потребовал, чтобы и левиты брились.[110]
В современной интерпретации
Парашах обсуждается в этих современных источниках:
Левит, глава 14
Профессор Эфраим Шпайзер из Пенсильванский университет в середине 20 века писали, что слово «Тора» (תּוֹרָה) Основан на глагольной основе, означающей «учить, направлять» и т. Д., А производное существительное может иметь множество значений, в том числе в Левит 13:59, 14:2, 54, и 57, особые ритуалы от того, что иногда называют проказой. Спайзер утверждал, что в контексте это слово нельзя ошибочно принять за название Пятикнижия в целом.[111]
Профессор Джейкоб Милгром, ранее Калифорнийский университет в Беркли, отметил, что красноватые вещества, заменители крови, были среди ингредиентов очистительных обрядов для больных чешуей и зараженных трупами людей, символизируя победу сил жизни над смертью.[112]
Левит, глава 15
Доктор Элейн Гудфренд Калифорнийский государственный университет, Нортридж, утверждал, что правила менструации в Левит 15: 19–24 вероятно, оказало меньшее практическое влияние на женщин в древнем Израиле, чем можно представить, поскольку женщины в то время, вероятно, менструировали реже, чем современные женщины, из-за более скудной диеты, более частых беременностей и более длительного кормления грудью (обычно три года), все из которых уменьшили бы их количество менструальных циклов.[113]
Профессор Шэй Коэн из Гарвардский университет отметил, что единственный общий элемент между «ритуалом» или физическими загрязнениями Левит 11–15 и «опасные» или греховные примеси Левит 18 половой акт при менструации.[114]
Заповеди
Согласно Сефер ха-Чинуч, есть 11 положительных и нет отрицательных заповеди в парашахе:[115]
- Выполнять предписанные правила очищения человека, пораженного кожным заболеванием (צָּרַעַת, цараат)[116]
- Человек, страдающий кожным заболеванием (צָּרַעַת, цараат) перед очисткой должен сбрить все волосы.[117]
- Каждый нечистый человек должен погрузиться в микву, чтобы стать чистым.[117]
- Человек, страдающий кожным заболеванием (צָּרַעַת, цараат) должен принести подношение после похода в микву.[118]
- Соблюдать законы нечистоты, вызванной домашним צָּרַעַת, цараат[119]
- Соблюдать законы нечистоты, вызванной бегом мужчины[120]
- Мужчина, у которого возникла проблема, должен принести подношение после того, как пойдет в микву.[121]
- Соблюдать законы примеси семенного выброса[26]
- Соблюдать законы менструальной нечистоты[29]
- Соблюдать законы нечистоты из-за бега женщины[122]
- Женщина, у которой возникла проблема, должна принести подношение после того, как пойдет в микву.[123]
В литургии
Некоторые евреи ссылаются на жертвы вины за кожные заболевания в Левит 14: 10–12 как часть чтений жертвоприношений после утренних благословений в субботу.[124]
После Шахарит утро молебен, некоторые евреи декламируют Шесть воспоминаний, среди которых Второзаконие 24: 9, «Вспомни, что Господь, Бог твой, сделал с Мариам по дороге, когда ты выходил из Египта», напоминая, что Бог наказал Мариам צָּרַעַת, цараат.[125]
Законы дома, пораженного чумой в Левит 14: 34–53 обеспечить применение двенадцатого из тринадцати правил толкования Торы в Бараита рабби Измаила что многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д'Зимра молебен. Двенадцатое правило предусматривает, что каждый может пояснить вопрос из его контекста или из следующего за ним отрывка. Левит 14: 34–53 описывает законы дома, пораженного чумой в целом. Но потому что Левит 14:45 инструктирует, что делать с «камнями… деревом… и всем строительным раствором в доме», раввины толкуют законы дома, пораженного чумой, применимыми только к домам из камня, бревна и строительного раствора.[126]
Хафтара
В Хафтара ибо парашах 2-я Царств 7: 3–20.
Резюме
Во время осады Самарии арамеями четверо прокаженных у ворот спросили друг друга, почему они должны умереть там от голода, когда они могут пойти к арамейцам, которые либо спасут их, либо оставят не хуже, чем они были.[127] Когда в сумерках они пошли в лагерь арамеев, там никого не было, потому что Бог заставил арамеев слышать колесницы, лошадей и великую армию и бояться Хеттов и египтяне бежали, оставив свои палатки, своих лошадей, своих ослов и свой лагерь.[128] Прокаженные вошли в шатер, ели и пили, и вынесли из шатров серебро, золото и одежду и спрятали.[129]
Испытывая угрызения совести, они пошли рассказать царю Самарии и позвали привратников города, рассказав им о том, что они видели, а привратники рассказали царскому дому, который находился внутри.[130] Царь встал ночью и сказал своим слугам, что он подозревает, что арамеи спрятались в поле, думая, что, когда самаритяне выйдут, они смогут проникнуть в город.[131] Один из его слуг посоветовал людям взять пять оставшихся лошадей и пойти посмотреть, и они взяли две колесницы с лошадьми, чтобы пойти и посмотреть.[132] Они пошли за арамеями до реки Иордан, и всю дорогу были завалены одеждой и посудой, которую арамеи бросили в спешке, и посланники вернулись и рассказали королю.[133] Итак, люди вышли и разграбили лагерь арамейцев, так что рыночная цена мера (seah) тонкой муки (около шести сухих квартов, шесть фунтов или три кг) и две части ячменной муки; цена каждого упала до одного шекеля, как и сказал Божий пророк.[134] И царь назначил военачальника, на которого он опирался, руководить воротами, и люди растоптали его и убили, прежде чем он смог вкусить муку, как и сказал человек Божий Елисей.[135]
Связь с парашахом
И парашах, и хафтара имеют дело с людьми, пораженными кожными заболеваниями. И парашах, и хафтара используют этот термин для обозначения человека, страдающего кожным заболеванием (מְּצֹרָע, Metzora).[136] Прямо перед парашахом Мецорой, в сестре парашахе Тазрии, Левит 13:46 предусматривает, что человек с кожным заболеванием «будет жить один; вне стана будет его жилище», таким образом объясняя, почему четыре прокаженных человека в хафтаре жили за воротами.[137]
Раввин Йоханан учил, что четыре прокаженных у ворот в 2 Царств 7: 3 были никто иной, как бывший слуга Елисея Гиезий (которого в Мидраше выше указывало на то, что он был поражен проказой за осквернение Божественного имени) и его трое сыновей.[138]
В парашахе, когда «кажется» в доме чума,[119] священник не должен делать поспешных выводов, но должен исследовать факты.[139] Незадолго до открытия хафтары, в 2 Царств 7: 2, капитан, на которого опирался царь, подскакивает к выводу, что пророчество Елисея не могло сбыться, и капитан встречает свое наказание в 2 Короля 7:17 и 19.[140]
Хафтара в классической раввинской интерпретации
Чтение 2-я Царств 7: 3–4, «У входа в ворота было четверо прокаженных, и они сказали друг другу:« Почему мы сидим здесь, пока не умрем? »Если мы скажем:« Мы войдем в город », то голод будет в город, и мы умрем там; и если мы будем сидеть здесь неподвижно, мы тоже умрем. Итак, пойдем теперь и пойдем к воинству арамейцев; если они спасут нас живыми, мы будем жить; а если они убьют нас, мы только умрем », и Бытие 12:10, «И был голод в земле; и Аврам пошел в Египет, чтобы жить там», - пришли к выводу раввины, что во время голода в одном месте следует переселиться в другое место. И Гемара учили, что раввины цитировали 2 Царств 7: 4 в дополнение к Бытие 12:10, потому что можно подумать от Бытие 12:10 что этот совет применим только там, где нет опасности для жизни в пункте назначения. Они также цитировали 2 Царств 7: 4, «А теперь пойдем и пойдем к войску арамейцев; если они спасут нас в живых, мы будем жить».[141]
Хафтара в современной интерпретации
Профессор Чун-Леонг Сеу из Университет Вандербильта отметил, что прокаженные, изгои общества, обнаружили, что арамеи покинули их лагерь, и именно через них новости дошли до израильтян, в то время как власть имущие сомневались в божественном избавлении. И хотя неверный царь не принял известие, безымянный слуга предложил решение, которое привело к исполнению пророчества. Таким образом, Бог принес спасение израильтянам через изгоев и простых людей.[142]
В Шаббат ГаГадол
Когда парашах совпадает с Шабат ГаГадол («Великий Шаббат», особая суббота непосредственно перед Пасха - как и в 2019, 2022, 2024 и 2027 годах), хафтара Малахия 3:4–24.[2]
В Шаббат ха-Ходеш
Когда параш совпадает с Шабат ха-Ходеш («Суббота [месяца]», особая суббота, предшествующая еврейскому месяцу Nissan - как это было в 2008 году), хафтара:
- для евреев ашкенази: Иезекииль 45: 16–46: 18
- для сефардских евреев: Иезекииль 45: 18–46: 15
Связь с особой субботой
В Шаббат Ха-Ходеш евреи читают Исход 12: 1–20, в которой Бог повелевает: «Этот месяц [Нисан] будет началом месяцев; он будет первым месяцем года»,[143] и в котором Бог издал заповеди Пасхи.[144] Точно так же хафтара в Иезекииль 45: 21–25 обсуждает Песах. Как в особом чтении, так и в хафтаре Бог наставляет израильтян полить кровью косяки дверей.[145]
В Шаббат Рош Ходеш
Когда парашах совпадает с Шаббатом Рош Ходеш (как и в 2009 году), хафтара Исаия 66: 1–24.
Примечания
- ^ «Статистика Торы - Вайикра». Akhlah Inc. Получено 4 апреля, 2013.
- ^ а б «Парашат Мецора». Ивкал. Получено 9 апреля, 2016.
- ^ См., Например, Менахема Дэвиса, редактора, Издание Шоттенштейна Подстрочный чумаш: Ваикра / Левит (Бруклин: Публикации Mesorah, 2008), страницы 89–106.
- ^ Левит 14: 1-2.
- ^ Левит 14: 3–4.
- ^ Левит 14: 5–6.
- ^ Левит 14: 6–7.
- ^ Левит 14: 8.
- ^ Левит 14: 9–12.
- ^ Левит 14: 13–18.
- ^ Левит 14: 21–22.
- ^ Левит 14: 33–34.
- ^ Левит 14: 35–36.
- ^ Левит 14: 37–38.
- ^ Левит 14: 39–40.
- ^ Левит 14: 41–42.
- ^ Левит 14: 43–45.
- ^ Левит 14:48.
- ^ Левит 14: 49–53.
- ^ Левит 15.
- ^ Левит 15: 2–4.
- ^ Левит 15: 5–11.
- ^ Левит 15:12.
- ^ Левит 15:13.
- ^ Левит 15: 14–15.
- ^ а б Левит 15:16.
- ^ Левит 15:17.
- ^ Левит 15:18.
- ^ а б Левит 15:19.
- ^ Левит 15:20.
- ^ Левит 15: 21–23.
- ^ Левит 15:24.
- ^ Левит 15: 25–27.
- ^ Левит 15:28.
- ^ Левит 15: 29–30.
- ^ Левит 15:31.
- ^ Подробнее о внутренней библейской интерпретации см., Например, Бенджамин Д. Зоммер, «Внутреннее библейское толкование» в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), страницы 1835–41.
- ^ Подробнее о ранней нераббиновой интерпретации см., Например, Эстер Эшель, «Early Nonrabbinic Interpretation», в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1841–59.
- ^ Филон, О неизменности Бога 27:129 (Александрия, Египет, начало I века н.э.), например, в Сочинения Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание, переведено Чарльз Дюк Йонг (Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993), стр. 169.
- ^ Подробнее о классической раввинской интерпретации см., Например, Яков Эльман, «Классическая раввинистическая интерпретация», Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1859–78.
- ^ Мишна Негаим 1: 1–14: 13 (Земля Израиля, около 200 г. н.э.), например, в Джейкоб Нойснер, переводчик, Мишна: новый перевод (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988), страницы 981–1012; Тосефта Негаим 1: 1–9: 9 (Земля Израиля, около 250 г. н. Э.), Например, в Якобе Нойснере, переводчике, Тосефта: перевод с иврита, с новым введением (Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002), том 2, страницы 1709–44.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 67б (Вавилония, 6 век), например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц) (Иерусалим: Koren Publishers, 2013), том 9, стр. 325; см. также Sifra Aharei Mot pereq 13, 194: 2: 11, например, в: Якоб Нойснер, переводчик, Сифра: аналитический перевод (Атланта: Scholars Press, 1988), том 3, страница 79.
- ^ Исход Раба 17: 2 (10 век), например, у Саймона М. Лермана, переводчика, Мидраш Раба: Исход (Лондон: Soncino Press, 1939), том 3, страницы 212–13.
- ^ Вавилонский Талмуд Арахин 15б, например, в Талмуд Бавли, разъясненные Менди Вахсманом, Фейвелем Валь, Йозефом Дэвисом, Хенохом Моше Левином, Израилем Шнайдером, Йешаягу Леви, Элиэзером Герцкой, Довидом Нахфолгером, Элиэзером Лахманом и Зевом Майзелсом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаим Малиновиц (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004), том 67, страницы 15b2–5.
- ^ Второзаконие Раба 6:8 (Земля Израиля, около 775–900 гг. Н. Э.), Например, в Гарри Фридман и Морис Саймон, переводчики, Мидраш Раба: Второзаконие (Лондон: Soncino Press, 1939), том 7, страницы 125–26.
- ^ Вавилонский Талмуд Арахин 16а, например, в Талмуд Бавли, разъяснено Менди Ваксманом и др., том 67, стр. 16a.
- ^ Левит Рабба 17: 3 (Земля Израиля, V век), например, у Гарри Фридмана и Мориса Саймона, переводчиков, Мидраш Раба: Левит (Лондон: Soncino Press, 1939), том 4, страницы 215–17.
- ^ Числа Раба 7:5.
- ^ Вавилонский Талмуд Недарим 64б, например, в Талмуд Бавли. Объяснено Элиэзером Герцкой, Ашером Дикером, Насанелем Каснеттом, Носоном Борухом Герцкой, Реувейном Дауэком, Мишоэлем Вайнером, Менди Ваксманом и Фейвелем Валь, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Бруклин: Mesorah Publications, 2000), том 30, стр. 64b3.
- ^ Левит Раба 17: 4, в, например, Гарри Фридман и Морис Саймон, переводчики, Мидраш Раба: Левит, том 4, стр. 219; Рут Рабба 2:10.
- ^ Тосефта Негаим 6: 7, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1731–32.
- ^ Мишна Негаим 2: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 984; Второзаконие Раба 6: 8, например, в переводчиках Гарри Фридмана и Мориса Саймона, Мидраш Раба: Второзаконие, том 7, страницы 125–26.
- ^ Мишна Негаим 3: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 984.
- ^ Мишна Негаим 3: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 984–85.
- ^ Вавилонский Талмуд Арахин 16б, например, в Талмуд Бавли, разъясненные Менди Вахсманом, Фейвелем Валь, Йозефом Дэвисом, Хенохом Моше Левином, Израилем Шнайдером, Йешаягу Леви, Элиэзером Герцкой, Довидом Нахфолгером, Элиэзером Лахманом и Зевом Майзелсом, отредактированный Исроэлем Симхой Шорром и Хаимом Малиновцем, том 67, стр.
- ^ Вавилонский Талмуд Чуллин 139b – 40a.
- ^ Бытие Раба 14:4 (Земля Израиля, V век), например, у переводчиков Гарри Фридмана и Мориса Саймона, Мидраш Раба: Бытие (Лондон: Soncino Press, 1939), том 1, страницы 242–43.
- ^ Вавилонский Талмуд Менахот 42б.
- ^ Исход Раба 17: 1.
- ^ Экклезиаст Раба 7:35. См. Также Числа Раба 19: 3.
- ^ Мишна Йома 4: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 270–71. Вавилонский Талмуд Йома 41б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 203.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 41b – 42a, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 205.
- ^ Мишна Негаим 14: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1010.
- ^ Вавилонский Талмуд Назир 40а, например, в Талмуд Бавли. Объяснено Мордехаем Рабиновичем под редакцией Херша Голдвурма, том 32, страницы 40a2. Бруклин: публикации Mesorah, 1993.
- ^ Вавилонский Талмуд Кетубот 5б, например, в Талмуд Бавли. Объяснено Аббой Цви Найманом и Менди Ваксманом, отредактировано Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 26, страница 5b1. Бруклин: публикации Mesorah, 1999.
- ^ Мишна Менахот 13:11, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 765. Вавилонский Талмуд Менахот 110a, например, в Талмуд Бавли. Разъяснено Йосефом Дэвисом, Элиэзером Герцкой, Аббой Цви Найманом, Зевом Мейсельс, Носоном Борухом Герцкой и Аврохомом Нойбергером, отредактировано Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 60, стр. 110a3. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003. См. Также Вавилонский Талмуд Берахот 5б, например, в Корен Талмуд Бавли: Берахот. Комментарий от Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц), том 1, стр. 29. Иерусалим: Издательство Корен, 2012.
- ^ Вавилонский Талмуд Менахот 110a, например, в Талмуд Бавли. Разъяснено Йосефом Дэвисом, Элиэзером Герцкой, Аббой Цви Найманом, Зевом Мейсельс, Носоном Борухом Герцкой и Аврохомом Нойбергером, отредактировано Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 60, стр. 110a3–4.
- ^ Вавилонский Талмуд Менахот 104b, например, в Талмуд Бавли. Объяснено Йозефом Дэвисом, Элиэзером Герцкой, Аббой Цви Найманом, Зевом Мейсельс, Носоном Борухом Герцкой и Аврохомом Нойбергером, отредактировано Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 60, стр. 104b2.
- ^ Сифра Месора Парашах 4; 154: 1: 1, например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, стр. 347.
- ^ Мишна кинним 1: 1–3: 6, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 883–89.
- ^ Мишна Темура 7: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 835.
- ^ Вавилонский Талмуд Кетубот 77б, например, в Талмуд Бавли. Разъяснено Менди Ваксман, Абба Цви Найман и Элиаху Шульман, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, а также Мордехая Маркуса Херша Голдвурма, том 27, страницы 77b1–3. Бруклин: публикации Mesorah, 2000.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 98а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ашером Дикером, Джозефом Элиасом и Довидом Кацем, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), том 49, стр. 98a5.
- ^ Левит Раба 17: 6, например, в переводчиках Гарри Фридмана и Мориса Саймона, Мидраш Раба: Левит, том 4, страница 220.
- ^ Увидеть Исход 6:13, 7:8, 9:8, 12:1, 12:43, 12:50; Левит 11: 1, 13:1, 14:33, 15:1; Числа 2: 1, 4:1, 4:17 14:26, 16:20, 19:1, 20:12, 20:23.
- ^ Числа Раба 2: 1, например, в Мидраш Раба: Числа. Перевод Иуды Дж. Слотки, том 5, страница 22.
- ^ Sifra Mesora 155: 1: 1, например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страница 352.
- ^ Sifra Mesora 155: 1: 6, например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 352–53; смотрите также Мишна Негаим 12: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 1004; Вавилонский Талмуд Гиттин 82а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ицхоком Исби и Мордехаем Кубером, отредактированная Исроэлем Симха Шорром (Бруклин: публикации Mesorah, 1993), том 35, стр. 82a (со ссылкой на Бараита).
- ^ Мишна Негаим 12: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1004.
- ^ Бытие Раба 95.
- ^ Вавилонский Талмуд Сукка 3a – b.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 11б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 50; смотрите также Вавилонский Талмуд Арахин 16а, например, в Талмуд Бавли, разъясненные Менди Вахсманом, Фейвелем Валь, Йозефом Дэвисом, Хенохом Моше Левином, Израилем Шнайдером, Йешаягу Леви, Элиэзером Герцкой, Довидом Нахфолгером, Элиэзером Лахманом и Зевом Майзелсом, отредактированный Исроэлем Симхой Шорром и Хаимом Малиновым, том 16, стр. скупой домовладелец).
- ^ Второзаконие Раба 6: 8, например, в переводчиках Гарри Фридмана и Мориса Саймона, Мидраш Раба: Второзаконие, том 7, страницы 125–26; см. также Левит Раба 17: 2, например, в книгах Гарри Фридмана и Мориса Саймона, переводчики, Мидраш Раба: Левит, том 4, страницы 214–15.
- ^ а б Вавилонский Талмуд Йома 11б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 50.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 11b – 12a, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страницы 50–51.
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 12а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 52.
- ^ Мишна Негаим 12: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 1005; Sifra Mesora 155: 1: 9, например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера, том 2, стр. 353.
- ^ Мишна Негаим 12: 5, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1005. Sifra Mesora 155: 1: 13, например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страница 354.
- ^ Sifra Mesora 156: 1: 1, например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, стр. 356.
- ^ Sifra Mesora 156: 1: 2, например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, стр. 356.
- ^ Мишна Негаим 12: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, стр. 1004. См. Также Sifra Mesora 156: 1: 2, например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, стр. 356.
- ^ Мишна Негаим 12: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 1004–05.
- ^ Мишна Негаим 12: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1004.
- ^ Мишна Негаим 12: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1005.
- ^ Вавилонский Талмуд Санхедрин 71а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Ашером Дикером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), том 48, стр. 71a.
- ^ Левит Раба 17: 7, например, в книгах Гарри Фридмана и Мориса Саймона, переводчики, Мидраш Раба: Левит, том 4, страницы 221–22.
- ^ Мишна Завим 1: 1–5: 12, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 1108–17. Тосефта Завим 1: 1–5: 12, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1887–99.
- ^ Мишна Завим 2: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1110.
- ^ Мишна Авот 3:18, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 681.
- ^ Мишна Нидда 1: 1–10: 8, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 1077–95. Tosefta Niddah 1: 1–9: 19, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1779–808. Иерусалимский Талмуд Ниддах 1а–. Вавилонский Талмуд Нидда 2a – 73a, например, в Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, тома 71–72. Бруклин: публикации Mesorah, 1996–2005.
- ^ Вавилонский Талмуд Нидда 31б.
- ^ Мишна Нидда 2: 4, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1079. Вавилонский Талмуд Нидда 15а, например, в Талмуд Бавли. Объяснено Хиллелем Данцигером, Моше Зев Эйнхорном и Мишоэлем Вайнером, отредактировано Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 71, стр. 15a3. Бруклин: Публикации Mesorah, 1996.
- ^ Мишна Арахин 2: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 811; Вавилонский Талмуд Арахин 8а, например, в Талмуд Бавли, разъясненные Менди Вахсманом, Фейвелем Валь, Йозефом Дэвисом, Хенохом Моше Левином, Израилем Шнайдером, Йешаягу Леви, Элиэзером Герцкой, Довидом Нахфолгером, Элиэзером Лахманом и Зевом Майзелсом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 67, стр.
- ^ Мишна Нидда 8: 2, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1089. Вавилонский Талмуд Нидда 58б.
- ^ Мишна Нидда 8: 3, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 1089–90. Вавилонский Талмуд Нидда 58б.
- ^ Мишна Микваот 1: 1–10: 8, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 1058–77. Тосефта Микваот 1: 1–7: 11, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1809–1835.
- ^ Мишна Микваот 1: 1–8, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страницы 1058–60.
- ^ Мишна Микваот 6: 1, например, в Мишна: новый перевод. Перевод Якоба Нойснера, страница 1067.
- ^ Подробнее о средневековой еврейской интерпретации см., Например, Барри Д. Уолфиш. «Средневековая еврейская интерпретация». В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, страницы 1891–1915.
- ^ Раши. Комментарий к Числа 8: 7. Труа, Франция, конец XI века, например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши: Бамидбар / Числа. Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4, стр. 91. Бруклин: публикации Mesorah, 1997.
- ^ Ефрем А. Шпайзер. Бытие: введение, перевод и примечания, том 1, страница xviii. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1964.
- ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр. 12. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. (цитируется. Левит 14: 4 и Числа 19: 6).
- ^ Элейн Гудфренд, «Законы о менструации (15: 19–24)», в Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, редакторы, Тора: женский комментарий (Нью-Йорк: URJ Press, 2008), стр.668.
- ^ Шэй Дж. Д. Коэн. «Менструации и священное в иудаизме и христианстве». В История женщин и древняя история. Отредактировано Сара Б. Помрой, стр. 275. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 1991.
- ^ Сефер ха-Хиннух: Книга [мицвы] образования. Перевод Чарльза Венгрова, том 2, страницы 233–75. Иерусалим: Издательство Фельдхейм, 1984.
- ^ Левит 14: 2.
- ^ а б Левит 14: 9.
- ^ Левит 14:10.
- ^ а б Левит 14:35.
- ^ Левит 15: 3.
- ^ Левит 15: 13–14.
- ^ Левит 15:25.
- ^ Левит 15: 28–29.
- ^ Менахем Дэвис. Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом, стр. 239. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
- ^ Менахем Дэвис. Сидур Шоттенштейна для будних дней с подстрочным переводом, стр. 241. Бруклин: публикации Mesorah, 2002. Йосаиф Ашер Вайс. Ежедневная доза Торы, том 7, страницы 139–40. Бруклин: публикации Mesorah, 2007.
- ^ Менахем Дэвис. Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом, стр. 246.
- ^ 2-я Царств 7: 3–4.
- ^ 2-я Царств 7: 5–7.
- ^ 2 Царств 7: 8.
- ^ 2 Царств 7: 9–11.
- ^ 2 Царств 7:12.
- ^ 2-я Царств 7: 13–14.
- ^ 2 Царств 7:15.
- ^ 2 Царств 7:16.
- ^ 2-я Царств 7: 17–20.
- ^ Левит 14: 2; 2 Царств 7: 3, 8.
- ^ 2 Царств 7: 3.
- ^ Вавилонский Талмуд Сота 47а, например, в Корен Талмуд Бавли: Сота. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 20, стр. 296. Иерусалим: Издательство Корен, 2015. Вавилонский Талмуд Санхедрин 107b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ашером Дикером, Джозефом Элиасом и Довидом Кацем, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 49, стр. 107b.
- ^ Левит 14: 36–37, 39, 44.
- ^ См. Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии, стр. 203. Денвер: A.R.E. Издательство, 2005.
- ^ Вавилонский Талмуд Бава Камма 60б, например, в Талмуд Бавли. Объяснено Аврохомом Нойбергером, Реувейном Доуком, Элиэзером Герцкой, Ашером Дикером, Менди Вахсманом и Насанелем Каснеттом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 39, стр. 60b1. Бруклин: публикации Mesorah, 2001.
- ^ Чун-Леонг Сеу, «Первая и Вторая книги королей», в Библия нового толкователя (Нэшвилл: Абингдон, 1999) том 3, стр.209.
- ^ Исход 12: 2.
- ^ Исход 12: 3–20.
- ^ Исход 12: 7; Иезекииль 45:19.
дальнейшее чтение
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:
Библейский
- Исход 12:22 (иссоп).
- Левит 8:23 (правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой стопы); 16:10, 20–22 (ритуал избавления).
- Числа 19: 6 (кедровое дерево, иссоп, красный материал); 19:18 (иссоп).
- Второзаконие 17: 8–9 (обязанность священников оценивать); 24:8–9 (Обязанности священников по кожным заболеваниям).
- 2 Царств 5: 10–14 (очищение от кожных заболеваний живой водой); 7:3–20 (люди с кожными заболеваниями).
- Захария 5:8–9 (унося зло крылом).
- Псалом 51: 9 («Очисти меня иссопом»); 78:5–6 (учить); 91:10 (чума на жилище); 119:97–99 (учимся на законе).
Ранний нераббинский
- Филон. Аллегорическая интерпретация 3:4:15; Что худшее нападает на лучшее 6:16; О неизменности Бога 28:131–35. Александрия, Египет, начало I века н.э. Например, в Сочинения Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание. Переведено Чарльз Дюк Йонг, страницы 51, 113, 169. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993.
- Иосиф Флавий, Древности евреев 3:11:3–4. Около 93–94. Например, в Сочинения Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание. Переведено Уильям Уистон, страницы 96–97. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8.
- Евреям 9:19 Конец 1 века. (алая шерсть и иссоп).
- Джон 19:29 (иссоп).
- Коран 2:222 (менструация); 4:43 (купание); 24:30 (скромность) Аравия, около 609–632 гг.
Классический раввин
- Мишна: Песах 8: 5; Шекалим 5: 3; Йома 4: 2; Моэд Катан 3: 1-2; Назир 7: 3; Авот 3:18; Горайот 1: 3; Зевахим 4: 3; Менахот 5: 6–7, 9:3, 13:11; Бехорот 7: 2; Арахин 2: 1; Темура 7: 4; Кинним 1: 1–3: 6; Негаим 1: 1–14: 13; Парах 1: 4, 6:5; Микваот 1: 1–10: 8; Микваот 1: 1–10: 8; Нидда 1: 1–10: 8; Завим 1: 1–5: 12. Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в Мишна: новый перевод. Переведено Джейкоб Нойснер, страницы 245, 259, 270–71, 327, 443–44, 690, 681, 706, 743, 751, 765, 801, 811, 835, 883–89, 981–1012, 1014, 1021, 1058–95, 1108–17. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-05022-4.
- Tosefta: Демай 2: 7; Хала 2: 7; Сота 1: 8; Менахот 7:16, 10: 1; Чуллин 10:14; Негаим 1: 1–9: 9; Нидда 1: 1–9: 19; Микваот 1: 1–7: 11; Завим 1: 1–5: 12. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 85, 339, 835; том 2, страницы 1404, 1438, 1450, 1709–44, 1779–835, 1887–99. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2.
- Сифра 148: 1–173: 9. Земля Израиля, 4 век н.э. Например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 325–429. Атланта: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-206-2.
- Иерусалимский Талмуд: Орлах 6а, 39а; Шаббат 10б, 73а; Песахим 37а; Йома 16б, 41б; Megillah 11b – 12a; Евамот 69а; Назира 35а, 52а; Сота 10а – б, 11б; Gittin 53b; Киддушин 11а; Санхедрин 22б; Ниддах 1а–. Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуд Йерушалми. Отредактировано Хаим Малиновиц, Исроэль Симха Шорр и Мордехай Маркус, тома 12–14, 18, 21, 26, 30, 35–36, 39–40, 44. Бруклин: Публикации Mesorah, 2007–2017 гг. И перепечатано, например, Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
- Мехильта раввина Симеона 13: 1; 57: 3; 59: 3. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мехильта де-рабби Шимон бар Йохай. Перевод У. Дэвида Нельсона, страницы 43, 258, 268. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2006. ISBN 0-8276-0799-7.
- Левит Рабба 16: 1–19: 6; 34: 6. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Левит. Переведено Гарри Фридман и Морис Саймон, том 4, страницы 199–249, 431. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Вавилонский Талмуд: Шаббат 2б, 11b, 59a, 62b, 64a – b, 71b, 83a, 84a – b, 86b, 109a, 132a; Ерувин 4а – б, 14б, 51а, 82б; Песахим 3а, 24а, 59a – b, 65b, 67b – 68a, 85b, 90b, 92а, 109a; Йома 5а, 6а, 11b – 12a, 24а, 30b – 31a, 41b, 61a – b, 62b, 63а; Сукка 3а – б, 5b – 6a; Beitzah 32a; Таанит 26б; Megillah 8a – b, 20a – 21a, 26а; Моэд Катан 5а, 7a – b, 13b, 14b, 15a – 16a, 17b, 25b, 27b; Хагига 9б, 11а, 23b; Евамот 5а, 7а, 17b, 34b, 46b, 49b, 54а, 69b, 73а, 102b, 103b – 04a, 105а; Кетубот 61б, 64b, 72а, 75а; Недарим 35б – 36а, 56a – b; Назира 3б, 5а, 8b, 15b, 25b, 27а, 29а, 38а, 39b, 40b – 41a, 43а, 44a – b, 46b, 47b, 54a – b, 56a – b, 57b – 58a, 60a – b, 65b – 66a; Сота 5б, 8а, 15b – 16b, 29b; Гиттин 46а, 82a; Киддушин 15а, 25а, 33b, 56b – 57b, 68а, 70b; Бава Камма 17б, 24а, 25a – b, 66b, 82a – b; Bava Metzia 31a; Бава Батра 9б, 24а, 164b, 166a; Синедрион 45б, 48b, 71a, 87b – 88a, 92а; Маккот 13б, 21а; Шевуот 6а – б, 8а, 11а, 14b, 17b, 18a – b; Avodah Zarah 34a, 47b, 74а; Горайот 3б – 4а, 8b, 10а; Зевахим 6б, 8а, 17b, 24b, 32b, 40а, 43а, 44a – b, 47b, 49а, 54b, 76b, 90b, 91b, 105а, 112b; Menachot 3a, 5а, 8а, 9a – 10a, 15b, 18b, 24а, 27a – b, 35b, 42b, 48b, 61a, 64b, 73а, 76b, 86b, 88a, 89a, 91a, 101b, 106b; Чуллина 10б, 24b, 27а, 35а, 49b, 51b, 62а, 71b, 72b, 82a, 85а, 106a, 123b, 128b, 133a, 140a, 141a, 142a; Бехорот 32а, 38а, 45b; Арахина 3а, 8а, 15b – 17b; Керитот 8a – b, 9b, 10b, 25а, 28а; Мейла, 11а, 18а, 19а – б; Niddah 2a – 73a. Вавилония, 6 век. Например, в Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: публикации Mesorah, 2006.
Средневековый
- Исход Раба 17: 1. 10 век. Например, в Мидраш Раба: Исход. Перевод С. М. Лермана, 3: 211. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Раши. Комментарий. Левит 14–15. Труа, Франция, конец 11 века. В, например, Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши. Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 159–90. Бруклин: Публикации Mesorah, 1994. ISBN 0-89906-028-5.
- Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12 века. Например, в Комментарий Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод. Отредактировал и перевел Мартин И. Локшин, страницы 77–85. Провиденс: коричневые иудаические исследования, 2001. ISBN 1-930675-07-0.
- Иуда Галеви. Кузари. 3:53. Толедо, Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 181. Нью-Йорк: Шокен, 1964. ISBN 0-8052-0075-4.
- Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина 12 века. Например, в Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра). Переведено и аннотировано Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Силвером, том 3, страницы 103–20. Нью-Йорк: Издательство Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6.
- Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 47. Каир, Egypt, 1190. Например, у Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших. Переведено Майкл Фридлендер, страницы 367–68, 370. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4.
- Езекия бен Маной. Хизкуни. Франция, около 1240 г., например, в Чизкияху бен Маноах. Чизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 729–44. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
- Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 186–209. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974. ISBN 0-88328-007-8.
- Зохар часть 3, страницы 52b – 56a. Испания, конец 13 века. Например, в Зохар: Притцкеровское издание. Перевод и комментарии Дэниел С. Мэтт, том 7, страницы 331–55. Стэнфорд: Stanford University Press, 2012. ISBN 978-0-8047-8305-7.
- Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14 века. Например, в Мидраш раббейну Бахья: Комментарий к Торе рабби Бахьи бен Ашера. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1653–74. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
- Джейкоб бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим. Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Чумаш: Ваикра / Левит. Переведено Элиягу Тугером, отредактировано, разъяснено и аннотировано Эви Голд, том 3, страницы 1139–61. Бруклин: публикации Mesorah, 2000. ISBN 1-57819-130-0.
- Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Включи Тору. Перевод и аннотирование Элияху Мунком, том 3, страницы 868–76. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5.
- Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ижак (Привязка Исаака). Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 588–91. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6.
Современное
- Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492–1509 гг. Например, в Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Вайикра / Левит. Перевод и аннотирование Израэлем Лазаром, страницы 120–35. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338.
- Обадия бен Джейкоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 550–61. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN 0-89906-268-7.
- Моше Альшич. Комментарий к Торе. Цфат, около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору. Перевод и аннотирование Элияху Мунком, том 2, страницы 668–78. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6.
- Томас Гоббс. Левиафан, 3:40. Англия, 1651 г. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсон, страницы 503–04. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0.
- Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина 17 века. Скомпилировано как Ханукат а-Тора. Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув, Польша, 1900 год. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 222–26. Саутфилд, Мичиган: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004. ISBN 1-56871-303-7.
- Шаббетайский бас. Сифсей Хахамим. Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Вайикро: Из Пяти Книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос, перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 249–97. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012.
- Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 г. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 1091–127. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8.
- Ицхак Магризо. Me'am Lo'ez. Константинополь, 1753. В Ицхаке Магризо. Антология Торы: MeAm Lo'ez. Переведено Арье Каплан, том 11, страницы 301–28. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989. ISBN 094011884X.
- Нахман Бресловский. Учения. Брацлав, Украина, до 1811 г. Тора Ребе Нахмана: Бресловские сведения о еженедельном чтении Торы: Исход-Левит. Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Я. Холла, страницы 341–45. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт, 2011. ISBN 978-1-928822-53-0.
- Эмили Дикинсон. Поэма 1733 (Ни один человек не трепетал ни перед своим домом). 19 век. В Полное собрание стихов Эмили Дикинсон. Под редакцией Томаса Х. Джонсона, стр. 703. Нью-Йорк: Little, Brown & Co., 1960. ISBN 0-316-18414-4.
- Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 946–48. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
- Иегуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Кальвария (Гер), Польша, до 1906 г. Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет. Переводил и устно Артур Грин, страницы 173–77. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8. Переиздано в 2012 г. ISBN 0-8276-0946-9.
- Александр Алан Штайнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия, страницы 87–90. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
- Е.В. Халс, «Природа библейской« проказы »и использование альтернативных медицинских терминов в современных переводах Библии». Ежеквартально исследование Палестины. Том 107 (1975): страницы 87–105.
- Гордон Дж. Уэнам. Книга Левита, страницы 203–25. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 1979. ISBN 0-8028-2522-2.
- Хелен Френкли. «Поиски корней - библейский ландшафтный заповедник Израиля». В Обзор библейской археологии. Том 12 (номер 5) (сентябрь / октябрь 1986 г.).
- Уолтер Джейкоб. «Реакция евреев на эпидемии (СПИД)». В Современная американская реформа Responsa, страницы 136–38. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов, 1987. ISBN 0-88123-003-0.
- Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: новая встреча с Писанием, страницы 127–31. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X.
- Дэвид П. Райт. Избавление от примесей, страницы 75–113, 163–228. Атланта: Scholars Press, 1987. ISBN 1-55540-057-4.
- Магия крови: антропология менструации. Отредактировано Томас Бакли и Альма Готтлиб. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1988. ISBN 0-520-06350-3.
- Харви Дж. Филдс. Комментарий к Торе в наше время: Том II: Исход и Левит, страницы 120–26. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2.
- Джейкоб Милгром. «Обоснование библейской нечистоты». Журнал Древнего Ближневосточного общества. Том 22 (1993): страницы 107–11.
- Виктор Авигдор Херовиц. «Обзорное эссе: древний израильский культ в истории, традициях и толковании». Обзор AJS, том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
- Уолтер К. Кайзер мл., «Книга Левита» в Библия нового толкователя, том 1, страницы 1086–106. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7.
- Джудит С. Антонелли. «Менструация». В По образу Бога: феминистский комментарий к Торе, страницы 276–87. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. ISBN 1-56821-438-3.
- Эллен Франкель. Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе, страницы 167–71. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма, 1996. ISBN 0-399-14195-2.
- В. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары, страницы 277–84. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
- Биньомин Форст. Законы Нидда: всестороннее изложение лежащих в их основе концепций и приложений, том 1. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN 1-57819-170-X.
- Джудит Хауптман. «Нидда». В Перечитывая раввинов: женский голос, страницы 147–76. Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3400-4.
- Сорел Голдберг, Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий, страницы 189–93. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-041-1.
- Джейкоб Милгром. Левит 1–16, том 3, страницы 827–1009. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998. ISBN 0-385-11434-6.
- Лаура Геллер. «Восстановление Торы нашей жизни». В Женский комментарий к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы. Отредактировано Элиза Гольдштейн, страницы 211–17. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2000. ISBN 1-58023-076-8.
- Фрэнк Х. Горман-младший "Левит". В Библейский комментарий HarperCollins. Отредактировано Джеймс Л. Мэйс, страницы 156–58. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8.
- Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии, страницы 200–06. Денвер: A.R.E. Издательство, 2002. ISBN 0-86705-054-3.
- Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот, страницы 174–78. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5.
- Роберт Альтер. Пять книг Моисея: перевод с комментариями, страницы 599–610. Нью-Йорк: W.W. Нортон и Ко., 2004 г. ISBN 0-393-01955-1.
- Джейкоб Милгром. Левит: книга ритуалов и этики: континентальный комментарий, страницы 133–61. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3.
- Рошель Робинс. "Хафтарат Мецора: 2 Царств 7: 3–20" В Комментарий к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат. Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 130–33. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004. ISBN 1-58023-133-0.
- Барух Дж. Шварц. "Левит." В Библия для изучения иудаизма. Отредактировано Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, страницы 238–43. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-529751-2.
- Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
- Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы Под редакцией Лейба Московица, страницы 180–83. Иерусалим: Публикации Урим, 2005.
- Сесилия Вассен. Женщины в дамасском документе, страницы 50–51. Атланта: Общество библейской литературы, 2005.
- Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Тора: современный комментарий: переработанное издание. Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, страницы 750–67. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. ISBN 0-8074-0883-2.
- Калум Кармайкл. Освещение Левита: изучение его законов и институтов в свете библейских повествований. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2006. ISBN 0-8018-8500-0.
- Тора: женский комментарий. Отредактировано Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, страницы 657–78. Нью-Йорк: URJ Press, 2008. ISBN 0-8074-1081-0.
- Сюзанна А. Броуди. "Кровь." В Танцы на пустом месте: годовой цикл Торы и другие стихотворения, стр. 89. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9.
- Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, стр. 303. Нью-Йорк: Свободная пресса, 2007. ISBN 0-7432-3586-X.
- Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование по составлению книги Левит. Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579.
- Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвы к Священному Писанию. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007. ISBN 978-0-521-87193-8.
- Рой Э. Гейн. "Левит." В Зондерван, иллюстрированный библейский фон, комментарий. Отредактировано Джон Х. Уолтон, том 1, страницы 302–04. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2009. ISBN 978-0-310-25573-4.
- Реувен Хаммер. Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы, страницы 165–68. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0.
- Тимоти Келлер. «Соблазн успеха». В Поддельные боги: пустые обещания денег, секса и власти и единственная имеющая значение надежда. Даттон Взрослый, 2009. ISBN 0-525-95136-9. (Нееман).
- Джей Майклсон. «Это чистота, глупость: чтение Левита в контексте: Парашат Мецора (Левит 14: 1–15: 33)». В Queries Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии. Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу, страницы 145–50. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2009. ISBN 0-8147-2012-9.
- Варда Полак-Сахм. Дом Тайн: Скрытый мир Микве. Бикон Пресс, 2009. ISBN 0-8070-7742-9.
- «Святая вода: новая книга раскрывает секреты микве». В Таблетный журнал. (31 августа 2009 г.).
- Марк Лойхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редактирования Левит 1–16». Vetus Testamentum, том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
- Цви Соболофский. Законы и концепции Нидды. Корен Издательство Иерусалим, 2010. ISBN 1-59264-325-6.
- Джеффри Стакерт. "Левит." В Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная библия. Отредактировано Майкл Д. Куган, Марк З. Бреттлер, Кэрол А. Ньюсом, и Фем Перкинс, страницы 161–65. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, переработанное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2.
- Джонатан Хайдт. Праведный разум: почему хорошие люди разделяются политикой и религией, стр. 148. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. ISBN 978-0-307-37790-6. (эволюционно оправданное отвращение как мотивация изгнания прокаженных).
- Шмуэль Херцфельд. «Он жил, чтобы учить». В Fifty-Four Pick Up: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы, страницы 160–63. Иерусалим: Издательство Gefen, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.
- Трейси М. Лемос. «Где грязь, есть ли там система? Пересмотр библейских построений чистоты ». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.
- Перец Ривкин, Иегуда Вайнгартен, Зуша Грейсман. Паршат Негаим с комментарием В'Тихар ха-Коэн (Цараат), том 1, издание на иврите. Независимая издательская платформа CreateSpace, 2014 г. ISBN 1500466247.
- Джонатан Сакс. Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости, страницы 199–238. Иерусалим: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5.
- Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 147–51. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2.
- Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 177–82. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0.
- Шай Хельд. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Chapter: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, страницы 42–51. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716.
- Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS, страницы 90–92. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693.
- Бхадра Шарма и Джеффри Геттлман. «В сельских районах Непала табу на менструацию требует еще одной жертвы». Нью-Йорк Таймс. 11 января 2018 г., стр. A4.
внешняя ссылка
- Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
- Слушайте пение парашаха
- Послушайте, как читать парашаха на иврите
Комментарии
- Академия еврейской религии, Калифорния
- Академия еврейской религии, Нью-Йорк
- Aish.com
- Akhlah: Сеть обучения еврейских детей
- Академия Алеф Бета
- Американский еврейский университет - Школа раввинов Циглера
- Синагога Анше Эмес, Лос-Анджелес
- Ари Гольдваг
- Восхождение на Цфат
- Университет Бар-Илан
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-dcast
- Виртуальный Бейт Мидраш Исраэля Кошицкого
- Еврейское агентство в Израиле
- Еврейская духовная семинария
- Мехон Адар
- MyJewishLearning.com
- Ор Самеах
- ON Священное Писание - Тора
- Православный союз
- ОзТора - Тора из Австралии
- Оз Ве Шалом - Нетивот Шалом
- Пардес из Иерусалима
- Профессор Джеймс Л. Кугель
- Профессор Майкл Карасик
- Раввин Дов Линцер
- Раввин Фабиан Вербин
- Раввин Джонатан Сакс
- RabbiShimon.com
- Раввин Шломо Рискин
- Раввин Шмуэль Херцфельд
- Раввин Стан Левин
- Реконструктивистский иудаизм
- Сефардский институт
- Shiur.com
- 613.org Еврейская Тора Аудио
- Учебный центр Танаха
- Teach613.org, Обучение Торе в Cherry Hill
- TheTorah.com
- Тора от Дикси
- Torah.org
- TorahVort.com
- Союз реформистского иудаизма
- Объединенная синагога консервативного иудаизма
- Что беспокоит Раши?
- Ешиват Ховевей Тора
- Ешива университет