WikiDer > Карма - Википедия

Karma - Wikipedia
Эта статья об индийской религиозной концепции. Для использования в других целях см. Карма (значения).
«Кармический» перенаправляется сюда. Об EP Nada Surf см. Кармический (EP).

Бесконечный узел
Бесконечный узел на молитвенном колесе непальского храма
Символы кармы, такие как бесконечный узел (вверху), являются распространенными культурными мотивами в Азии. Бесконечные узлы символизируют взаимосвязь причины и следствия, кармический цикл, который продолжается вечно. Бесконечный узел виден в центре молитвенное колесо.

Карма (/ˈkɑːrмə/; санскрит: कर्म, романизированный: карма, IPA:[ˈKɐɽmɐ] (Об этом звукеСлушать); пали: камма) означает действие, работу или поступок;[1] это также относится к духовному принципу причины и следствия, когда намерение и действия человека (причина) влияют на будущее этого человека (следствие).[2] Хорошие намерения и добрые дела способствуют хорошей карме и более счастливым перерождениям, в то время как плохие намерения и плохие дела способствуют плохой карме и плохим перерождениям.[3][4]

Философия кармы тесно связана с идеей возрождение во многих школах Индийские религии (особенно индуизм, буддизм, Джайнизм и Сикхизм[5]) а также Даосизм.[6] В этих школах карма в настоящем влияет на будущее человека в текущей жизни, а также на характер и качество будущих жизней. самсара.[7][8]

Шриватса или кармический узел, изображенный на груди Тиртханкара.

Определение

Карма как действие и противодействие: если мы проявим добро, мы пожнем добро.

Карма - это исполненный «поступок», «работа», «действие» или «действие», а также «объект», «намерение». Вильгельм Хальбфасс[3] объясняет карму (карман), противопоставляя ее другому санскритскому слову крийя. Слово крийя это деятельность вместе с шагами и усилием в действии, в то время как карма является (1) выполненным действием как следствием этой деятельности, а также (2) намерением субъекта, стоящим за выполненным действием или запланированным действием (описанным некоторыми учеными[9] как метафизический остаток, оставшийся в актере). Хорошее действие создает хорошую карму, как и добрые намерения. Плохое действие создает плохую карму, как и плохие намерения.[3]

Карма также относится к концептуальному принципу, зародившемуся в Индии, который часто описательно называют принципом кармы, иногда теорией кармы или законом кармы.[10] В контексте теории карма сложна и ее трудно определить.[11] Различные школы Индологи вывести различные определения концепции кармы из древнеиндийских текстов; их определение - некоторая комбинация (1) причинности, которая может быть этической или неэтичной; (2) этичность, то есть хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) возрождение.[11][12] Другие индологи включают в определение теории кармы то, что объясняет нынешние обстоятельства человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия могут быть действиями в текущей жизни человека или, в некоторых школах индийских традиций, возможно, действиями в их прошлых жизнях; кроме того, последствия могут сказаться в текущей жизни или в будущих жизнях человека.[11][13] Закон кармы действует независимо от какого-либо божества или какого-либо процесса божественного суждения.[14]

Трудность при определении кармы возникает из-за разнообразия взглядов среди школ индуизма; некоторые, например, считают карму и перерождение связанными и одновременно необходимыми, некоторые считают карму, но не перерождение, существенным, а некоторые обсуждают и заключают, что карма и перерождение являются ошибочной выдумкой.[15] В буддизме и джайнизме есть свои кармические предписания. Таким образом, карма имеет не одно, а несколько определений и разных значений.[16] Это концепция, значение, важность и масштабы которой варьируются в индуизме, буддизме, джайнизме и других традициях, возникших в Индии, а также в различных школах каждой из этих традиций. О'Флаэрти утверждает, что, кроме того, продолжаются споры о том, является ли карма теорией, моделью, парадигмой, метафорой или метафизической позицией.[11]

Теория кармы как концепция в различных индийских религиозных традициях разделяет определенные общие темы: причинность, этичность и возрождение.

Причинно-следственная связь

Лотос символически представляет карму во многих азиатских традициях. Цветущий цветок лотоса - один из немногих цветов, который одновременно несет в себе семена во время своего цветения. Семя символически рассматривается как причина, следствие цветка. Лотос также считается напоминанием о том, что можно расти, делиться хорошей кармой и оставаться незапятнанным даже в грязных обстоятельствах.[17]

Общая тема теорий кармы - это принцип причинности.[10] Одна из самых ранних ассоциаций кармы с причинностью встречается в индуистской Брихадараньяка-упанишаде. Например, в пп. 4.4.5–6 говорится:

Теперь, когда мужчина такой или такой,
согласно тому, как он действует, и согласно тому, как он ведет себя, таким и будет он;
Человек добрых поступков станет хорошим, человек плохих поступков - плохим;
он становится чистым чистыми делами, плохим - плохими делами;

А тут говорят, что человек состоит из желаний,
и каково его желание, такова его воля;
и какова его воля, таков его поступок;
и какое дело он ни сделает, то и пожнет.

— Брихадараньяка Упанишада, 7 век до н. Э.[18][19]

Отношение кармы к причинности - центральный мотив во всех школах индуизма, джайнизма и буддизма.[20] Теория кармы как причинности утверждает, что (1) выполняемые действия человека влияют на человека и жизнь, которую он или она проживает, и (2) намерения человека влияют на человека и на жизнь, которую он или она проживает. Незаинтересованные действия или непреднамеренные действия не имеют такого же положительного или отрицательного кармического эффекта, как заинтересованные и преднамеренные действия. В буддизме, например, действия, которые совершаются, возникают или возникают без каких-либо дурных намерений, таких как алчность, считаются несуществующими с точки зрения кармического воздействия или нейтральными по влиянию на человека.[21]

Другая характеристика причинности, разделяемая кармическими теориями, состоит в том, что одинаковые действия приводят к одинаковым последствиям. Таким образом, хорошая карма производит хорошее влияние на актера, а плохая карма производит плохое действие. Этот эффект может быть материальным, моральным или эмоциональным, то есть карма влияет на счастье и несчастье.[20] Эффект кармы не обязательно должен быть немедленным; эффект кармы может проявиться позже в нынешней жизни, а в некоторых школах распространяется и на будущие жизни.[22]

Последствия или эффекты своей кармы можно описать в двух формах: фалас и самскары. А пхала (буквально, плод или результат) - это видимый или невидимый эффект, который обычно проявляется немедленно или в пределах текущей жизни. В отличие, самскары - это невидимые эффекты, производимые внутри актера из-за кармы, трансформирующие агента и влияющие на его или ее способность быть счастливыми или несчастливыми в этой жизни и в будущих. Теорию кармы часто представляют в контексте самскары.[20][23]

Кармический принцип можно понять, предлагает Карл Поттер:[10][24] как принцип психологии и привычки. Карма семена привычек (васана), а привычки создают природу человека. Карма также порождает самовосприятие, а восприятие влияет на то, как человек переживает жизненные события. И привычки, и самовосприятие влияют на течение жизни. Избавиться от вредных привычек непросто: это требует сознательных кармических усилий.[10][25] Таким образом, психика и привычки, согласно Поттеру,[10] и другие,[26] связь кармы с причинностью в древнеиндийской литературе. Идею кармы можно сравнить с понятием «характера» человека, поскольку и то и другое является оценкой человека и определяется его привычным мышлением и действиями.[8]

Карма и этичность

Вторая тема, общая для теорий кармы, - это этизация. Это начинается с предпосылки, что каждое действие имеет последствия,[7] которые осуществятся либо в этой, либо в будущей жизни; таким образом, морально хорошие поступки будут иметь положительные последствия, а плохие - отрицательные. Таким образом, настоящая ситуация человека объясняется действиями в его настоящей или прошлой жизни. Карма сама по себе не «награда и наказание», а закон, порождающий последствия.[27] Халбфасс отмечает, хорошая карма считается дхарма и приводит к пунья (заслуга), а плохая карма считается адхарма и приводит к папа (недостаток, грех).[28]

Райхенбах предполагает, что теории кармы - это этическая теория.[20] Это так, потому что древние ученые Индии связывали намерение и действительное действие с заслугой, наградой, недостатком и наказанием. Теория без этической предпосылки была бы чистой причинной связью; заслуга или награда, недостаток или наказание будут одинаковыми независимо от намерений актера. В этике намерения, отношения и желания имеют значение при оценке действий. Если результат непреднамерен, моральная ответственность за него меньше лежит на субъекте, даже если причинно-следственная ответственность в любом случае может быть такой же.[20] Теория кармы рассматривает не только действие, но также намерения, отношение и желания актера до и во время действия. Таким образом, концепция кармы побуждает каждого человека искать и жить нравственной жизнью, а также избегать аморальной жизни. Таким образом, значение и значение кармы являются строительным блоком этической теории.[29]

Возрождение

Третья общая тема теорий кармы - это концепция реинкарнации или цикла перерождений (самсара).[7][30][31] Возрождение - фундаментальная концепция индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма.[8] Эта концепция активно обсуждалась в древней литературе Индии; с различными школами индийских религий, считающих уместность перерождения либо существенной, либо вторичной, либо ненужной выдумкой.[15] Карма - это базовое понятие, перерождение - производное понятие, как предполагает Крил;[32] Карма - это факт, утверждает Ямуначарья,[33] а реинкарнация - это гипотеза; напротив, Хирианна предлагает[34] перерождение - необходимое следствие кармы.

Возрождение, или самсара, это концепция, согласно которой все формы жизни проходят цикл реинкарнаций, то есть серию рождений и перерождений. Перерождения и последующая жизнь могут быть в разных сферах, состояниях или формах. Теории кармы предполагают, что царство, состояние и форма зависят от качества и количества кармы.[35] В школах, которые верят в перерождение, душа каждого живого существа переселяется (перерабатывается) после смерти, неся семена кармических импульсов из только что завершенной жизни в другую жизнь и воплощение кармы.[7][36] Этот цикл продолжается бесконечно, за исключением тех, кто сознательно разрывает этот цикл, достигнув мокса. Те, кто разрывает цикл, попадают в царство богов, те, кто не продолжает цикл.

Теория «кармы и перерождения» поднимает множество вопросов, таких как, в первую очередь, как, когда и почему цикл начался, каковы относительные кармические достоинства одной кармы по сравнению с другой и почему, и какие доказательства есть, что перерождение на самом деле происходит, среди прочего. Различные школы индуизма осознали эти трудности, обсуждали свои собственные формулировки, некоторые достигли того, что они считали внутренне непротиворечивыми теориями, в то время как другие школы модифицировали и принижали значение этого, в то время как несколько школ индуизма, такие как ЧарвакасЛокаятана полностью отказался от теории «кармы и возрождения».[3][37][38] Школы буддизма считают цикл карма-возрождение неотъемлемой частью своих теорий сотериология.[39][40]

Ранняя разработка

В Ведический санскрит слово kárman- (именительный падеж карма) означает "работа" или "дело",[41] часто используется в контексте Шраута ритуалы.[42]в Ригведа, это слово встречается около 40 раз.[41] В Сатапатха Брахмана 1.7.1.5, жертва объявляется "величайшей" из работает; Сатапатха Брахмана 10.1.4.1 связывает возможность стать бессмертным (Амара) с кармой Агничаяна жертва.[41]

Самое раннее ясное обсуждение доктрины кармы находится в Упанишады.[7][41] Например, причинность и этичность изложены в Брихадараньяка Упанишад 3.2.13 («Воистину, добро становится добром дела, и зло через зло дела.")[7][41][43]

Некоторые авторы[44] заявляют, что сансара (переселение) и доктрина кармы могут быть не ведическими, и эти идеи могли развиться в "шрамана"традиции, предшествовавшие буддизм и Джайнизм. Другие[11][45] утверждают, что некоторые из сложных идей зарождающейся древней теории кармы перешли от ведических мыслителей к буддийским и джайнским мыслителям. Взаимовлияния между традициями неясны и, вероятно, развивались совместно.[46]

Многие философские дебаты вокруг этой концепции разделяются индуистской, джайнской и буддийской традициями, и ранние разработки каждой традиции включали различные новые идеи.[47] Например, буддисты допускали передачу кармы от одного человека к другому и обряды шраддхи, но с трудом отстаивали обоснование.[47][48] Напротив, индуистские школы и джайнизм не допускают возможности передачи кармы.[49][50]

В индуизме

Основная статья: Карма в индуизме

Концепция кармы в индуизме развивалась и развивалась веками. Самые ранние Упанишады начинались с вопросов о том, как и почему рождается человек и что происходит после смерти. В качестве ответа на последний вопрос, ранние теории в этих древних санскритских документах включают: панчани видья (учение о пяти огнях), питряна (циклический путь отцов) и деваяна (трансцендентный цикл, путь богов).[51] Те, кто совершают поверхностные ритуалы и ищут материальной выгоды, утверждали эти древние ученые, идут по пути своих отцов и возвращаются в другую жизнь; те, кто отрекается от них, идут в лес и стремятся к духовному знанию, утверждали, что они поднялись на более высокий путь богов. Именно они разрывают цикл и не перерождаются.[52] С составлением былин - знакомство простого человека с Дхарма в индуизме - идеи причинности и существенные элементы теории кармы декламировались в народных сказках. Например:

Как сеет человек, так и пожинает; ни один человек не наследует добро или зло другого человека. Фрукт такого же качества, как и экшн.

— Махабхарата, xii.291.22[53]

В тринадцатой книге Махабхараты, также называемой Учебной книгой (Анушасана Парва), шестая глава начинается с того, что Юдхиштхира спрашивает Бхишму: «Является ли жизненный путь человека уже предопределенным, или человеческие усилия могут изменить его жизнь?»[54] Будущее, отвечает Бхишма, является одновременно функцией текущих человеческих усилий, полученных из свободной воли, и прошлых человеческих действий, которые определяют обстоятельства.[55] Снова и снова главы Махабхараты повторяют ключевые постулаты теории кармы. То есть: намерение и действие (карма) имеют последствия; карма сохраняется и не исчезает; и любой положительный или отрицательный жизненный опыт требует усилий и намерения.[56] Например:

Счастье приходит от добрых поступков, страдание - от злых поступков,
действиями все достигается, бездействием - ничто не доставляет удовольствия.
Если бы чьи-то действия не приносили плодов, то все было бы бесполезно,
если бы мир работал исключительно по воле судьбы, он был бы нейтрализован.

— Махабхарата, xiii.6.10 и 19[57]

Со временем различные школы индуизма разработали множество различных определений кармы, некоторые из которых делают карму довольно детерминированной, в то время как другие оставляют место для свободы воли и моральной свободы воли.[58] Среди шести наиболее изученных школ индуизма теория кармы развивалась по-разному, поскольку соответствующие ученые рассуждали и пытались обратиться к внутренним несоответствиям, последствиям и проблемам доктрины кармы. По словам Хальбфасса,[3]

  • Школа индуизма ньяя считает карму и перерождение центральными, с некоторыми учеными ньяи, такими как Удаяна предполагая, что доктрина кармы подразумевает существование Бога.[59]
  • Школа Вайшешики не считает учение о карме прошлых жизней очень важным.
  • В школе санкхьи карма имеет второстепенное значение (пракрити является первичной).
  • В школе Мимамса карме из прошлых жизней отводится ничтожная роль, пренебрегая сансара и мокса.[60]
  • Школа йоги считает карму из прошлых жизней второстепенной, поведение и психология человека в текущей жизни - это то, что имеет последствия и приводит к запутанным ситуациям.[52]
  • По словам профессора Вильгельм Хальбфасс, школа Веданты признает доктрину кармы-возрождения, но заключает, что это теория, которая не основана на реальности и не может быть доказана, считает ее недействительной из-за ее неспособности объяснить зло / неравенство / другие наблюдаемые факты об обществе, рассматривает ее как удобная фантастика решать практические проблемы во времена Упанишад и заявляет, что это неуместно.[двусмысленный][требуется дополнительная ссылка (и)] В школе Адвайта Веданты действия в текущей жизни имеют моральные последствия, и освобождение возможно в жизни человека как дживанмукти (осознавшего себя человека).[3]

Вышеупомянутые шесть школ иллюстрируют разнообразие взглядов, но не являются исчерпывающими. В каждой школе есть подшколы индуизма, такие как школы недвойственности и дуализма школы Веданты. Кроме того, существуют другие школы индуизма, такие как чарвака и локаята (материалисты), которые отрицали теорию возрождения кармы, а также существование Бога; для этой школы индуистов свойства вещей исходят из природы вещей. Причинность возникает из взаимодействия, действий и природы вещей и людей, определяющие принципы, такие как карма или Бог, не нужны.[61][62]

В буддизме

Основная статья: Карма в буддизме

Карма и Кармафала являются фундаментальными концепциями буддизма.[63][64] Концепции кармы и Кармафала объясните, как наши намеренные действия удерживают нас привязанными к перерождению в сансара, в то время как буддийский путь, как показано в Благородный восьмеричный путь, показывает нам выход из сансара.[65][66] Кармафала это "фрукты",[67][68][69] "эффект"[70] или "результат"[71] кармы. Аналогичный термин Кармавипака, то "созревание"[72] или "кулинария"[73] кармы.[68][примечание 1] Цикл перерождения определяется кармой,[74] буквально «действие».[заметка 2] в Буддист традиции, карма относится к действиям, движимым намерение (четана),[80][81][69][заметка 3] поступок, совершенный намеренно посредством тела, речи или разума, который ведет к будущим последствиям.[84] В Ниббедхика Сутта, Ангуттара Никая 6.63:

Намерение (четана) Говорю вам, это камма. Намереваясь, человек совершает камму с помощью тела, речи и интеллекта.[85][примечание 4]

Как эти намеренные действия приводят к перерождению и как идея перерождения должна согласовываться с доктринами непостоянство и не-я,[87][примечание 5] является предметом философского исследования буддийских традиций, для которого было предложено несколько решений.[74] В раннем буддизме не разрабатывается явная теория перерождения и кармы.[77] и «доктрина кармы, возможно, была присуща ранней буддийской сотериологии».[78][79] В раннем буддизме возрождение приписывается жажде или невежеству.[75][76]Учение Будды о карме не является строго детерминированным, но включает в себя косвенные факторы, в отличие от учения джайнов.[88][89][примечание 6] Это не жесткий и механический процесс, а гибкий, плавный и динамичный процесс.[90] Не существует установленной линейной зависимости между конкретным действием и его результатами.[89] Кармический эффект деяния определяется не только самим деянием, но и характером лица, совершившего деяние, и обстоятельствами, в которых оно было совершено.[91][89] Кармафала это не «суд», навязанный Богом, Божеством или другим сверхъестественным существом, контролирующим дела Космоса. Скорее, Кармафала является результатом естественного причинно-следственного процесса.[примечание 7]В буддизме реальная важность доктрины кармы и ее плодов заключается в признании безотлагательной необходимости положить конец всему процессу.[93][94] В Ачинтита Сутта предупреждает, что «результаты каммы» являются одним из четыре непонятных темы,[95][96] предметы, выходящие за рамки всякой концептуализации[95] и не может быть понят логическим мышлением или разумом.[примечание 8]Буддизм Ничирэн учит, что трансформация и изменение через веру и практику изменяют неблагоприятную карму - отрицательные причины, возникшие в прошлом, которые приводят к отрицательным результатам в настоящем и будущем, - на положительные причины для получения благ в будущем.[101]

В джайнизме

Основная статья: Карма в джайнизме
Виды Кармы согласно философии джайнов
Смотрите также: Причины кармы (джайнизма) и Бог в джайнизме

В Джайнизм, карма имеет совершенно иное значение, чем обычно понимаемое в Индуистская философия и западная цивилизация.[102] Джайнская философия - древнейшая индийская философия, полностью отделяющая тело (материю) от души (чистое сознание).[103] В джайнизме карма называется кармической грязью, поскольку она состоит из очень тонких частиц материи, которые пронизывают всю вселенную.[104] Кармы привлекаются к кармическому полю души из-за вибраций, создаваемых деятельностью ума, речи и тела, а также различными ментальными наклонностями. Следовательно, кармы - это тонкая материя окружающий сознание души. Когда эти два компонента (сознание и карма) взаимодействуют, мы переживаем ту жизнь, которую знаем в настоящее время.Джайнские тексты объясните, что семь таттвы (истины или основы) составляют реальность. Это:[105]

  1. Джива- душа, характеризующаяся сознанием
  2. Аджива- не-душа
  3. Āsrava- приток в душу благоприятной и злой кармической материи.
  4. Бандха (рабство) - взаимное смешение души и кармы.
  5. Самвара (остановка) - препятствие притоку кармической материи в душу.
  6. Нирджара (постепенное разобщение) - отделение или отпадение части кармической материи от души.
  7. Мокша (освобождение) - полное уничтожение всей кармической материи (связанной с какой-либо конкретной душой).

В соответствии с Падманабх Джайни,

Этот упор на получение плодов только своей кармы не ограничивался джайнами; как индуисты, так и буддийские писатели создали доктринальные материалы, подчеркивающие одну и ту же точку зрения. Однако каждая из последних традиций развивала практики, которые в корне противоречили такой вере. В добавление к шрардха (ритуальные индуистские подношения сыном умершего), мы находим среди индусов широко распространенную приверженность идее божественного вмешательства в судьбу, в то время как буддисты в конечном итоге пришли к продвижению таких теорий, как дарование благ бодхисаттв, передача заслуг и тому подобное. Только джайны абсолютно не желали позволять таким идеям проникать в их сообщество, несмотря на то, что, должно быть, на них оказывалось огромное социальное давление.[106]

Отношения между душой и кармой, утверждает Падманабх Джайни, можно объяснить аналогией с золотом. Подобно тому, как золото всегда находится в смеси с примесями в его первоначальном состоянии, джайнизм считает, что душа не чиста по своему происхождению, но всегда нечиста и осквернена, как природное золото. Можно приложить усилие и очистить золото, аналогично джайнизм утверждает, что оскверненная душа может быть очищена с помощью надлежащей методологии очистки.[107] Карма либо еще больше оскверняет душу, либо очищает ее до более чистого состояния, и это влияет на будущие перерождения.[108] Карма, таким образом, действенная причина (нимитта) в философии джайнов, но не материальная причина (упадана). Душа считается материальной причиной.[109]

Ключевые моменты, по которым теория кармы в джайнизме может быть сформулирована следующим образом:

  1. Карма действует как самоподдерживающийся механизм как естественный универсальный закон, без какой-либо потребности во внешней сущности для управления ими. (отсутствие экзогенной «божественной сущности» в джайнизме)
  2. Джайнизм утверждает, что душа привлекает кармический имеют значение даже с мыслями, а не только с действиями. Таким образом, даже злые мысли о ком-то вытерпели бы карма-бандха или приращение плохой кармы. По этой причине джайнизм делает упор на развитие Ратнатрая (Три драгоценности): самьяк даршана (Правильная вера), самьяк джнана (Правильное знание) и самьяк чаритра (Правильное поведение).
  3. В джайнской теологии душа освобождается от мирских дел, как только она способна освободиться от «карма-бандхи».[110] В джайнизме нирвана и мокша используются взаимозаменяемо. Нирвана представляет собой уничтожение всех карм отдельной душой и мокша представляет собой совершенное блаженное состояние (свободное от всех оков). При наличии Тиртханкара, душа может достичь Кевала Джнана (всеведение) и впоследствии нирвана без какого-либо вмешательства со стороны тиртханкары.[110]
  4. Кармическая теория в джайнизме действует эндогенно. Даже Тиртханкары сами должны пройти этапы эмансипации для достижения этого состояния.
  5. Джайнизм относится ко всем душам одинаково, поскольку он утверждает, что все души обладают одинаковым потенциалом достижения нирваны. Только те, кто прилагает усилия, действительно достигают этого, но, тем не менее, каждая душа способна делать это самостоятельно, постепенно уменьшая свою карму.[111]

Восемь Карм

Есть 8 типов кармы, которые привязывают душу к самсару (циклу рождения и смерти):

1. Гянаварния (препятствующий знанию) - подобно завесе, не позволяющей увидеть лицо и его черты, эта карма мешает душе познать объект вместе с деталями об этом объекте. Эта карма мешает душе осознать свое основное качество знания. В его отсутствии душа всеведуща. Есть 5 подтипов гьянаварнийа кармы, которая препятствует 5 типам знания; мати гьян (чувственное знание), шрут гьян (формулировка знания), авадхи гьян (ясновидение), манахпарйай гьян (телепатия) и кевал гьян (всеведение).

2. Даршанаварния (препятствует восприятию) - подобно привратнику, не позволяющему увидеть короля, эта карма препятствует восприятию объекта, скрывая его. Эта карма мешает душе осознать свое основное качество восприятия. В его отсутствие душа полностью воспринимает все вещества во Вселенной. Есть 9 подвидов этой кармы. Четыре из них предотвращают четыре типа восприятия; зрительное восприятие, невизуальное восприятие, ясновидящее восприятие и всеведущее восприятие. Другие 5 подтипов зависимости даршанаварнийа кармы вызывают 5 видов сна, вызывая снижение сознания; легкий сон, глубокий сон, сонливость, сильная сонливость и ходьба во сне.

3. Ведания (вызывает ощущение) - подобно тому, как слизывание меда с меча дает сладкий вкус, но режет язык, эта карма заставляет душу испытывать удовольствие и боль. Блаженство души постоянно нарушается переживаниями удовольствия и боли. В отсутствие кармы ведания душа испытывает безмятежное блаженство. Есть 2 подтипа этой кармы; доставляющие удовольствие и причиняющие боль.

4. Мохния (заблуждение) - подобно тому, как пчела увлекается запахом цветка и привлекается им, эта карма привлекает душу к объектам, которые она считает благоприятными, и отталкивает ее от объектов, которые она считает неблагоприятными. Это создает в душе заблуждение, будто на нее могут влиять внешние объекты. Эта карма препятствует достижению душой счастья и не позволяет душе найти в себе чистое счастье.

5. Аю (определяющий продолжительность жизни) - подобно тому, как заключенный остается в ловушке железных цепей (вокруг его ног, рук и т. д.), эта карма удерживает душу в ловушке в определенной жизни (или рождении).

6. Наам (создание тела) - подобно тому, как художник создает различные картины и дает им разные имена, эта карма наделяет души различными типами тел (которые классифицируются на основе различных атрибутов). Именно намакарма определяет тело живого организма, в которое должна войти душа.

7. Готра (определение статуса) - подобно тому, как гончар делает короткие и высокие горшки, этот Карм наделяет тело души низким или высоким (социальным) статусом. Он создает социальное неравенство, и в его отсутствие все души равны.Есть 2 подтипа готра-кармы; высокий статус и низкий статус.

8. Антарай (препятствует власти) - подобно тому, как казначей мешает царю тратить свое богатство, эта карма не позволяет душе использовать свою врожденную силу для действий милосердия, прибыли, наслаждения, многократного наслаждения и силы воли. Он препятствует проявлению неотъемлемого качества души - бесконечной силы. В его отсутствии душа обладает безграничной силой.[112][113]

Прием в других традициях

Сикхизм

В Сикхизм, все живые существа описаны как находящиеся под влиянием майяс три качества. Всегда присутствуют вместе в той или иной смеси и степени, эти три качества майя привяжите душу к телу и к земному плану. Выше этих трех качеств - вечное время. За счет влияния трех режимов майя природа, дживы (отдельные существа) действуют под контролем и ведением вечного времени. Эти действия называются «кармой». Основополагающий принцип заключается в том, что карма - это закон, возвращающий результаты действий человеку, выполняющему их.

Эту жизнь можно сравнить с полем, в котором наша карма является семенем. Мы убираем именно то, что сеем; ни меньше, ни больше. Этот непогрешимый закон кармы возлагает ответственность на каждого человека за то, кем он является или кем будет. Исходя из общей суммы прошлой кармы, некоторые чувствуют себя близкими к Чистому Существу в этой жизни, а другие чувствуют себя отделенными. Это Гурбани (Шри Гуру Грант Сахиб) закон кармы. Подобно другим индийским и восточным школам мысли, Гурбани также принимает доктрины кармы и реинкарнации как факты природы.[114]

Синтоизм

Интерпретируется как мусуби, взгляд на карму признается в Синтоизм как средство обогащения, расширения возможностей и утверждения жизни.[115]

Даосизм

Карма - важное понятие в Даосизм. За каждым поступком следят божества и духи. Соответствующие награды или возмездие следуют за кармой, как тень следует за человеком.[6]

Доктрина кармы даосизма развивалась в три этапа.[116] На первом этапе была принята причинно-следственная связь между действиями и последствиями, при этом сверхъестественные существа отслеживали карму каждого и определяли судьбу (мин). На втором этапе была расширена возможность переноса кармических идей из китайского буддизма, и была введена передача или наследование кармической судьбы от предков к текущей жизни. На третьем этапе развития доктрины кармы были добавлены идеи перерождения, основанного на карме. Согласно этому убеждению, человек может переродиться либо другим человеком, либо другим животным. На третьем этапе были внесены дополнительные идеи; например, поощрялись ритуалы, покаяние и подношения в даосских храмах, поскольку это могло облегчить кармическое бремя.[116][117]

Фалуньгун

Дэвид Оунби, специалист по истории Китая из Монреальского университета,[118] утверждает, что Фалуньгун отличается от буддизма своим определением термина «карма» тем, что он понимается не как процесс награждения и наказания, а как исключительно отрицательный термин. Китайский термин "де«или« добродетель »зарезервировано для того, что иначе можно было бы назвать« хорошей кармой »в буддизме. Карма понимается как источник всех страданий - то, что буддизм может обозначать как« плохая карма ». Ли говорит:« Человек поступил плохо. вещи в течение его многих жизней, и для людей это приводит к несчастью, или для практикующих это кармические препятствия, так что есть рождение, старение, болезнь и смерть. Это обычная карма ».[119]

Фалуньгун учит, что дух замкнут в цикле возрождения, также известном как сансара,[120] за счет накопления кармы.[121] Это негативная черная субстанция, которая накапливается в других измерениях жизнь за жизнью, совершая плохие дела и думая плохие. Фалуньгун утверждает, что карма является причиной страданий и в конечном итоге блокирует людей от правды о Вселенной и достижения просветления. В то же время карма также является причиной продолжающихся перерождений и страданий.[121] Ли говорит, что из-за накопления кармы человеческий дух после смерти будет перевоплощаться снова и снова, пока карма не будет погашена или устранена путем совершенствования, или человек не будет уничтожен из-за совершенных им плохих поступков.[121]

Оунби рассматривает концепцию кармы как краеугольный камень индивидуального нравственного поведения в Фалуньгун, который также легко восходит к христианской доктрине «то, что сеет, то и пожинает». Другие говорят, что Матфея 5:44 означает, что ни один неверующий не пожнет в полной мере то, что они сеют, пока не будут осуждены Богом после смерти в аду. Оунби говорит, что Фалуньгун отличается «системой переселения», хотя, «в которой каждый организм является реинкарнацией предыдущей формы жизни, его нынешняя форма определяется кармическим расчетом моральных качеств предыдущих прожитых жизней». Оунби говорит, что таким образом можно объяснить кажущуюся несправедливость явного неравенства, в то же время оставляя пространство для морального поведения вопреки им.[119] В том же духе, что и Ли монизм, материя и дух едины, карма определяется как черная субстанция, которую необходимо очистить в процессе совершенствования.[119]

Ли говорит, что «все люди упали сюда из многих измерений вселенной. Они больше не отвечали требованиям Закона на своих данных уровнях вселенной, и поэтому должны были упасть. Как мы уже говорили ранее, более тяжелые свои смертные привязанности, по мере того как он падает ниже, нисхождение продолжается до тех пор, пока человек не достигнет состояния обычных людей ". Он говорит, что в глазах высших существ цель человеческой жизни - не просто быть человеком, но быстро пробудиться на Земле в «обстановке заблуждения» и вернуться. "Это то, что они на самом деле имеют в виду; они открывают перед вами дверь. У тех, кто не вернется, не будет другого выбора, кроме как перевоплощатьсяи так будет продолжаться до тех пор, пока они не накопят огромное количество кармы и не будут уничтожены ».[122]

Оунби считает это основанием для очевидного «противодействия Фалуньгун тому, чтобы практикующие лекарство когда болен; они упускают возможность отработать карму, позволяя болезни идти своим чередом (страдание истощает карму) или бороться с болезнь через выращивание ". Бенджамин Пенни разделяет эту интерпретацию. Поскольку Ли считает, что «карма является основным фактором, вызывающим болезни у людей», Пенни спрашивает: «Если болезнь проистекает из кармы, то карму можно искоренить путем культивирования СиньсинТогда какая польза от медицины? "[123] Сам Ли заявляет, что он не запрещает практикующим принимать лекарства, утверждая, что «то, что я делаю, - это рассказываю людям о взаимосвязи между практикой самосовершенствования и приемом лекарств». Ли также утверждает, что «обычному человеку нужно принимать лекарства, когда он заболевает».[124] Шехтер цитирует ученика Фалуньгун, который говорит: «Принимать лекарства - это всегда индивидуальный выбор».[125]

Обсуждение

Свободная воля и судьба

Одно из серьезных противоречий с доктриной кармы заключается в том, всегда ли она подразумевает судьбу и ее значение для свободы воли. Это противоречие также называют моральная свобода проблема;[126] Противоречие возникает не только из-за доктрины кармы, но в той или иной форме встречается и в монотеистических религиях.[127]

Споры о свободе воли можно разделить на три части:[126] (1) Человек, который убивает, насилует или совершает любое другое несправедливое действие, может утверждать, что все его плохие действия были результатом его кармы: он лишен свободы воли, он не может сделать выбор, он является агентом кармы, и он просто применяет необходимые наказания, которые его «злые» жертвы заслужили за свою карму в прошлых жизнях. Причины преступлений и несправедливых действий - по доброй воле или по вине сил кармы? (2) Предполагает ли человек, который страдает от неестественной смерти любимого человека, изнасилования или любого другого несправедливого действия, моральный деятель, что вред причинен неоправданно, и поэтому ищет справедливости? Или следует винить себя в плохой карме прошлых жизней и считать несправедливое страдание судьбой? (3) Подрывает ли доктрина кармы стимулы к нравственному воспитанию - поскольку все страдания заслужены и являются следствием прошлых жизней, зачем чему-то учиться, если баланс кармы прошлых жизней будет определять действия и страдания?[128]

Объяснения и ответы на вышеупомянутую проблему свободы воли варьируются в зависимости от конкретной школы индуизма, буддизма и джайнизма. Школы индуизма, такие как йога и адвайта-веданта, которые подчеркивают текущую жизнь, а не динамику остатков кармы, перемещающихся через прошлые жизни, допускают свободную волю.[129] Их аргументы, как и аргументы других школ, троичны: (1) Теория кармы включает как действие, так и намерение, стоящее за этим действием. Мало того, что на человека влияет прошлая карма, он создает новую карму всякий раз, когда действует с намерением - хорошим или плохим. Если намерение и действие могут быть доказаны вне разумных сомнений, новая карма может быть доказана, и процесс правосудия может продолжиться против этой новой кармы. Актера, который убивает, насилует или совершает любой другой несправедливый поступок, следует рассматривать как морального агента этой новой кармы и судить. (2) Формы жизни не только получают и пожинают последствия своей прошлой кармы, но вместе они являются средством инициировать, оценивать, судить, давать и передавать другим последствия кармы. (3) Карма - это теория, которая объясняет некоторые беды, а не все (см. моральное зло против естественное зло).[130][131]

Другие школы индуизма, а также буддизм и джайнизм, которые считают цикл перерождений центральным элементом своих убеждений и что карма прошлых жизней влияет на настоящее, верят, что и свободная воля (Четана) и карма могут сосуществовать; однако их ответы не убедили всех ученых.[126][131]

Психологическая неопределенность

Еще одна проблема с теорией кармы состоит в том, что она психологически неопределенна, предполагает Обейесекере.[132] То есть, если никто не может знать, какой была его карма в прошлых жизнях, и если карма из прошлых жизней может определять его будущее, тогда человеку психологически неясно, что, если что-то, что он или она может сделать сейчас, чтобы сформировать будущее, могло быть более значительным. счастливы или уменьшают страдания. Если что-то пойдет не так, например, болезнь или сбой на работе, человеку неясно, была ли причиной карма из прошлых жизней, или болезнь была вызвана излечимой инфекцией, а неудача была вызвана чем-то, что можно исправить.[132]

Эта проблема психологической неопределенности также характерна не только для теории кармы; он присутствует в каждой религии, принимающей предпосылку, что у Бога есть план или каким-то образом он влияет на человеческие события. Как и в случае с проблемой кармы и свободы воли, описанной выше, школы, настаивающие на примате перерождений, сталкиваются с наибольшими противоречиями. Их ответы на проблему психологической неопределенности такие же, как и на решение проблемы свободы воли.[131]

Переносимость

Некоторые школы азиатских религий, особенно популярный буддизм тхеравады, допускают передачу кармических достоинств и недостатков от одного человека к другому. Эта передача представляет собой обмен нефизического качества, подобный обмену физическими товарами между двумя людьми. Практика переноса кармы или даже ее возможность вызывает споры.[133][134] Передача кармы вызывает вопросы, аналогичные тем, заместительное искупление и заместительное наказание. Он подрывает этические основы и отделяет причинность и этику в теории кармы от морального агента. Сторонники некоторых буддийских школ предполагают, что концепция передачи заслуг кармы поощряет религиозное пожертвование, и такая передача не является механизмом для передачи плохой кармы (т. Е. Недостатка) от одного человека к другому.

В индуизме обряды шраддхи во время похорон были названы некоторыми учеными церемониями передачи заслуг кармы, что оспаривается другими.[135] Другие школы индуизма, такие как философия йоги и адвайта-веданты, а также джайнизм, считают, что карма не может быть передана.[11][136]

Проблема зла

Продолжаются споры о теории кармы и о том, как она отвечает на проблема зла и связанная с этим проблема теодицея. Проблема зла - важный вопрос, который обсуждают в монотеистических религиях, придерживающихся двух верований:[137] (1) Есть один Бог, который абсолютно добрый и милосердный (всемогущий), и (2) Тот Бог знает абсолютно все (всеведущий) и всемогущий (всемогущий). Затем проблема зла формулируется в таких формулировках, как «почему всемогущий, всеведущий и всемогущий Бог допускает существование в мире всякого зла и страдания?» Макс Вебер распространил проблему зла на восточные традиции.[138]

Проблема зла в контексте кармы давно обсуждалась в восточных традициях, как в теистических, так и в нетеистических школах; например, в Уттара Мимамса Сутрах Книга 2 Глава 1;[139][140] аргументы 8-го века Ади Шанкары в Брахмасутрабхасья где он утверждает, что Бог не может разумно быть причиной мира, потому что в мире существует моральное зло, неравенство, жестокость и страдания;[141][142] и обсуждение теодицеи XI века Рамануджи в Срибхасья.[143] Такие эпосы, как Махабхарата, например, предлагают три преобладающие в древней Индии теории относительно того, почему существует добро и зло: одна состоит в том, что все предопределено Богом, другая - карма, а третья ссылается на случайные события (Ядрча, यदृच्छा).[144][145] Махабхарата, которая включает индуистское божество Вишну в форме Кришны в качестве одного из центральных персонажей эпоса, обсуждает природу и существование страдания с этих трех точек зрения и включает теорию страдания, возникающего в результате взаимодействия случайных событий ( такие как наводнения и другие природные явления), обстоятельства, созданные прошлыми действиями человека, а также текущие желания, воления, дхарма, адхарма и текущие действия (пурушакара) людей.[144][146][147] Однако, хотя теория кармы в «Махабхарате» предлагает альтернативные взгляды на проблему зла и страдания, она не предлагает окончательного ответа.[144][148]

Другие ученые[149] предполагают, что нетеистические индийские религиозные традиции не предполагают всеблагого творца, а некоторые[150] теистические школы не определяют и не характеризуют своего Бога (ов), как это делают монотеистические западные религии, и у божеств есть красочные, сложные личности; индийские божества являются личными и космическими посредниками, и в некоторых школах концептуализируются, как у Платона. Демиург.[143] Таким образом, проблема теодицеи во многих школах основных индийских религий несущественна или, по крайней мере, имеет иной характер, чем в западных религиях.[151] Многие индийские религии делают больший акцент на развитии принципа кармы первопричины и врожденной справедливости с фокусом на Человеке, а не на развитии религиозных принципов с фокусом на природе и силах Бога и божественном суде.[152] Некоторые ученые, в частности школы индуизма Ньяя и Шанкара в Брахмасутра бхашья, постулировали, что доктрина кармы подразумевает существование бога, который управляет и влияет на окружающую среду человека, учитывая карму этого человека, но затем признают, что он делает карму нарушаемой, случайной и неспособной решить проблему зла.[153] Артур Герман заявляет, что теория переселения кармы решает все три исторические формулировки проблемы зла, признавая при этом теодицею проницательности Шанкары и Рамануджи.[154]

Некоторые теистические индийские религии, такие как сикхизм, предполагают, что зло и страдания являются человеческим феноменом и возникают из-за кармы отдельных людей.[155] В других теистических школах, таких как индуизм, особенно в школе ньяя, карма сочетается с дхарма а зло объясняется как происходящее из человеческих действий и намерений, противоречащих дхарме.[143] В нетеистических религиях, таких как буддизм, джайнизм и школа индуизма Миманса, теория кармы используется для объяснения причин зла, а также для того, чтобы предлагать различные способы избежать или не подвергнуться влиянию зла в мире.[141]

Те школы индуизма, буддизма и джайнизма, которые полагаются на теорию кармы-возрождения, подвергались критике за теологическое объяснение страданий детей от рождения в результате его или ее грехов в прошлой жизни.[156] Другие не согласны и считают эту критику ошибочной и неправильным пониманием теории кармы.[157]

Сопоставимые концепции

Дальнейшая информация: Идеальная справедливость и Мельницы Бога
Он стреляет дальше, чем он мечтает Джон Ф. Нотт, март 1918 г.

Западная культурапод влиянием христианства,[5] имеет понятие, подобное карме, как показано во фразе "все возвращается".

христианство

Мэри Джо Мидоу предполагает, что карма сродни «христианским представлениям о грех и его последствия ".[158] Она утверждает, что христианское учение о Страшный суд согласно своей благотворительности - это учение о карме.[158] Христианство также учит морали, такой как то пожнешь, что посеешь (Галатам 6: 7) и жить мечом, умереть мечом (Мэтью 26:52).[159] Большинство ученых, однако, рассматривают концепцию Страшного суда как отличную от кармы, где карма - это непрерывный процесс, который происходит каждый день в жизни человека, в то время как Страшный суд, напротив, является одноразовым пересмотром в конце жизни.[160]

Иудаизм

В иудаизме есть понятие, которое на иврите называется мидах к'негед мидах, что буквально переводится как «ценность против ценности», но имеет тот же смысл, что и английская фраза «мера за меру». Эта концепция используется не столько в вопросах права, сколько в вопросах этики, то есть то, как чьи-то действия влияют на мир, в конечном итоге вернется к этому человеку таким образом, которого не всегда можно было ожидать. Дэвид Вольпе в сравнении мидах к'негед мидах к карме.[161]

Психоанализ

Юнг однажды высказал мнение о неразрешенных эмоциях и синхронность кармы;

Когда внутренняя ситуация не осознана, она появляется снаружи как судьба.[162]

Популярные методы отрицания когнитивный диссонанс включают медитация, метапознание, консультирование, психоанализи т. д., целью которых является усиление эмоционального самосознания и, таким образом, избежание негативной кармы. Это приводит к улучшению эмоциональной гигиены и снижению кармических воздействий.[163] Постоянные нейрональные изменения в миндалина и влево префронтальная кора человеческого мозга, приписываемые методам длительной медитации и метапознания, были научно доказаны.[164] Этот процесс эмоционального созревания стремится к цели: Индивидуация или же самоактуализация. Такой пик опыта гипотетически лишены какой-либо кармы (нирвана или же мокша).

Теософия, Спиритизм, Нью Эйдж

Идея кармы была популяризирована в западный мир через работу Теософское общество. В этой концепции карма была предшественницей Неоязычник закон возврата или же Тройной закон, идея о том, что благотворное или вредное воздействие, которое человек оказывает на мир, вернется к нему самому. В просторечии это можно охарактеризовать как «что посеешь, то и пожнешь».

Теософ И. К. Таймни писал: «Карма - это не что иное, как закон причины и следствия, действующий в сфере человеческой жизни и приводящий к согласованию между человеком и другими людьми, на которых он повлиял своими мыслями, эмоциями и действиями».[165] Теософия также учит, что, когда люди перевоплощаются, они возвращаются только людьми, а не животными или другими организмами.[166]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кеун: «Отдаленные эффекты кармического выбора называются« созреванием »(випака) или« плодом »(пхала) кармического акта».[68]
  2. ^ В раннем буддизме возрождение приписывается жажде или невежеству,[75][76] и теория кармы могла иметь второстепенное значение в ранней буддийской сотериологии.[77][78][79]
  3. ^ Руперт Гетин: «[Карма] - это намеренные« действия »существа тела, речи и разума - что бы ни было сделано, сказано или даже просто подумано с определенным намерением или волей»;[82] «Коренная карма или« действие »считается ментальным действием или намерением; это аспект нашей ментальной жизни:« Это «намерение», которое я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карма) телом, речью и разумом ».[83]
  4. ^ Есть много разных переводов приведенной выше цитаты на английский язык. Например, Питер Харви переводит цитату следующим образом: «Это будет (четана), О монахи, я называю это кармой; желая, человек действует телом, речью и умом »(А.III.415).[86]
  5. ^ Даргрей: «Когда [буддийское] понимание кармы соотносится с буддийской доктриной универсального непостоянства и отсутствия Я, возникает серьезная проблема относительно того, где хранится этот след и каков его след. Проблема усугубляется, когда след остается латентным в течение длительного периода, возможно, в течение периода многих существований.Ключевая проблема, стоящая перед всеми школами буддийской философии, заключалась в том, где хранится след и как он может оставаться в постоянно меняющемся потоке явлений, которые формируют личность и какова природа этого следа ".[87]
  6. ^ Бхиккху Таниссаро: "В отличие от теории линейная причинность - который возглавил Ведисты и Джайны видеть связь между действием и его результатом как предсказуемую и взаимозаменяемую - принцип это / то условие делает эти отношения сложными по своей сути. Результаты каммы («камма» - это палийское написание слова «карма»), испытываемая в любой момент времени, происходит не только из прошлой каммы, но также и из нынешней. Это означает, что, хотя существуют общие закономерности, связывающие привычные действия с соответствующими результатами [MN 135], не существует однозначных отношений между конкретным действием и его результатами. Напротив, результаты определяются контекстом действия, как с точки зрения действий, которые предшествовали или следовали за ним [MN 136], так и с точки зрения состояния ума во время действия или переживания результата [AN 3:99]. [...] Петли обратной связи, присущие это / то условие означают, что разработка какой-либо конкретной причинно-следственной связи действительно может быть очень сложной. Это объясняет, почему Будда говорит в АН 4:77, что результаты каммы невесомый. Только человек, развивший умственный диапазон будды - еще одно немыслимое, - сможет проследить хитросплетения каммической сети. Основная предпосылка каммы проста - умелые намерения приводят к благоприятным результатам, а неумелые - к неблагоприятным, - но процесс, посредством которого эти результаты достигаются, настолько сложен, что его невозможно полностью отобразить. Мы можем сравнить это с Набор Мандельброта, математический набор, созданный простым уравнением, но график которого настолько сложен, что, вероятно, никогда не будет полностью исследован ».[89]
  7. ^ Кхандро Ринпоче: «Буддизм - это нетеистическая философия. Мы верим не в создателя, а в причины и условия, которые создают определенные обстоятельства, которые затем осуществляются. Это называется кармой. Это не имеет ничего общего с суждением; никто не отслеживает нашей кармы и посылая нас вверх или вниз. Карма - это просто целостность причины, или первого действия, и его следствия, или результата, которые затем становятся другой причиной. Фактически, одна кармическая причина может иметь множество результатов, и все они могут вызвать еще тысячи творений. Подобно тому, как горстка семян может созреть в целое поле зерна, небольшое количество кармы может вызвать безграничные эффекты ».[92]
  8. ^ Дасгупта объясняет, что в индийской философии ачинтья - это «то, что неизбежно следует принимать для объяснения фактов, но не выдерживает проверки логикой».[97] См. Также Агги-Вакчаготта сутта «Беседа с Ватсаготрой о [аналогии] огня», Маджджима Никая, 72,[98][99] в которой Ватсаготра спрашивает Будду о «десяти неопределенных вопросах»,[98] и Будда объясняет, что Татхагата подобен потушенному огню, и он «глубок, безграничен, труден для понимания, как море».[100]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Видеть:
    • Британская энциклопедия, 11-е издание, том 15, Нью-Йорк, стр 679–680, статья о карме; Цитата - «Карма означает поступок или действие; кроме того, она также имеет философское и техническое значение, обозначающее поступки человека как определяющие его будущую участь».
    • Энциклопедия мировых религий, Роберт Элвуд и Грегори Аллес, ISBN 978-0-8160-6141-9, pp 253; Цитата - «Карма: санскритское слово, означающее действие и последствия действия».
    • Ханс Торвестен (1994), Веданта: Сердце индуизма, ISBN 978-0802132628, Grove Press New York, стр 97; Цитата - «В Ведах слово карма (работа, поступок или действие и его результат) в основном относится к ...»
  2. ^ Карма Британская энциклопедия (2012)
  3. ^ а б c d е ж Хальбфасс, Вильгельм (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, Мюнхен, Германия
  4. ^ Лоуренс К. Беккер и Шарлотта Б. Беккер, Энциклопедия этики, 2-е издание, ISBN 0-415-93672-1, Hindu Ethics, pp 678.
  5. ^ а б Парвеш Сингла. Руководство жизни - карма. Parvesh singla. С. 5–7. GGKEY: 0XFSARN29ZZ. Получено 4 июн 2011.
  6. ^ а б Ева Вонг, Даосизм, Shambhala Publications, ISBN 978-1590308820, стр. 193
  7. ^ а б c d е ж «Карма» в: Джон Боукер (1997), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, издательство Oxford University Press.
  8. ^ а б c Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, издательство Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1, стр 351–352
  9. ^ Юлиус Липнер (2010), Индусы: их религиозные верования и обычаи, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7, стр 261–262
  10. ^ а б c d е Карл Поттер (1964), Натуралистический принцип кармы, Философия Востока и Запада, Vol. 14, No. 1 (апрель 1964 г.), стр. 39–49.
  11. ^ а б c d е ж Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, pp xi – xxv (Введение)
  12. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, стр 3–37
  13. ^ Карл Поттер (1980), в книге «Карма и возрождение в классических индийских традициях» (О'Флаэрти, редактор), Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, стр 241–267
  14. ^ Видеть:
    • С точки зрения индуизма: Джеффри Бродд (2009), Мировые религии: Путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884899976, стр. 47;
    • С точки зрения буддизма: Кхандро Ринпоче (2003), Эта драгоценная жизнь, Шамбала, стр. 95
  15. ^ а б видеть:
    • Кауфман, В. Р. (2005), Карма, возрождение и проблема зла, Философия Востока и Запада, стр. 15–32;
    • Шарма, А. (1996), О различии между кармой и возрождением в индуизме, Азиатская философия, 6 (1), стр. 29–35;
    • Bhattacharya, R. (2012), Svabhāvavāda and the Cārvāka / Lokāyata: A Historical Overview, Journal of Indian Philosophy, 40 (6), стр 593–614
  16. ^ Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки о религии, Справочник Макмиллана, ISBN 978-0028657042, см. статью о Карме
  17. ^ Мария I. Масиоти, Будда внутри нас: цветы сутры лотоса, переводчик: Ричард Морис Капоцци, ISBN 978-0761821892, стр 69–70
  18. ^ Брихадараньяка Упанишад 4.4.5–6 Центр Беркли по религиозному миру и мировым делам, Джорджтаунский университет (2012)
  19. ^ Вышеупомянутые слова «дело», «действия» взяты из кармы; видеть Брихадараньяка Джеймс Блэк, переводчик оригинального санскрита и английского языка Muller Oxford, Университет Висконсина, США (2011 г.)
  20. ^ а б c d е Брюс Р. Райхенбах, Закон кармы и принцип причинности, Философия Востока и Запада, Vol. 38, No. 4 (октябрь 1988 г.), стр. 399–410
  21. ^ Ангуттара-Никая, 3.4.33, Переводчик: Генри Уоррен (1962), Буддизм в переводах, Atheneum Publications, Нью-Йорк, стр. 216–217.
  22. ^ видеть:
    • Джеймс Макдермотт, Карма и возрождение в раннем буддизме, в редакторе: Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, стр 165–192
    • Падманабх Джайни, Карма и проблема перерождения в джайнизме, в редакторе: Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN 978-0520039230, стр 217–239
    • Людо Роше, Карма и возрождение в Дхармасастрах, в редакции: Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, стр 61–89
  23. ^ Дэмиен Кеун (1996), Карма, характер и консеквенциализм, Журнал религиозной этики, стр. 329–350.
  24. ^ Предложение Карла Поттера подтверждается Бхагавад-Гитой, которая связывает хорошее и плохое рабство с хорошими и плохими привычками соответственно. В нем также перечислены различные типы привычек, такие как добрые (саттва), страстные (раджас) и безразличные (тамас), при объяснении кармы. См. Процитированную ссылку на Поттера; в других местах в Йога-сутрах роль кармы в формировании привычек объясняется Васаны - см. Иэн Уичер, «Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3816-3, Глава 3, особенно стр 102–105
  25. ^ Ян Уичер (1998), Заключительные стадии очищения в классической йоге, Азиатская философия, 8 (2), стр. 85–102.
  26. ^ Гарольд Кауард (1983), «Психология и карма», Философия Востока и Запада 33 (янв): 49–60.
  27. ^ Фрэнсис X. Клуни, Зло, Божественное всемогущество и человеческая свобода: Теология кармы Веданты, Журнал религии, Vol. 69, № 4 (октябрь 1989 г.), стр. 530–548.
  28. ^ Вильгельм Хальбфасс (1998), Энциклопедия философии, Рутледж, Лондон, см. Статью о карме и возрождении (индийские концепции)
  29. ^ видеть:
    • Джеймс Хастингс и др. (1915), Энциклопедия религии и этики (Hymns-Liberty), том VII, статья о джайнизме, стр. 469–471;
    • Чаппл, Кристофер (1975), Карма и путь очищения, в Вирджинии Хансон и др. (Редакторы) - Карма: ритмичное возвращение к гармонии, ISBN 978-0835606639, Глава 23;
    • Кришан Ю. (1988), Ведические истоки доктрины кармы, Исследования Южной Азии, 4 (1), стр 51–55.
  30. ^ Обейесекере 2005, п. 1-2, 108, 126–128.
  31. ^ Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011, стр. 272–273, 652–654.
  32. ^ Остин Крил (1986), в редакторе: Рональд Уэсли Нойфельдт, Карма и возрождение: постклассические разработки, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0873959902, Глава 1
  33. ^ М. Ямуначарья (1966), Карма и возрождение, Индийский философ. Ежегодник, 1, стр.66
  34. ^ М. Хирияна (1949), Основы индийской философии, Джордж Аллен Анвин, Лондон, стр 47
  35. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2, издательство Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1, стр 589
  36. ^ Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки о религии, Карма
  37. ^ видеть:
    • Вильгельм Хальбфасс (1998), Энциклопедия философии, Рутледж, Лондон, см. Статью о карме и возрождении (индийские концепции)
    • Рональд Уэсли Нойфельдт, Карма и возрождение: постклассические разработки, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0873959902
  38. ^ А. Джавадекар (1965), Карма и возрождение, Indian Philosophical Annual, 1, 78
  39. ^ Дэмиен Кеун (2013), Буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0199663835
  40. ^ Этьен Ламотт (1936), Le traité de l'acte de Vasubandhu: Karmasiddhiprakarana, in Mélanges chinois et bouddhiques 4, стр. 151–288.
  41. ^ а б c d е Кришан Ю. (1988). «Ведические истоки доктрины кармы». Исследования Южной Азии. 4 (1): 51–55. Дои:10.1080/02666030.1988.9628366.;
    Юврадж Кришан (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 4, 12, 17–19, контекст см. 1–27. ISBN 978-81-208-1233-8.
  42. ^ средний п-корень, कर्म из корня √kṛ कृ «делать, делать, выполнять, выполнять, вызывать, производить, готовить, предпринимать» kṛ, कृ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (1899).
  43. ^ Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011, п. 653.
  44. ^ видеть:
    • Y. Masih (2000) В: Сравнительное исследование религий, Motilal Banarsidass Publ: Delhi, ISBN 81-208-0815-0, стр. 37, Цитата - «Это подтверждает, что доктрина переселения является неарийской и была принята неведиками, такими как адживики, джайнизм и буддизм. Индоарийцы заимствовали теорию возрождения после контакта с коренные жители Индии. Конечно, джайнизм и неведики [..] приняли доктрину перерождения как высший постулат или Символ веры ».
    • Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета: ВЕЛИКОБРИТАНИЯ ISBN 0-521-43878-0, стр. 86, Цитата - «Происхождение и доктрина кармы и сансары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, и джайнизм и буддизм разработали конкретные и сложные идеи о процессе переселения. Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошла в основную брахманическую мысль из шраманов или традиций отреченных ".
    • Закон Бимала (1952, переиздание 2005), Буддийская концепция духов, ISBN 81-206-1933-1, Азиатские образовательные услуги; в частности, см. главу II
    • Ю. Кришан, Доктрина кармы и шраддхов, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 66, № 1/4 (1985), стр. 97–115.
  45. ^ Юврадж Кришан (1985), Доктрина кармы и шраддхов, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, т. 66, № 1/4, страницы 97–115
  46. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, стр. xvii – xviii; Цитата: «В ранний период между ведизмом и буддизмом было такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы, не смогли сказать, кто из них написал определенные картины из их более раннего, общего периода) ".
  47. ^ а б Венди Донигер (1980). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр. xii – xxiii. ISBN 978-0-520-03923-0.
  48. ^ Джеймс Макдермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.165–192. ISBN 978-0-520-03923-0.
  49. ^ Падманабх Джайни (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.217–239. ISBN 978-0-520-03923-0.
  50. ^ Людо Роше (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.61–89. ISBN 978-0-520-03923-0.
  51. ^ Колбрук, Х. Т. (1829), Очерк философии индусов, Часть V. Труды Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, 2 (1), 1–39
  52. ^ а б Уильям Махони (1987), Карман: индуистские и джайнские концепции, в редакторе: Мирча Элиаде, Энциклопедия религии, Collier Macmillan, Нью-Йорк
  53. ^ Э. Вашберн Хопкинс, Модификации доктрины кармы, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (июль, 1906 г.), стр. 581–593
  54. ^ Чаппл, Кристофер (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN 0-88706-251-2; см. главу 3 и приложение 1
  55. ^ Чаппл, Кристофер (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN 0-88706-251-2; стр. 60–64
  56. ^ Дж. Брюс Лонг, Концепции человеческого действия и перерождения в Махабхарате, в Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, Глава 2
  57. ^ видеть:
    • Чаппл, Кристофер (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN 0-88706-251-2;
    • Манматха Нат Датт (1896), Вана Парва - в многотомной серии: прозаический английский перевод Махабхараты, Elysium Press, стр. 46-47; Архив Google Книг из библиотеки Стэнфордского университета см. это
    • В «Эпической Махабхарате» ведутся обширные дебаты о карме, свободе воли и судьбе в разных главах и книгах. Разные персонажи в «Эпосе» принимают чью-то сторону, некоторые заявляют, что судьба верховна, некоторые - свободе воли. Для обсуждения см .: Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 44–45; Цитата - «(...) В эпосе свобода воли берет верх. Только когда человеческие усилия терпят поражение или когда его одолевает горе, он становится предопределителем (верующим в судьбу)»; Цитата: «Эта связь успеха с доктриной свободы воли или человеческого усилия (пурушакара) ощущалась настолько ясно, что среди способов свержения царя дается следующий простой совет:« Принижайте свободу воли для него и подчеркивайте судьбу. .'"(Махабхарата 12.106.20)
  58. ^ Гарольд Кауард (2003) Энциклопедия науки о религии, ссылка Макмиллана, см. Карма
  59. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5, стр. 209–10
  60. ^ Вильгельм Хальбфасс, Концепции человеческого действия и перерождения в Махабхарате, в Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, Глава 11
  61. ^ Эли Франко (1981), Локаята La Philosophie Dite Materialiste de l'Inde Classique, Нантер-Париж, Франция
  62. ^ Франко, Эли (1998), Ньяя-Вайшешика, Энциклопедия философии Рутледж, Лондон
  63. ^ Краг 2006, п. 11.
  64. ^ Ламот 1987, п. 15.
  65. ^ П. Т. Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.147–151. ISBN 978-0-88706-139-4.
  66. ^ Чарльз Элиот (2014). Японский буддизм. Рутледж. С. 39–41. ISBN 978-1-317-79274-1.
  67. ^ Калупахана 1992, п. 166.
  68. ^ а б c Keown 2000, п. 36-37.
  69. ^ а б Гомбрич 2009, п. 19.
  70. ^ Копф 2001, п. 141.
  71. ^ Краг 2001, п. 11.
  72. ^ Keown 2000, п. 810-813.
  73. ^ Клостермайер 1986, п. 93.
  74. ^ а б Басвелл 2004, п. 712.
  75. ^ а б Веттер 1988, п. xxi.
  76. ^ а б Басвелл 2004, п. 416.
  77. ^ а б Мэтьюз 1986, п. 124.
  78. ^ а б Шмитхаузен 1986, п. 206-207.
  79. ^ а б Бронкхорст 1998, п. 13.
  80. ^ Бронкхорст 1998.
  81. ^ Gethin 1998, п. 119-120.
  82. ^ Gethin 1998, п. 119.
  83. ^ Gethin 1998, п. 120.
  84. ^ Гомбрич 1997, п. 55.
  85. ^ Таниссаро Бхиккху, пер. (1997). Ниббедхика сутта: проникающая, AN 6.63, PTS: A iii 410
  86. ^ Харви 1990С. 39–40.
  87. ^ а б Даргай 1986, п. 170.
  88. ^ Калупахана 1975, п. 127.
  89. ^ а б c d Бхиккху Таниссаро 2010С. 47–48.
  90. ^ Харви 1990, п. 42.
  91. ^ Калупахана 1975, п. 131.
  92. ^ Кхандро Ринпоче 2003, п. 95.
  93. ^ Гомбрич 2009, п. 21-22.
  94. ^ Веттер 1988, п. 79-80.
  95. ^ а б Басуэлл и Лопес младший, 2013 г., п. 14.
  96. ^ accesstoinsight, Ачинтита сутта: неопровержимые, Ангуттара Никая 4.77
  97. ^ Дасгупта 1991, п. 16.
  98. ^ а б Басуэлл и Лопес младший, 2013 г., п. 852.
  99. ^ :по адресу insight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html accesstoinsight, Агги-Ваччаготта сутта: Ваччаготта в огне, переведенный Таниссаро Бхиккху
  100. ^ accesstoinsight, Агги-Ваччаготта сутта: Ваччаготта в огне, переведенный Таниссаро Бхиккху
  101. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов. п. 78.
  102. ^ Герман Кун, Карма, Механизм, 2004
  103. ^ «дравья - джайнизм». Британская энциклопедия.
  104. ^ Ачарья Умасвати, Таттвартха Сутра, Глава VIII, Сутра 24
  105. ^ Пуджьяпада, Ачарья (1992). Реальность. Перевод С. А. Джайна. Jwalamalini Trust. п.7. открытый доступ
  106. ^ Джайни, Падманабх, изд. (2000). Сборник статей по джайнистическим исследованиям (1-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 137. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  107. ^ Джайни 1998, п. 107.
  108. ^ Джайни 1998С. 107–115.
  109. ^ Джайни 1998С. 117–118.
  110. ^ а б Джайни, Падманабх С. (2003). «От Нигоды до Моксы: история Марудеви». В Qvarnström, Olle (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманабха С. Джайни. я. Fremont CA: Asian Humanities Press (отпечаток издательства Jain Publishing Company). С. 1–28.
  111. ^ Санчети Асу Лал, Бхандари Манак Мал - Первые шаги к джайнизму (часть вторая): доктрина кармы, доктрина анеканта и другие статьи с приложениями - Каталогизировано Библиотека Конгресса США, Вашингтон, карта № 90-232383
  112. ^ https://books.google.co.in/books?id=JDPjCwAAQBAJ&pg=PT109&dq=eight+karmas+in+jainism&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiVl5O43vDsAhXCmuYKHZixDfUEC%vDsAhXCmuYKHZixDfUEC%vDsAhXCmuYKHZixDfUEC6AEwAgAxDfUEC6&hl=ru&hl=en
  113. ^ https://books.google.co.in/books?id=HPggiM7y1aYC&printsec=frontcover&dq=eight+karmas+in+jainism&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiVl5O43vDsAhXCmuYKHZixDfUQojq6AewAewAewAewa
  114. ^ Gurbani.org
  115. ^ Эйдан Ранкин (3 февраля 2011 г.). Синтоизм: праздник жизни. п. 133. ISBN 9781846944383.
  116. ^ а б Ливия Кон (1998), Украсть святую пищу и вернуться в образе Змеи - Концепции кармы и возрождения в средневековом даосизме В архиве 9 января 2014 г. Wayback Machine, Раннесредневековый Китай, 4, стр. 1–48.
  117. ^ Эрик Цурчер (1980), влияние буддизма на ранний даосизм, T'oung Pao, Vol. 66, с. 84–147
  118. ^ Кан, Джозеф (22 августа 2008 г.). «Рецензия на книгу |« Фалуньгун и будущее Китая »Дэвида Оунби». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 14 марта 2019.
  119. ^ а б c Дэвид Оунби, Фалуньгун и будущее Китая (2008) Oxford University Press
  120. ^ Превосходя пять элементов и три царства, Чжуань Фалунь В архиве 9 июня 2011 г. Wayback Machine, по состоянию на 31 декабря 2007 г.
  121. ^ а б c Трансформация кармы, Чжуань Фалунь, лекция 4, доступ 01.01.08.
  122. ^ Ли Хунчжи, Чжуань Фалунь, том II В архиве 21 августа 2011 г. Wayback Machine, опубликовано в 1996 г., переведено в июне 2008 г., по состоянию на 21 июня 2008 г.
  123. ^ Бенджамин Пенни, Канберра, 2001 г., Прошлое, настоящее и будущее Фалуньгун, лекция Гарольда Уайта, Бенджамина Пенни, в Национальной библиотеке Австралии, по состоянию на 31 декабря 2007 г.
  124. ^ Лекции в США, 1997 г., Ли Хунчжи
  125. ^ Дэнни Шехтер, Вызов Фалуньгун Китаю: духовная практика или злой культ?, Книги Акаши: Нью-Йорк, 2001, стр. 47–50.
  126. ^ а б c Кауфман, В. Р. (2005), Карма, возрождение и проблема зла, Философия Востока и Запада, стр. 15–32.
  127. ^ [Моральная ответственность] Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет (2009); Цитата - «Может ли человек нести моральную ответственность за свое поведение, если это поведение можно объяснить исключительно ссылкой на физические состояния вселенной и законы, управляющие изменениями в этих физических состояниях, или только ссылкой на существование суверенного Бога, который направляет мир на божественно установленном пути? "
  128. ^ Герман, Артур (1976), Проблема зла в индийской мысли, Дели: Мотилал Банарсидас
  129. ^ Гарольд Кауард (2003) Энциклопедия науки о религии, Справочник Macmillan, см. Карма
  130. ^ Райхенбах, Брюс (1990), Закон кармы, Гавайский университет Press, Гонолулу, ISBN 978-0333535592
  131. ^ а б c Мэтью Дасти и Эдвин Брайант (2013), Свобода воли, свобода действий и самость в индийской философии, Oxford University Press, ISBN 978-0199922758
  132. ^ а б Г. Обейесекере (1968), Теодицея, грех и спасение в социологии буддизма, Практическая религия, редактор: Э. Р. Лич, Cambridge University Press
  133. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт, Карма и возрождение: постклассические разработки, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0873959902
  134. ^ видеть:
    • Чарльз Киз (1983), «Передача заслуг в каммической теории популярного буддизма тхеравады», «В карме», редакторы: Чарльз Киз и Валентин Даниэль, Беркли, Калифорнийский университет Press;
    • F.L. Вудворд (1914), Буддийская доктрина обратимых заслуг, The Buddhist Review, Vol. 6. С. 38–50.
  135. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт, Карма и возрождение: постклассические разработки, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0873959902, pp. 226, см. сноску 74.
  136. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, Глава 1
  137. ^ Р. Грин (2005), Теодицея, в Энциклопедии религии, 2-е издание (редактор: Линдси Джонс), том 12, Справочник Macmillan, ISBN 978-0028657332
  138. ^ Макс Вебер (перевод Fischoff, 1993), Социология религии, Beacon Press, ISBN 978-0807042052, стр. 129–153
  139. ^ Фрэнсис Клуни (2005), в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Вили-Блэквелл, ISBN 0631215352, стр. 454–455
  140. ^ Фрэнсис Клуни (1989), «Зло, Божественное всемогущество и человеческая свобода: богословие кармы Веданты», Журнал религии, Vol. 69, стр 530–548
  141. ^ а б П. Билимория (2007), Страдания Кармы: Мимамса решение проблемы зла, в Индийской Этике (Редакторы: Билимория и др.), Том 1, Издательство Ashgate, ISBN 978-0754633013, стр. 171–189
  142. ^ См. Кумарила Слокаварттика; за английский перевод частей и обсуждений: П. Билимория (1990), «Сомнения индуистов в отношении Бога - к деконструкции мимамсы», International Philosophical Quarterly, 30 (4), с. 481–499
  143. ^ а б c П. Билимория (2013), К индийской теодицеи, в Блэквелле, спутник проблемы зла (редакторы: Макбрайер и Ховард-Снайдер), 1-е издание, John Wiley & Sons, ISBN 978-0470671849, Глава 19
  144. ^ а б c Эмили Хадсон (2012), Дезориентирующая Дхарма: этика и эстетика страдания в Махабхарате, Oxford University Press, ISBN 978-0199860784, стр. 178–217
  145. ^ Манматха Натх Датт (1895), английский перевод Махабхараты, Удйога Парва, глава 159, стих 15
  146. ^ Грегори Бейли (1983), Страдания в Махабхарате: Драупади и Юдхиштхира, Пурушартха, № 7, стр. 109–129.
  147. ^ Альф Хильтебайтель (2001), Переосмысление Махабхараты: Руководство для читателей по обучению Короля Дхармы, University of Chicago Press, ISBN 978-0226340531, Главы 2 и 5
  148. ^ П. Б. Мехта (2007), Этическая иррациональность мира - Вебер и индуистская этика, в индийской этике (редакторы: Биллимория и др.), Том 1, Ashgate, ISBN 978-0754633013, стр. 363–375
  149. ^ Урсула Шарма (1973), Теодицея и доктрина кармы, мужчина, Vol. 8, № 3, с. 347–364
  150. ^ Школа индуизма Ньяя-Вайшешика - одно из исключений, где предпосылка аналогична христианской концепции всемогущего и снисходительного творца.
  151. ^ Г. Обейесекере (1968), Теодицея, грех и спасение в социологии буддизма, в Практической религии (ред. Эдмунд Лич), Cambridge University Press, ISBN 978-0521055253
  152. ^ Б. Райхенбах (1998), Карма и проблема зла, в «Философии религии к глобальной перспективе» (редактор: Г. Э. Кесслер), Уодсворт, ISBN 978-0534505493, стр. 248–255
  153. ^ Брюс Р. Райхенбах (1989), Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство, Философия Востока и Запада, Vol. 39, № 2, с. 135–149
  154. ^ Артур Герман, Проблема зла и индийской мысли, 2-е издание, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-20807537, стр. 5 с частями II и III книги
  155. ^ П. Сингх, Взгляд сикхов на здоровье и страдания: акцент на сикхской теодицеи, в книге «Религия, здоровье и страдания» (редакторы: Джон Хиннеллс и Рой Портер), Routledge, ISBN 978-0710306111, стр. 111–132
  156. ^ Уитли Кауфман (2005), Карма, возрождение и проблема зла, Философия Востока и Запада, Vol. 55, № 1, с. 15–32
  157. ^ Чадха и Тракакис (2007), Карма и проблема зла: ответ Кауфману, Philosophy East & West, Vol. 57, № 4, с. 533–556
  158. ^ а б Медоу, Мэри Джо (28 августа 2007 г.). Христианская медитация прозрения. Wisdom Publications Inc. стр. 199. ISBN 9780861715268.
  159. ^ Харидас Чаудхури (2001). Карма, ритмичное возвращение к гармонии. С. 78 и 79. ISBN 9788120818163. Значение кармы в интегральной философии
  160. ^ Раймонд Коллиер Нокс и Гораций Леланд Фрисс, Обзор религии, том 1, Columbia University Press, стр. 419–427
  161. ^ Вольпе, Дэвид. "Дрэш". Синайский храм. Лос Анджелес, Калифорния. 18 ноября 2017. Дрэш. MP3-файл.
  162. ^ Юнг, К. и Вольфганг Паули, Интерпретация природы и психики, Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1955 г.
  163. ^ "Что такое карма?". www.speakingtree.in. 3 сентября 2013 г.. Получено 23 мая 2020.
  164. ^ Дэвидсон, Ричард Дж., Джон Кабат-Зинн, Джессика Шумахер, Мелисса Розенкранц, Даниэль Мюллер, Саки Ф. Санторелли, Феррис Урбановски, Энн Харрингтон, Кэтрин Бонус и Джон Ф. Шеридан. «Изменения в мозге и иммунной функции, вызванные медитацией осознанности». Психосоматическая медицина 65 (2003): 564–70.
  165. ^ И.К. Таймни Человек, Бог и Вселенная Книги квестов, 1974, стр. 17
  166. ^ E.L. Гарднер Реинкарнация: свидетельство природы 1947

Источники

  • Бхиккху Таниссаро (2010), Крылья к пробуждению: Часть I (PDF), Лесной монастырь Метта, Центр долины, Калифорния
  • Бронкхорст, Йоханнес (1998), «Верил ли Будда в карму и перерождение?», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, 21 (1): 1–20
  • Басуэлл, Роберт Э. (редактор) (2004), Энциклопедия буддизма, Справочник Macmillan USACS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Басуэлл, Роберт Э .; Лопес-младший, Дональд С., ред. (2013), Принстонский словарь буддизма, Princeton University Press
  • Чаппл, Кристофер (1986), Карма и творчество, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-88706-250-4
  • Даргай, Лобсанг (1986), «Концепция кармы Цон-Ка-Па», в Neufeldt (ред.), Карма и возрождение: постклассические события, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-87395-990-6
  • Дасгупта, Сурендранатх (1991), История индийской философии, том 4, Motilal Banarsidass Publ.
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Oxford University Press
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Гомбрич, Ричард (2009), О чем думал Будда, Равноденствие
  • Харви, Питер (1990), Введение в буддизм, Издательство Кембриджского университета
  • Джайни, Падманабх С. (1998) [1979], Путь очищения джайнов, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1578-0
  • Калупахана, Дэвид (1975), Причинность: центральная философия буддизма, Гавайский университет Press
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии, Дели: ri Satguru Publications
  • Кеун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press, Kindle Edition
  • Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  • Кхандро Ринпоче (2003), Эта драгоценная жизнь, Шамбала
  • Клостермайер, Клаус К. (1986), «Современные концепции кармы и возрождения среди вайшнавов Северной Индии», в Neufeldt, Ronald W. (ed.), Карма и возрождение: постклассические события, Публикации Шри Сатгуру
  • Копф, Гереон (2001), За пределами личной идентичности: Догэн, Нисида и феноменология не-я, Психология прессы
  • Краг, Ульрих Тимм (2006), Ранние буддийские теории действия и результата: изучение Кармафаласамбандхи, Прасаннапада Чандракирти, стихи 17.1–20., Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien, Universität Wien, ISBN 3-902501-03-0
  • Ламот, Этьен (1987), Кармасиддхи Пракарана: Трактат о действии Васубандху, Asian Humanities Press
  • Лихтер, Дэвид; Эпштейн, Лоуренс (1983), «Ирония в тибетских представлениях о хорошей жизни», в Keyes, Charles F .; Даниэль, Э. Валентиен (ред.), Карма: антропологическое исследование, Калифорнийский университет Press
  • Мэтьюз, Брюс (1986), «Глава седьмая: Постклассические изменения в концепциях кармы и возрождения в буддизме Тхеравады», в Neufeldt, Ronald W. (ed.), Карма и возрождение: постклассические события, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-87395-990-6
  • Обейесекере, Гананатх (2005). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120826090.
  • Группа переводов Падмакара (1994), "Введение переводчиков", Слова моего идеального учителя, Издательство HarperCollins Publishers India
  • Шмитхаузен, Ламберт (1986), Критический ответ. В: Рональд В. Нойфельдт (редактор), «Карма и возрождение: постклассические события»., SUNY
  • Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, БРИЛЛ

внешняя ссылка