WikiDer > Либертарианский марксизм

Libertarian Marxism

Либертарианский марксизм это широкий спектр экономический и политический философии, которые подчеркивают антиавторитарный и либертарианец аспекты марксизм. Ранние течения либертарианского марксизма, такие как левый коммунизм возник в противовес Марксизм-ленинизм.[1]

Либертарианский марксизм часто критикует реформист должности, такие как занимаемые социал-демократы. Либертарианские марксистские течения часто исходят из Карл Маркс и Фридрих Энгельс'более поздние работы, в частности Grundrisse и Гражданская война во Франции;[2] подчеркивая марксистскую веру в способность рабочий класс ковать свою судьбу без необходимости в государстве или авангардная партия посредничать или способствовать его освобождению.[3] Вместе с анархизм, либертарианский марксизм - одно из основных течений либертарианский социализм.[4]

Либертарианский марксизм включает в себя такие течения, как автономизм, коммунизм совета, Де Леонизм, Леттризм, части Новые левые, Ситуационизм, Социализм или варварство и рабочийизм.[5] Либертарианский марксизм часто оказывал сильное влияние на оба пост-левый и социальные анархисты. Известные теоретики либертарианского марксизма включали Морис Бринтон, Корнелиус Касториадис, Гай Дебор, Рая Дунаевская, Даниэль Герэн, К. Л. Р. Джеймс, Роза Люксембург, Антонио Негри, Антон Паннекук, Фреди Перлман, Эрнесто Скрепанти, Э. П. Томпсон, Рауль Ванейгем и Янис Варуфакис,[6] который утверждает, что сам Маркс был либертарианским марксистом.[7]

Обзор

Марксизм начал развивать либертарианское направление мысли после определенных обстоятельств. По словам Чамси Охелли, «[o] ne находит ранние выражения таких взглядов в Моррис и Социалистическая партия Великобритании (СПГБ), затем снова вокруг событий 1905 года, с растущим беспокойством по поводу бюрократизации и дерадикализации международного социализма ».[8]

В декабре 1884 года Уильям Моррис учредил Социалистическая лига что было поощрено Фридрих Энгельс и Элеонора Маркс. Как ведущая фигура в организации, Моррис начал непрерывную серию речей и бесед на улицах, а также в клубах рабочих и лекционных залах по всей Англии и Шотландии. С 1887 г. анархисты стал превосходить марксистов в Социалистическом союзе.[9] 3-я ежегодная конференция Лиги, состоявшаяся в Лондоне 29 мая 1887 года, ознаменовала собой изменение, когда большинство из 24 делегатов отделения проголосовали за резолюцию, спонсируемую анархистами, и провозгласили: «Эта конференция поддерживает политику воздержания от парламентских действий до сих пор. преследуется Лигой и не видит достаточных оснований для ее изменения ".[10]

Моррис играл миротворца, но в конечном итоге он встал на сторону антипарламентариев, которые получили контроль над Социалистической лигой, которая в результате потеряла поддержку Энгельса и стала свидетелем ухода Элеоноры Маркс и ее партнера. Эдвард Авелинг сформировать отдельный Социалистическое общество Блумсбери.

Теория

Для многих марксистских либертарианских социалистов политическое банкротство социалистической ортодоксии потребовало теоретического разрыва. Этот разрыв принял несколько форм. Бордигисты а СПГБ отстаивало супер-марксистскую непримиримость в теоретических вопросах. Остальные социалисты вернулись «позади Маркса» в антипозитивист программа Немецкий идеализм. Либертарианский социализм часто связывал свои антиавторитарные политические устремления с этой теоретической дифференциацией от ортодоксии. [...] Карл Корш [...] оставался либертарианским социалистом большую часть своей жизни из-за постоянного стремления к теоретической открытости в своей работе. Корш отвергал вечное и статичное и был одержим важной ролью практики в истинности теории. По мнению Корша, ни одна теория не может ускользнуть от истории, даже марксизм. В этом ключе Корш даже считал стимулом для Маркса Капитал движению угнетенных классов ».[8]

Отвергая и капитализм, и государство, некоторые либертарианские социалисты присоединяются к анархистам, выступающим против капиталистической представительная демократия и к авторитарным формам марксизм. Хотя анархисты и марксисты разделяют конечную цель безгосударственного общества, анархисты критикуют большинство марксистов за то, что они выступают за переходную фазу, на которой государство используется для достижения этой цели. Тем не менее, либертарианские марксистские тенденции, такие как автономизм и коммунизм совета исторически были переплетены с анархистским движением. Анархистские движения вступали в конфликт как с капиталистическими, так и с марксистскими силами, иногда в одно и то же время. гражданская война в Испании, хотя, как и в той войне, сами марксисты часто расходятся в поддержке или противодействии анархизму. Другие политические преследования со стороны бюрократических партий привели к сильному историческому антагонизму между анархистами и либертарианскими марксистами, с одной стороны, и Ленинцы, Марксисты-ленинцы и их производные, такие как Маоисты с другой. Однако в новейшей истории либертарианские социалисты неоднократно заключали временные союзы с марксистско-ленинскими группами, чтобы протестовать против институтов, которые они оба отвергают.

Отчасти этот антагонизм можно отнести к Международная ассоциация рабочих, то Первый Интернационал, съезд радикальный рабочие, где Михаил Бакунин (который был достаточно представителем анархистских взглядов) и Карл Маркс (которого анархисты обвиняли в «авторитарности») вступили в конфликт по различным вопросам. Точка зрения Бакунина на нелегитимность государства как института и роль избирательная политика был резко противоположен взглядам Маркса в Первом Интернационале. Споры между Марксом и Бакунином в конечном итоге привели к тому, что Маркс взял под свой контроль Первый Интернационал и изгнал Бакунина и его последователей из организации. Это было началом давней вражды и раскола между либертарианскими социалистами и тем, что они называют «авторитарными коммунистами», или, альтернативно, просто «авторитарными». Некоторые марксисты сформулировали взгляды, очень похожие на синдикализм и тем самым выражают большую близость к анархистским идеям. Несколько либертарианских социалистов, в частности Ноам Хомский, считают, что анархизм имеет много общего с некоторыми вариантами марксизма, такими как коммунизм совета марксизма Антон Паннекук. У Хомского Заметки об анархизме,[11] он предполагает возможность, «что некоторая форма советского коммунизма является естественной формой революционный социализм в промышленный общество. Это отражает убеждение в том, что демократия сильно ограничена, когда индустриальная система контролируется любой формой автократической элиты, будь то собственники, менеджеры и технократы.партия авангарда, или государственная бюрократия ".

История

20 век

По словам Чамси эль-Оджейли, «самые важные разрывы следует отнести к повстанцам во время и после Первой мировой войны. Разочарованные капитуляцией социал-демократов, возбужденные появлением рабочих советов и медленно отдаляющиеся от ленинизма. многие коммунисты отказались от претензий социалистических партий и вместо этого доверились массам ». Для этих социалистов «интуиция действующих масс может быть более гениальной, чем работа величайшего индивидуального гения». Люксембургроссийский воркеризм и спонтанизм являются образцами позиций, которые позднее заняли крайне левые того периода. [...] Паннекук, Роланд Холст и Гортер в Нидерландах, Сильвия Панкхерст в Британии, Грамши в Италии и Лукач в Венгрии. В этих формулировках диктатура пролетариата должна была быть диктатурой класса, «а не партии или клики».[8] Однако в рамках этой мысли "[т] напряжение между антивангардизм и авангардизм часто разрешается двумя диаметрально противоположными способами: первый - это дрейф в сторону партии; во втором - движение к идее полной пролетарской стихийности. [...] Первый курс наиболее четко проиллюстрирован в Грамши и Лукач. [...] Второй курс иллюстрируется тенденцией, исходящей от голландских и немецких крайне левых, которые склоняются к полному искоренению партийной формы ".[8]

В зарождающемся советском государстве появились левые восстания против большевиков которые были серией восстания и восстания против Большевики возглавляемые или поддерживаемые левыми группами, включая Социалисты-революционеры,[12] Левые социалисты-революционеры, Меньшевики и анархисты.[13] Некоторые были в поддержку Белое движение в то время как некоторые пытались быть независимой силой. Восстания начались в 1918 году и продолжались в Гражданская война в России и после до 1922 года. В ответ большевики все чаще отказывались от попыток заставить эти группы присоединиться к правительству и подавляли их силой.

В ПОУМ считается либертарианским марксистом из-за его антисоветской позиции в гражданской войне в Испании.

После Второй мировой войны

В середине 20 века некоторые либертарианские социалистические группы возникли из разногласий с Троцкизм который выдавал себя за ленинский антисталинизм. Таким образом, французская группа Социализм или варварство возник из Троцкист Четвертый Интернационал, где Касториадис и Клод Лефорт составляли тенденцию Шольё-Монталь во французской Parti Communiste Internationaliste в 1946 г. В 1948 г. они пережили «окончательное разочарование в троцкизме»,[14] что привело к их отделению и созданию журнала Socialisme ou Barbarie, журнал которого начал выходить в марте 1949 года. Позже Касториадис сказал об этом периоде, что «основная аудитория группы и журнала была сформирована группами старых радикальных левых: бордигистами, коммунисты совета, некоторые анархисты и некоторые потомки немецких «левых» 20-х годов ».[15] В Великобритании группа Солидарность была основана в 1960 году небольшой группой изгнанных членов Троцкист Социалистическая рабочая лига. Почти с самого начала он находился под сильным влиянием французской группы Socialisme ou Barbarie, в частности ее интеллектуального лидера. Корнелиус Касториадис, чьи эссе были среди многих брошюр «Солидарности». Интеллектуальным лидером группы был Крис Паллис (кто написал под именем Морис Бринтон).[16]

в Китайская Народная Республика (КНР) с 1967 г. ультралевые а левый коммунист относится к политической теории и практике, определяющим себя как дальнейшее оставили чем у центрального Маоистский лидеры на пике популярности Великая пролетарская культурная революция (GPCR). Эти термины также используются задним числом для описания некоторых произведений начала 20 века. Китайский анархист ориентации. Как оскорбление Коммунистическая партия Китая (КПК) использовала термин «ультралевые» в более широком смысле, чтобы осудить любую ориентацию, которую он считает более левой, чем линия партии. Согласно последнему обычаю, в 1978 г. ЦК осужден как ультра-левая линия Мао Зедун с 1956 г. до его смерти в 1976 г. Ультралевые относятся к позициям повстанцев GPCR, которые расходились с центральными Маоистский линия, указав антагонистическое противоречие между КТК-КНР партия-государство сам и массы рабочих и крестьян[17] задуман как единый класс пролетариев, оторванный от какого-либо значимого контроля над производством или распределением. В то время как центральная маоистская линия утверждала, что массы контролируют средства производства через посредничество партии, ультралевые утверждали, что объективные интересы бюрократов структурно определяются централистической государственной формой в прямом противоречии с объективными интересами масс. независимо от того, насколько «красной» может быть мысль того или иного бюрократа. Принимая во внимание, что центральные маоистские лидеры поощряли массы критиковать реакционные «идеи» и «привычки» среди якобы 5% плохих кадров, давая им шанс «перевернуть новую страницу» после того, как они претерпели »реформа мысли«ультралевые утверждали, что культурная революция должна уступить место политической революции,« в которой один класс свергает другой ».[18][19] Появление новых левых в 1950-х и 1960-х годах привело к возрождению интереса к либертарианскому социализму.[20] Критика Новых левых Старый левыйавторитаризм России был связан с сильным интересом к личной свободе, автономия (см. мышление Корнелиус Касториадис) и привело к открытию более старых социалистических традиций, таких как левый коммунизм, коммунизм совета и Промышленные рабочие мира. Новые левые также привели к возрождению анархизма. Журналы вроде Радикальная Америка и Черная маска В Соединенных Штатах, Солидарность, Большое пламя и Демократия и природа, сменил Международный журнал инклюзивной демократии[21] в Соединенном Королевстве представил ряд левый либертарианец идеи новому поколению.

В 1969 году французский платформист анархо-коммунист Даниэль Герэн опубликовал эссе под названием «Либертарианский марксизм?» в котором он имел дело с дебатами между Марксом и Бакуниным на Первом Интернационале, а затем предположил, что «[1] ибертарианский марксизм [sic] отвергает детерминизм и фатализм, отдавая большее место индивидуальной воле, интуиции, воображению, скорости рефлексов и глубоким инстинктам масс, которые в часы кризиса более дальновидны, чем рассуждения «элит»; либертарианский марксизм [sic] думает о последствиях неожиданности, провокации и смелости, отказывается быть загроможденным и парализованным тяжелым «научным» аппаратом, не увиливает и не блефует, а также защищает себя как от авантюризма, так и от страха перед неизвестным ».[22]

Автономистский марксизм, неомарксизм и ситуационистская теория также считаются антиавторитарный варианты марксизма, которые прочно укоренились в либертарианской социалистической традиции. С этим связаны были интеллектуалы, находившиеся под влиянием итальянских левых коммунистов. Амадео Бордига, но которые не соглашались с его ленинскими позициями, в том числе Жак Каматт, редактор французского издания Инвариантность; и Жиль Дов, кто опубликовал Троплоин с Карлом Несичем.

Известные либертарианские марксистские тенденции

Первое английское издание Владимир Ленинс «Левый» коммунизм: инфантильное расстройство (опубликовано Исполнительным комитетом Коммунистического Интернационала для делегатов 2-го Всемирного конгресса)[23] в котором Ленин нападает левые коммунисты и коммунисты совета

Де Леонизм

Де Леонизм, иногда известный как марксизм-де леонизм, представляет собой форму синдикалист марксизм разработан Даниэль Де Леон. Де Леон был одним из первых лидеров первой социалистической политической партии США, Социалистическая рабочая партия Америки. Де Леон объединил возникшие в свое время теории синдикализма с ортодоксальный марксизм. Согласно теории де Леониста, боевик промышленные союзы являются транспортным средством классовая борьба. Промышленные союзы, служащие интересам пролетариат приведет к изменениям, необходимым для установления социалистической системы. Единственное, чем это отличается от некоторых токов в анархо-синдикализм состоит в том, что согласно мысли де Леониста, революционная политическая партия также необходима для борьбы за пролетариат на политическом поле.[24]

Де Леонизм лежит за пределами Ленинский традиция коммунизма. Он предшествовал ленинизму как принципы де Леонизма, разработанные в начале 1890-х годов, когда Де Леон принял на себя руководство Социалистической рабочей партией. Ленинизм и его авангардная партия идея оформилась после публикации в 1902 г. ленинской Что нужно сделать?. Очень децентрализованный и демократичный природа предлагаемого правительства де Леониста отличается от демократический централизм из Марксизм-ленинизм и что они видят как диктаторский природа Советского Союза и Китайской Народной Республики и других «коммунистических» государств. Успех плана Де Леониста зависит от достижения поддержки большинства среди людей как на рабочих местах, так и на избирательных участках, в отличие от ленинского представления о том, что небольшая авангардная партия должна вести рабочий класс к осуществлению революции.

Совет коммунизма

Антон Паннекук, один из главных теоретиков советского коммунизма

Совет коммунизма было радикальным левым движением, зародившимся в Германии и Нидерландах в 1920-х годах. Его первичной организацией была Коммунистическая рабочая партия Германии (КАПД). Советский коммунизм продолжается сегодня как теоретический и активист положение в марксизм а также в рамках либертарианского социализма. Центральный аргумент коммунизма советов, в отличие от аргументов социал-демократия и ленинский коммунизм, в том, что рабочие советы возникающие на заводах и в муниципалитетах, являются естественной и законной формой рабочий класс организация и государственная власть. Эта точка зрения противоположна реформист и Большевик нагрузка на авангардные партии, парламенты, или государственный.[25]

Основной принцип коммунизма советов состоит в том, что государство и экономика должны управляться рабочие советы, состоящий из делегатов, избранных на рабочих местах и ​​отзываемых в любой момент. Таким образом, коммунисты в совете выступают против государственного «бюрократического социализма».Они также выступают против идеи «революционной партии», поскольку коммунисты в совете считают, что революция, возглавляемая партией, обязательно приведет к созданию партии. диктатура. Коммунисты-советники поддерживают рабочую демократию, которую они хотят создать через федерацию рабочих советов.

В русский слово для совета советский и в первые годы революции рабочие советы были политически значимыми в России. Чтобы воспользоваться аура о власти на рабочем месте, что это слово стало использоваться Лениным для различных политических органов. Действительно, название Верховный Совет, который назывался парламент и сам Советский Союз, используют эту терминологию, но они не подразумевают децентрализация.

Более того, коммунисты в совете критиковали Советский Союз как капиталистическое государство, полагая, что Большевик революция в России стала буржуазный революция, когда партийная бюрократия заменила старую феодальный аристократия. Хотя большинство чувствовало Русская революция по характеру рабочего класса, они считали, что, поскольку капиталистические отношения все еще существуют (т. е. рабочие не имеют права голоса в управлении экономикой), Советский Союз превратился в государственный капиталист страна, где государство заменяет отдельного капиталиста. Таким образом, коммунисты в совете поддерживают рабочие революции, но выступают против однопартийной диктатуры.

Коммунисты Совета также считали, что роль партии сводится к одному из волнение и пропаганда, отказался от участия в выборы или парламент и утверждал, что рабочие должны покинуть реакционные профсоюзы, чтобы сформировать один большой революционный союз.

Левый коммунизм

Левый коммунизм описывает диапазон коммунист точки зрения коммунистических левых, которые критикуют политические идеи Большевики в определенные периоды с позиции, которая считается более достоверной Марксист и пролетарский чем взгляды ленинизма Коммунистический Интернационал после первого и во время второго съезда.[26]

Хотя она жила до того, как левый коммунизм стал явной тенденцией, Роза Люксембург оказала сильное влияние на большинство левых коммунистов как политически, так и теоретически. Сторонники левого коммунизма включили Амадео Бордига, Герман Гортер, Антон Паннекук, Отто Рюле, Карл Корш, Сильвия Панкхерст и Пол Мэттик.

Видный левые коммунистические группы, существующие сегодня включить Международное коммунистическое течение и Международное бюро революционной партии. Различные фракции старого бордигиста Международная коммунистическая партия также считаются левыми коммунистическими организациями.

Внутри фрейдомарксизма

Вильгельм Райх, Фрейдо-марксист теоретик, написавший книгу Сексуальная революция в 1936 г.

Два марксистских и Фрейдистский психоаналитический теоретики получили ярлык либертарианца или были связаны с ним из-за их упора на антиавторитаризм и вопросы свободы.

Вильгельм Райх[27][28][29][30] был австрийским психоаналитиком, представителем второго поколения психоаналитиков после Зигмунд Фрейд и одна из самых радикальных фигур в истории психиатрия. Он был автором нескольких влиятельных книг и эссе, в первую очередь Анализ характера (1933), Массовая психология фашизма (1933) и Сексуальная революция (1936).[31] Его работа над персонажами способствовала развитию Анна Фрейдс Эго и механизмы защиты (1936) и его идея мышечной брони - выражения личности в способах движения тела - сформировали такие инновации, как телесная психотерапия, Фриц Перлзс Гештальт-терапия, Александр Лоуэнс биоэнергетический анализ и Артур Яновс первичная терапия. Его произведения повлияли на поколения интеллигенции - во времена 1968 студенческие восстания в Париже и Берлине студенты писали его имя на стенах и бросали копии Массовая психология фашизма в полиции.[32] 23 августа шесть тонн его книг, журналов и газет были сожжены на общественной мусоросжигательной установке на 25-й улице в Нью-Йорке, мусоросжигательной печи в Гансевоорте. Сгоревший материал включал копии нескольких его книг, в том числе Сексуальная революция, Анализ характера и Массовая психология фашизма. Хотя они были опубликованы на немецком языке до того, как Райх когда-либо обсуждал оргон, он добавил упоминание об этом в английские издания, чтобы они попали под запрет.[33] Как и в случае с аккумуляторами, FDA должно было наблюдать только за разрушением. Он был назван одним из худших примеров цензура в США. Райх стал последовательным пропагандистом сексуальной свободы, открыв в Вене бесплатные клиники сексуального консультирования для пациентов из рабочего класса.[34] а также придумав фразу "сексуальная революция"в одной из его книг 1940-х годов.[35]

С другой стороны, Герберт Маркузе был Немецкий философ, социолог и политический теоретик связанный с Франкфуртская школа из критическая теория. Его работа Эрос и цивилизация (1955) обсуждает социальное значение биологии - история рассматривается не как классовая борьба, но борьба с подавлением наших инстинктов. Утверждается, что «развитое индустриальное общество» (современное капитализм) мешает нам достичь нерепрессивного общества, «основанного на принципиально ином опыте бытия, принципиально ином отношении между человеком и природой и принципиально иных экзистенциальных отношениях».[37] Он утверждает, что аргумент Фрейда о том, что подавление необходимо для цивилизация упорствовать ошибочно как Эрос раскрепощает и созидает. Маркузе утверждает, что «непримиримый конфликт возникает не между работой (принцип реальности) и Эрос (принцип удовольствия), но между отчужденным трудом (принцип исполнения) и Эросом ».[38] Секс разрешен для «лучших» (капиталистов) и рабочих только в том случае, если он не мешает их работе. Маркузе считает, что социалист общество могло бы быть обществом, не нуждающимся в помощи бедняков и без столь сильного подавления наших сексуальных влечений - оно могло бы заменить отчужденный труд «неотчужденной либидозной работой», что привело бы к «не репрессивной цивилизации, основанной на« не репрессивной » сублимация ».[38] В 1960-е годы Маркузе стал всемирно известным как «гуру новых левых», опубликовав множество статей, дав лекции и советы студенческим радикалам по всему миру. Он много путешествовал, и его работа часто обсуждалась в средствах массовой информации, став одним из немногих американских интеллектуалов, получивших такое внимание. Никогда не отказываясь от своего революционного видения и обязательств, Маркузе продолжал до своей смерти защищать марксистскую теорию и либертарианский социализм.[39]

Социализм или варварство

Журнал Социализм или варварство

Социализм или варварство («Социализм или варварство») был французским радикалом либертарианский социалист группа пост-Вторая Мировая Война период, название которого происходит от фразы, которую Роза Люксембург использовала в своем эссе 1916 года. Брошюра Юния. Он просуществовал с 1948 по 1965 год. Корнелиус Касториадис, также известный как Пьер Шольё или Поль Кардан.[40] Группа возникла в Троцкист Четвертый Интернационал, где Касториадис и Клод Лефорт составляли тенденцию Шольё-Монталь во французской Parti Communiste Internationaliste в 1946 г. В 1948 г. они пережили «окончательное разочарование в троцкизме»,[41] что привело к их отделению и созданию журнала Socialisme ou Barbarie, журнал которого начал выходить в марте 1949 года. Позже Касториадис сказал об этом периоде, что «основная аудитория группы и журнала была сформирована группами старых радикальных левых: бордигистами, коммунисты совета, некоторые анархисты и некоторые потомки немецких «левых» 20-х годов ».[42] Группа состояла как из интеллектуалов, так и из рабочих, и соглашалась с идеей, что главными врагами общества были бюрократии, которые управляли современным капитализмом. Они задокументировали и проанализировали борьбу с этой бюрократией в журнале группы. Например, тринадцатый номер (январь – март 1954 г.) был посвящен Восстание в Восточной Германии в июне 1953 г. и забастовки, вспыхнувшие этим летом среди нескольких слоев французских рабочих. Исходя из убеждения, что то, что рабочий класс рассматривает в своей повседневной борьбе, и есть реальное содержание социализма, интеллектуалы поощряли рабочих в группе сообщать обо всех аспектах своей трудовой жизни.

Situationist International

В Situationist International (СИ) была ограниченной группой международных революционеров, основанной в 1957 году и достигшей пика своего влияния на беспрецедентный Общее дикие удары из Май 1968 года во Франции..

Их идеи уходят корнями в марксизм и европейское искусство ХХ века. авангард, они отстаивали жизненный опыт, альтернативный тому, который признают капиталистический порядокдля исполнения примитивных человеческих желаний и стремления к высшим страстям. С этой целью они предлагали и экспериментировали с конструированием ситуаций, а именно с созданием условий, благоприятных для исполнения таких желаний. Используя методы, почерпнутые из искусства, они разработали ряд экспериментальных областей исследования для построения таких ситуаций, как унитарный урбанизм и психогеография.

Они боролись против главного препятствия на пути к достижению такой превосходной страстной жизни, выявленного ими в развитый капитализм. Их теоретическая работа достигла пика в очень влиятельной книге Общество зрелища к Гай Дебор. В 1967 году Дебор утверждал, что такие зрелищные элементы, как средства массовой информации и реклама, играют центральную роль в развитом капиталистическом обществе, которое должно показать фальшивую реальность, чтобы замаскировать реальную капиталистическую деградацию человеческой жизни. Чтобы свергнуть такую ​​систему, Ситуационистский Интернационал поддержал восстания в мае 1968 года и попросил рабочих занимать фабрики и запустить их с прямая демократия через рабочие советы состоит из мгновенно отзываемых делегатов.

После публикации в последнем номере журнала анализа восстаний в мае 1968 года и стратегий, которые необходимо будет принять в будущих революциях,[43] СИ был распущен в 1972 году.[44]

Солидарность

Солидарность был маленьким либертарианский социалист организации с 1960 по 1992 год в объединенное Королевство. Издает одноименный журнал. Солидарность была близка к коммунизм совета в своих рецептах и ​​был известен своим упором на самоорганизацию рабочих и радикальным антиленинизм. Солидарность была основана в 1960 году небольшой группой изгнанных членов Троцкист Социалистическая рабочая лига. Первоначально он был известен как «Подтвержденный социализм». Группа издала журнал, Агитатор, который после шести выпусков был переименован Солидарность, от которого организация получила свое новое название. Практически с самого начала он находился под сильным влиянием французов. Социализм или варварство группа, в частности ее интеллектуальным лидером Корнелиус Касториадис, чьи эссе были среди многих брошюр «Солидарности». Солидарность существовала как общенациональная организация с группами в Лондон и многие другие города до 1981 года, когда он рухнул после серии политических споров. Журнал Солидарность продолжала публиковаться лондонской группой до 1992 года - за ними стояли другие бывшие члены Солидарности. Дикий кот в Манчестер и Здесь и сейчас журнал в Глазго. Интеллектуальным лидером группы был Крис Паллис, чьи памфлеты (написанные под именем Морис Бринтон) включены Париж, май 1968 г., Большевики и рабочий контроль 1917-21 гг. и Иррациональное в политике.[45] Другими ключевыми авторами Солидарности были Энди Андерсон (автор Венгрия 1956), Кен Веллер (который написал несколько брошюр о промышленной борьбе и курировал выпуск Motor Bulletins по автомобильной промышленности), Джо Джейкобс (Из гетто), Джон Квейл (Медленно горящий предохранитель), Фил Мейлер (Португалия: невозможная революция) Джон Кинг (Политическая экономия Маркса, История марксистской экономики), Джордж Уильямсон (писавший как Джеймс Финлейсон, Городское разорение - планирование лишения свободы), Дэвид Лэмб (Мятежи) и Лиз Уиллис (Женщины в испанской революции).[46]

Автономизм

Антонио Негри, главный теоретик итальянского автономизм

Автономизм относится к набору левых политических и социальных движений и теорий, близких к социалистическому движению. Как идентифицируемая теоретическая система, она впервые возникла в Италия в 1960-е годы из рабочий (операизм) коммунизм. Позже постмарксистские и анархистские тенденции стали значительными под влиянием Ситуационисты, провал итальянских крайне левых движений в 1970-х и появление ряда важных теоретиков, включая Антонио Негри, которые внесли свой вклад в создание в 1969 г. Potere Operaio, Марио Тронти и Паоло Вирно.[47]

Благодаря переводам, предоставленным Данило Монтальди и другими, итальянские автономисты опирались на предыдущие исследования активистов в Соединенных Штатах, проведенные Джонсон – Форест Тенденция и во Франции группой Социализм или варварство.

Это повлияло на немецкую и голландскую автономию, всемирную движение социальных центров и сегодня имеет влияние в Италии, Франции и, в меньшей степени, в англоязычных странах. Те, кто называют себя автономистами, сейчас варьируются от марксистов до постструктуралисты и анархисты. Автономистские марксистские движения и движения автономистов вдохновили некоторых из революционных левых в англоязычных странах, особенно среди анархистов, многие из которых приняли тактику автономизма. Некоторые англоязычные анархисты даже называют себя автономистами. Итальянский операизм ("рабочий") движение также повлияло на марксистских ученых, таких как Гарри Кливер, Джон Холлоуэй, Стив Райт и Ник Дайер-Уитфорд.

Коммунизация

Коммунизация в основном относится к современному коммунист теория, в которой мы находим, это "смешение повстанческий анархизм, то коммунистические ультралевые, почтовыйавтономисты, антиполитические течения, группы вроде Невидимый комитет, а также более явно «коммуницирующие» токи, такие как Теори Коммунист и Сноски. Очевидно, что в основе этого слова лежит коммунизм и, как предполагает переход к коммунизации, коммунизм как особый вид деятельности и процесс ".[48]

Связь термина "коммунизация" с самоидентифицированным "ультралевые"был закреплен во Франции в 1970-х годах, где он стал описывать не переход к более высокой фазе коммунизма, а видение самой коммунистической революции. Так, Брошюра 1975 года Мир без денег утверждает, что «восстание и коммунизация неразрывно связаны. Сначала не будет периода восстания, а затем, благодаря этому восстанию, преобразования социальной реальности. Процесс восстания черпает свою силу из самой коммунизации».

Этот термин все еще используется в этом смысле во Франции сегодня и распространился на английский язык в результате перевода текстов Жиль Дове и Теори Комунист, две ключевые фигуры в этой тенденции. Однако в конце 1990-х гг. Близкое, но не идентичное чувство «коммунизации» было развито французской группой постситуационистов. Tiqqun. Как и их ультралевые предшественники, склонность Tiqqun к этому термину, по-видимому, заключается в том, что он делает упор на коммунизм как на непосредственный процесс, а не на отдаленную цель, но для Tiqqun он больше не является синонимом «революции», рассматриваемой как исторический событие, но, скорее, становится идентифицируемым со всеми видами деятельности - от сквоттинга и создания коммуны до простого «совместного использования», что обычно понимается как «дореволюционный».[49] С ультралевой точки зрения такая политика «отсева» или, как выразился Тиккун, «дезертирства» - создание пространств и практик, которые считаются частично автономными от капитализма, - обычно отвергаются как наивные или реакционные.[50] В связи с популярностью работ, связанных с Tiqqun Вызов и Грядущее восстание В Соединенных Штатах анархист в кругах, как правило, это последнее чувство "коммунизации" использовалось в анархистских и "американских"повстанец"коммюнике, особенно в Калифорнийское студенческое движение 2009–2010 гг..[51]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Герман Гортер, Антон Паннекук, Сильвия Панкхерст, Отто Руль Неленинский марксизм: сочинения о рабочих советах. Красное и черное, 2007.
  2. ^ Эрнесто Скрепанти, Либертарианский коммунизм: Маркс Энгельс и политическая экономия свободы, Palgrave Macmillan, Лондон, 2007.
  3. ^ Дрейпер, Хэл. «Принцип самоосвобождения у Маркса и Энгельса» В архиве 2011-07-23 на Wayback Machine «Социалистический регистр». Том 4.
  4. ^ Хомский, Ноам. «Правительство в будущем» В архиве 2010-11-21 на Wayback Machine Поэтический центр Нью-Йорка YM-YWHA. Лекция.
  5. ^ «Карта либертарианских марксистских тенденций». Libcom.org. Получено 2013-10-11.
  6. ^ Варуфакис, Янис. «Янис Варуфакис считает, что нам нужен радикально новый взгляд на экономику, финансы и капитализм». Тед. Получено 14 апреля 2019. Янис Варуфакис называет себя «либертарианским марксистом.
  7. ^ Лоури, Бен (11 марта 2017 г.). «Янис Варуфакис: Мы, левые, не обязательно выступаем за государственный сектор - Маркс был против государства». Письмо Wews. Получено 14 апреля 2019.
  8. ^ а б c d "The «Продвижение без полномочий»: Постмодернизм, либертарианский социализм и интеллектуалы »Чамси Оджейли, Демократия и природа том 7, номер 3, 2001.
  9. ^ Пиво, История британского социализма, т. 2, стр. 256.
  10. ^ Собрание сочинений Маркса-Энгельса: Том 48. Нью-Йорк: International Publishers, 2001; стр. 538, сл. 95.
  11. ^ Ноам Хомский Заметки об анархизме
  12. ^ Карр, Э. - Большевистская революция 1917–1923 гг. W. W. Norton & Company 1985.
  13. ^ Аврич, Пол. «Русские анархисты и гражданская война», Русский Обзор, Vol. 27, № 3 (июль 1968 г.), стр. 296–306. Blackwell Publishing
  14. ^ Касториадис, Корнелиус (1975). "Собеседование". Телос (23)., п. 133
  15. ^ Касториадис, Корнелиус (1975). "Собеседование". Телос (23)., п. 134
  16. ^ Бринтон, Морис (Goodway, David ed). За рабочую силу: избранные произведения Мориса Бринтона. АК Пресс. 2004. ISBN 1-904859-07-0
  17. ^ «Крестьянин (农民)» был официальным термином для рабочих на народные коммуны. По мнению ультралевых, и крестьяне, и городские рабочие вместе составляли пролетарский учебный класс отделены от какого-либо значимого контроля над производством или распространением.
  18. ^ См., Например, "Куда Китай?" пользователя Ян Сигуан.
  19. ^ Коллектив 70-х, изд. 1996 г. Китай: революция мертва, да здравствует революция. Монреаль: Black Rose Books.
  20. ^ Робин Ханель, Экономическая справедливость и демократия: от конкуренции к сотрудничеству Часть II ISBN 0-415-93344-7
  21. ^ Международный журнал инклюзивной демократии. Inclusivedemocracy.org. Проверено 28 декабря 2011.
  22. ^ «Либертарианский марксизм? Даниэля Герена». revoltlib.com. 2011-04-23. Получено 2013-10-11.
  23. ^ Чарльз Шипман, Это должна была быть революция: мемуары американского радикала. Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1993; стр. 107.
  24. ^ «Чем Социалистическая рабочая партия отличается от промышленных рабочих мира». www.slp.org. Получено 2019-04-14.
  25. ^ «Совет коммунизма - введение». libcom.org. Получено 2019-04-14.
  26. ^ "Архив темы левого коммунизма". www.marxists.org. Получено 2019-04-14.
  27. ^ «Вильгельм Райх снова является главным пионером в этой области (прекрасное краткое введение в его идеи можно найти в книге Мориса Бринтона« Иррациональность в политике »). В книге« Дети будущего »Райх внес множество предложений, основанных на его исследованиях и клиническом опыте. для родителей, психологов и педагогов, стремящихся разработать либертарианские методы воспитания детей (он не использовал термин «либертарианец», но это то, что его методы). Таким образом, в этом и следующих разделах мы резюмируем основные принципы Райха. идей, а также идей других либертарианских психологов и педагогов, на которых он оказал влияние, таких как В КАЧЕСТВЕ. Нил и Александр Лоуэн. "" J.6 Какие методы воспитания детей пропагандируют анархисты? " Анархистские FAQ разных авторов.
  28. ^ «В более ранней статье (« Некоторые мысли о либертарианстве », брошюра № 35) я утверждал, что определение позиции как« антиавторитарной »на самом деле не означает определение позиции вообще,« а просто указывает на отношения оппозиции к другой позиции, авторитарной позиции ... С психоаналитической стороны, Вильгельм Райх (Сексуальная революция, Peter Neville-Vision Press, Лондон, 1951 | Анализ характера, Orgone Institute Press, Нью-Йорк, 1945; и Функция the Orgasm, Orgone Institute Press, NY, 1942) был предпочтительнее Фрейда, потому что, несмотря на его собственные слабости - его утопические тенденции и его окончательный дрейф в «оргоны» и «бионы» - Райх уделял больше внимания социальным условиям психических событий, чем сделал Фрейд (см., например, AJ Baker, "Reich's Criticism of Freud," Libertarian No. 3, January 1960) ". «Список чтения для либертарианцев» Дэвида Айверсона. Брошюра № 39
  29. ^ «Я также буду обсуждать других левых либертарианцев, писавших о Райхе, поскольку они имеют отношение к общему обсуждению идей Райха ... В 1944 г. Пол Гудман, автор Взросление абсурда, Город Империи, и соавтор Гештальт-терапия, начал открывать для своей американской аудитории работы Вильгельма Райха в крошечной либертарианской социалистической и анархистской среде ». Зависимые от оргона: Вильгельм Райх против ситуационистов. Джим Мартин "Наркоманы с оргонами" Вильгельм Райх против ситуационистов.
  30. ^ «Летом 1950-51 гг. Многочисленные члены АКК и другие заинтересованные лица провели серию встреч в Зале рабочих-металлистов с целью формирования политического общества в центре города. Здесь возник раскол между более радикальным крылом (включая, например, Уотерс и Грэхем Харрисон) и более консервативное крыло (включая, например, Стоува и Эрика Доулинга). Об общей направленности этих встреч можно судить по тому факту, что, когда Гарри Хутон предложил «анархиста», а некоторые консерваторы предложили «демократический» в качестве название для нового Общества, оба были отвергнуты, и "Либертарианское общество" было принято в качестве приемлемого названия. Точно так же, принятая затем в качестве девиза для этого Общества - и продолженная более поздним либертарианским обществом - была ранняя цитата Маркса, использованная Вильгельмом Райхом как девиз его «Сексуальной революции», vis: «Поскольку мы не должны создавать план на будущее, который будет сохраняться на все времена, тем более несомненно то, что мы, современники, должны делать, это бескомпромиссность. критическая оценка всего сущего, бескомпромиссная в том смысле, что наша критика не боится ни собственных результатов, ни конфликта с власть имущими ».« СИДНЕЙСКИЙ ЛИБЕРТАРИЗМ И ПУШКА »А.Дж. Бейкер, в Брошюра, № 81, март 1975 г. (сокращенный)
  31. ^ Что он был одной из самых радикальных фигур в психиатрии, см. Шеппард 1973.
    • Данто 2007, п. 43: «Вильгельм Райх, психоаналитик второго поколения, возможно, наиболее часто ассоциируемый с политическим радикализмом ...»
    • Тернер 2011, стр. 114: «[Мобильная клиника Райха была], пожалуй, самым радикальным, политически вовлеченным психоаналитическим предприятием на сегодняшний день».
    • Для публикации и значения Массовая психология фашизма и Анализ характера, видеть Шараф 1994С. 163–164, 168.
    • За Анализ характера являясь важным вкладом в психоаналитическую теорию, см .:
    • Янг-Брюль 2008, п. 157: «Райх, на полтора года моложе Анны Фрейд, был самым молодым преподавателем в Учебном институте, где его классы психоаналитической техники, позже представленные в книге под названием Анализ характера, имели решающее значение для всей группы его современников ».
    • Стерба 1982, п. 35: "Эта книга [Анализ характера] даже сегодня служит прекрасным введением в психоаналитическую технику.На мой взгляд, понимание Райха и технический подход к сопротивлению подготовили почву для исследования Анны Фрейд. Эго и механизмы защиты (1936)."
    • Гантрип 1961, п. 105: «... две важные книги середины 1930-х гг., Анализ характера (1935) Вильгельмом Райхом и Эго и механизмы защиты (1936) Анны Фрейд ".
  32. ^ Об Анне Фрейд см. Бугенталь, Шнайдер и Пирсон 2001, п. 14: «Работа Анны Фрейд об эго и механизмах защиты разработана на основе ранних исследований Райха (А. Фрейд, 1936/1948)».
  33. ^ Шараф 1994, стр. 419, стр. 460–461.
  34. ^ Sex-Pol выступал за Немецкое общество пролетарской сексуальной политики. Данто пишет, что Райх предлагал смесь «психоаналитического консультирования, марксистского совета и противозачаточных средств» и приводил доводы в пользу сексуальной вседозволенности, в том числе для молодых людей и неженатых, что беспокоило других психоаналитиков и левых политических сил. Клиники сразу заполнились людьми, обратившимися за помощью. Данто, Элизабет Энн (2007). Бесплатные клиники Фрейда: психоанализ и социальная справедливость, 1918–1938, Columbia University Press, впервые опубликовано в 2005 г., стр. 118–120, 137, 198, 208.
  35. ^ Сексуальная революция, 1945 (Die Sexualität im Kulturkampf, перевод Теодора П. Вулфа)
  36. ^ Дуглас Келлнер Герберт Аркузе
  37. ^ Маркузе, Герберт. Эрос и цивилизация, 2-е изд. Лондон: Рутледж, 1987.
  38. ^ а б Янг, Роберт М. (1969).ОБНАЖЕННЫЙ МАРКС: Рецензия на Герберта Маркузе, Эрос и цивилизация: философское исследование Фрейда, Новый государственный деятель, т. 78, 7 ноября 1969 г., стр. 666-67.
  39. ^ Дуглас Келлнер "Маркузе, Герберт" В архиве 2012-02-07 в Wayback Machine
  40. ^ Ховард, Дик (1975). «Знакомство с Касториадис». Телос (23): 118.
  41. ^ Касториадис, Корнелиус (1975). "Собеседование". Телос (23): 133.
  42. ^ Касториадис, Корнелиус (1975). "Собеседование". Телос (23): 134.
  43. ^ Начало эры (часть 1, часть 2) Ситуационистский Интернационал № 12, 1969 г.
  44. ^ Карен Эллиот (01.06.2001). «Ситуационизм в двух словах». Barbelith Webzine. Архивировано из оригинал на 2008-05-09. Получено 2008-06-23.
  45. ^ Теперь собранные в книге Мориса Бринтона, Во имя рабочей силы.
  46. ^ Барберис, Питер; МакХью, Джон; Тилдесли, Майк (01.01.2000). Энциклопедия британских и ирландских политических организаций: партии, группы и движения ХХ века. A&C Black. ISBN 9780826458148.
  47. ^ Cuninghame, Патрик (2010). «Автономизм как глобальное социальное движение». РабочиеСША. 13 (4): 451–464. Дои:10.1111 / j.1743-4580.2010.00305.x. ISSN 1089-7011.
  48. ^ Бенджамин Нойс (ред). Коммунизация и ее недовольство: соперничество, критика и современная борьба. Второстепенные произведения, Автономия. 2011. 1-е изд.
  49. ^ "В нашем понимании процесс установления коммунизма может принимать форму только совокупности актов коммунизация, создания общего такого-то пространства, такой-то машины, такого-то знания. Другими словами, разработка прикрепляющегося к ним способа совместного использования. Само восстание - всего лишь ускоритель, решающий момент в этом процессе ». Аноним, Вызов В архиве 2011-07-21 на Wayback Machine
  50. ^ Для критики Тиккуна с ультралевой точки зрения, а также для описания оппозиции между двумя смыслами «коммунизации» см. Также Дауве и Несич, "Un Appel et une Пригласить".
  51. ^ См. Например «После падения: коммюнике из оккупированной Калифорнии» В архиве 2011-01-26 на Wayback Machine

Библиография

  • Пионеры антипарламентаризма к Гай Олдред. Глазго: Бакунин Пресс.
  • Неленинский марксизм: сочинения о рабочих советах (собрание сочинений Гортера, Паннекука, Панкхерста и Рул). Red and Black Publishers, Санкт-Петербург, Флорида, 2007. ISBN 978-0-9791813-6-8.
  • Международное коммунистическое течение, являющееся группой левых коммунистов, провело серию исследований того, что оно считает своими собственными предшественниками. Книга о германо-голландском течении, написанная Филиппом Буррине (который позже покинул МУС), в частности, содержит исчерпывающую библиографию.
    • Итальянские коммунистические левые 1926–1945 (ISBN 1897980132).
    • Немецко-голландские коммунистические левые (ISBN 1899438378).
    • Русские коммунистические левые, 1918–1930 гг. (ISBN 1897980108).
    • Британские коммунистические левые, 1914–1945 гг. (ISBN 1897980116).
  • (На французском) L'Autonomie. Автономное движение во Франции и ИталииИздание Спартак 1978.
  • Бенджамин Нойс (ред). Коммунизация и ее недовольство: соперничество, критика и современная борьба. Второстепенные произведения, Автономия. 2011. 1-е изд.
  • За пределами постсоциализма. Диалоги с крайне левыми пользователя Chamsy el-Ojeili. Пэлгрейв Макмиллан. 2015 г.

внешняя ссылка