WikiDer > Агни - Википедия

Agni - Wikipedia
Эта статья об огне и боге огня в индийских религиях. Для использования в других целях см. Агни (значения).

Агни
Бог Огонь
Член Панча Бхута
Агни 18 век miniature.jpg
Агни с аурой пламени, сидящий на овне
ПринадлежностьДева, Адитья
ОбительАгнилока
ОружиеСотрудники
устанавливатьБаран[1]
Персональная информация
РодителиКашьяпа и Адити
Братья и сестрыСурья, Индра, Варуна, Ваю, Дьяус, Самудра
КонсортСваха
ДетиАгнея

Агни (Английский: /ˈæɡпя/ AG-ни,[4] санскрит: अग्नि, Агни) на санскрите означает огонь и означает Ведический бог огня индуизм.[5][6][7] Он также является божеством-хранителем юго-восточного направления и обычно встречается в юго-восточных уголках Индуистские храмы.[8] в классическая космология В индийских религиях Агни как огонь - один из пяти инертных непостоянных элементов (панкабхута) вместе с пробелом (акаша), воды (ap), воздуха (вайю) и земля (Притхви), пять объединяются, чтобы сформировать эмпирически воспринимаемое материальное существование (Пракрити).[6][9][10]

В ведической литературе Агни - главный и часто вызываемый бог наряду с Индра и Сома.[6][11] Агни считается устами богов и богинь и медиумом, который передает им подношения в хома (обетный ритуал).[5][12][13] В древних индуистских текстах он концептуализирован как существующий на трех уровнях: на земле как огонь, в атмосфере как молния и в небе как солнце. Это тройное присутствие связывает его как посланника между богами и людьми в ведической мысли.[6] Относительная важность Агни снизилась в постведическую эпоху,[14] как он был усвоен[15] и его личность эволюционировала, чтобы метафорически представлять всю преобразующую энергию и знания в Упанишады а затем и индуистская литература.[16][17][18] Агни остается неотъемлемой частью индуистских традиций, например, он является центральным свидетелем ритуала перехода в традиционные Индуистские свадьбы называется Саптапади или же Агнипрадакшинам (семь шагов и взаимные клятвы), а также быть частью Дия (лампа) на фестивалях, таких как Дивали и Арти в Пуджа.[6]

Агни (пали: Агги) - термин, который широко используется в буддийских текстах.[19] и в литературе, связанной с дебатами о ереси Сеника в буддийских традициях.[20][21] В древнем Джайнизм мысль, Агни (огонь) содержит душу и огненные существа,[22] дополнительно появляется как Агни-кумара или «князья огня» в своей теории возрождения и класс перевоплощенных существ[23] и обсуждается в его текстах с эквивалентным термином Теджас.[24]

Этимология и значение

Агни (огонь) - это часть большого обряды перехода ритуалы, такие как свадьбы и кремация в индийских религиях.

санскрит Агни продолжает одно из двух основных условий пожара, реконструированного в Протоиндоевропейский, * h₁n̥gʷnís, другие рефлексы которых включают латинский игнис (корень английского зажигать), Склавонский Огни;[25] Русский огонь (огонь), Польское «ogień», словенское «ogenj», сербское Огандж, и литовский угнис, все означает «огонь» .;[26] синхронно древние индийские грамматики получили его по-разному:

  • от корня эй, что на санскрите означает «водить машину» и зеркала на индоевропейских языках (лат. назад, Греческий ἄγω) в смысле «шустрый, маневренный».[27][28]
  • из Agri, корень которого означает «первый», имея в виду «тот, кто первым во вселенной возникнет» или «огонь» в соответствии с Шатапатха Брахмана раздел 6.1.1; Брахман утверждает, что это загадочно называется Агни, потому что все, включая богов, любят короткие прозвища.[29]
  • согласно санскритскому тексту V века до н.э. Нирукта-Нигханту в разделе 7.14 мудрец Шакапуни утверждает, что слово Агни образовано от трех глаголов - от «идти», от «сиять или гореть» и от «вести»; буква «а» (अ) происходит от корня «i», который, как он утверждает, подразумевает «идти», буква «g» (ग्) происходит от корня «añj», означающего «сиять», или «dah», означающего «чтобы» сжечь ', а последняя буква сама по себе является корнем «ни» (नी), что означает «вести».[30]

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь означает огонь как бога, отражающего изначальные силы поглощения, преобразования и передачи.[31][32] Однако этот термин также используется в значении Махабхута (конститутивная субстанция), одна из пяти, которые ранние ведические мыслители считали составляющими материального существования, и что более поздние ведические мыслители, такие как Канаде и Капила широко распространились, а именно: Акаша (эфир, пространство), Вайю (воздух), Ап (вода), Притхви (земля) и Агни (огонь).[33][34]

Слово Агни используется во многих контекстах, начиная от огня в желудке, домашнего огня, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня в энергетических соках, скрытых в растениях, атмосферный огонь в молнии и небесный огонь на солнце.[7][31][35] в Брахманы На уровне Вед, например, в разделе 5.2.3 «Шатапатха-брахмана», Агни представляет всех богов, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной.[16][36] В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в человеке, и любая энергия или знание, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, трансформируют и порождают просветленное состояние существования.[17][18][33]

Происхождение

"Агнипани«(« Держатель огня »), 100 г. до н. Э. За тюрбаном у статуи есть ореол в форме пламени, прорезанный языками пламени. Музей Матхуры, GMM 87.146

Существует много теорий о происхождении бога Агни, некоторые из которых восходят к индоевропейской мифологии, другие - к мифологиям индийской традиции.[37][38]

Миф о происхождении, встречающийся во многих индоевропейских культурах, - это миф о птице или птицеподобном существе, несущем или приносящем огонь от богов человечеству. В качестве альтернативы, этот посланник приносит с неба на землю эликсир бессмертия. В любом случае птица возвращается каждый день с жертвоприношениями богам, но иногда птица прячется или бесследно исчезает. Агни сформирован на похожие мифические темы, в некоторых гимнах с фразой «летящая небесная птица».[38][39]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 из Катхака Самхита и раздел 1.8.1 Майтраяни Самхита утверждают, что вселенная началась с ничего, ни ночи, ни дня не существовало, существовал лишь Праджапати (также называемый Брахманом).[37] Агни возник изо лба Праджапати, утверждают эти тексты. С сотворением Агни пришел свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, скажи это Самхиты, то же самое, что и Брахман, правда, око проявленной вселенной.[37] Эти мифологии развиваются в более сложные истории о происхождении Агни на более поздних уровнях ведических текстов, например, в разделе 2.1.2. Тайттирия Брахмана и разделы 2.2.3–4 Шатапатха Брахмана.[37]

Первоначально Агни концептуализировался как конечный источник триады «создатель-поддерживающий-разрушитель», а затем - как одна из троиц, как тот, кто правил землей. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог бури, дождя и войны, в то время как Сурья правили небом и небом.[14][а] Его положение и важность со временем развиваются в аспектах существования «создатель-поддерживающий-разрушитель» в индуистской мысли.[41][b]

В Шатапатха Брахмана упоминает, что было три предыдущих Агниса, а текущий - четвертый в серии.[44]

Четверичный, а именно сначала был Агни (огонь). Теперь тот Агни, которого они сначала выбрали на должность жреца Хотри, скончался. Ушел из жизни и тот, кого они выбрали во второй раз. Ушел из жизни тот, кого они выбрали в третий раз. Вследствие этого тот, кто все еще составляет огонь в наше время, скрылся от страха. Он вошел в воду. Его обнаружили боги и насильно увели от вод. – 1:2:3:1

Тексты

Агни, сидящий на овне, Индонезия XIV – XV веков.

Веды

В ведическом пантеоне Агни занимает после Индры самое важное положение.[7] Агни занимает видное место в гимнах Веды и особенно Брахманы. в Ригведа существует более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имя или синонимы встречаются почти в трети из 1028 гимнов в Ригведа.[45] В Ригведа открывается гимном, приглашающим Агни, к которому позже в гимне обращаются как к хранителю Ṛta (Дхарма).[46][47][c]

Веды описывают родителей Агни как двух зажигающих огненных палочек, любовное действие которых создает его. Только что родившийся, он поэтически представлен нежным младенцем, которому нужно нежное внимание, чтобы не исчезнуть. С осторожностью он искры и дымит, затем вспыхивает и становится сильнее своих родителей, наконец, настолько сильным, что пожирает то, что его создал.[49]

Гимны в этих древних текстах относятся к Агни с помощью многочисленных эпитетов и синонимов, таких как Джатаведас (со знанием всех рождений и последовательностей), Вайшваанара (тот, кто относится ко всем одинаково), Танунапат (сын самого себя, самодельный), Нарасанса (хвалят все мужчины), Трипатся (с тремя жилищами) и многие другие.[49][50] В ведической мифологии Агни также представлен как таинственный человек со склонностью играть в прятки не только с людьми, но и с богами. Он прячется в странных местах, таких как воды, где в одном мифе он наполняет жизненной силой живые существа, обитающие в них, а в другом - где рыбы сообщают о его присутствии богам.[51]

Агни в гимне 10.124 Ригведа, а Риши (мудрец-поэт-композитор) и вместе с Индрой и Сурьей составляет ведическую триаду божеств.[52]

Агни считается эквивалентом и генотеистически отождествлялся со всеми богами в ведической мысли, которая легла в основу различных недуалистических и монистических теологий индуизма.[45] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, в следующих словах в Мандале 1 Ригведа:

Они называют это Индра, Митра, Варуна, Агни,
и он небеснокрылый Гарутман.
Мудрецы дают титулы тому, что есть Единое,
они называют это Агни, Яма, Матарисван.

  — Ригведа 1.164.46, Переводчик: Клаус Клостермайер[53][54][55]

Упанишады

Агни с аурой пламени, сидящий на овне.

Агни занимает видное место в основных и второстепенных Упанишадах индуизма. Среди самых ранних упоминаний - легенда о мальчике по имени Сатьякама, о неопределенном отцовстве от незамужней матери, в главе 4 Чхандогья Упанишада (~ 700 г. до н.э.). Он честно признает свою бедность и то, что его мать не знает, кем был его отец, и эта честность принесла ему место в ведической школе (гурукул).[56][57] Во время учебы мальчик встречает Агни, который затем становится для него метафорой кардинального направления, мирового тела, глаза и знания, а также абстрактного принципа Брахмана, который, как утверждают Упанишады, присутствует во всем и везде.[56][58][59] Агни появляется в разделе 1.13 Чхандогья Упанишада также.[60]

В стихе 18 Иша УпанишадАгни призывается со словами: «О Агни, ты знаешь все пути, веди меня к успеху хорошим путем, держи меня подальше от ложного пути греха».[61][62][d] В разделах 4.5–6 Майтри Упанишад, студенты спрашивают свои ведические Гуру (учитель) о том, какой из богов лучше всех, список которых включает Агни.[64][65] Гуру отвечает, что все они высшие, все просто формы Брахмана, весь мир есть Брахман. Так что выберите кого-нибудь, предлагает Упанишады, медитируйте и поклоняйтесь этому, затем медитируйте над ними всеми, затем отрицайте и отбрасывайте индивидуальность каждого из этих богов, включая Агни, таким образом совершая путешествие во вселенское, для общения с Пуруша, то Атман.[66][67]

Разделы 3 и 4 Кена Упанишад, еще одна важная древняя Упанишада, представляет собой аллегорическую историю, которая включает богов Агни, Ваю, Индра и богиня Ума.[68] После битвы между добрыми богами и злыми демонами, где Брахман помогает добру одержать победу, боги задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни идет первым, чтобы выяснить это, но терпит поражение. Ваю тоже терпит неудачу.[68] Затем Индра пытается, но встречает богиню, которая уже понимает Брахман, объясняет, что такое Брахман и как добро достигло победы благодаря природе Брахмана.[69][70] Индра делится этим знанием с Агни и Ваю. В Кена Упанишад закрывает эти разделы, заявляя, что «Агни, Ваю и Индра» почитаются первыми, потому что они были первыми среди богов, осознавшими Брахман.[68][69] Аллегорическая легенда, утверждает Поль Деуссен, направлена ​​на то, чтобы научить, что все ведические боги и природные явления имеют свою основу в вечном универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом.[68]

Еще одно древнее крупное индуистское писание под названием Прашна Упанишад упоминает Агни во втором прашне (разделе вопросов).[71] В этом разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые вместе составляют всю вселенную, и что все божества интернализуются в храме живого тела с Агни в качестве глаз.[72][73]

Агни упоминается во многих малых Упанишадах, таких как Пранагнихотра Упанишада, то Йогататтва Упанишада, то Йогашикха Упанишад, то Тришикхибрахмана Упанишад и другие.[74] Синкретический и монистический текст шиваизма, а именно Рудрахридая Упанишада утверждает, что Рудра - это то же самое, что и Агни, а Ума - то же самое, что и Сваха.[75][76]

Мундака Упанишад (2.4) упоминают семь языков Агни как Кали, Карали, Manojavā, Сулохита, судхамраварна, sphuliginī и Visvarucī.[77]

Значимость

Ведические ритуалы включают Агни. Он участвует во многих индуистских обрядах перехода, таких как празднование рождения (зажигание лампы), молитв (лампа аарти), на свадьбах (яджна, где жених и невеста семь раз оборачиваются вокруг огня) и при смерти ( кремация). В соответствии с Атхарваведа, именно Агни переносит душу умершего из костра, чтобы переродиться в следующем мире или жизни.[14] Однако эта роль была в постведических текстах отнесена к роли бога Ямы.[14] Агни играет важную роль в храмовой архитектуре, обычно присутствует в юго-восточном углу Индуистский храм.

Саптапади, а Индуистская свадьба ритуал вокруг Агни в процессе.

Обряды посвящения: индуистская свадьба

Основная статья: Индуистская свадьба

Самый важный ритуал индуистских свадеб проводится вокруг Агни. Это называется Саптапади (На санскрите «семь шагов / футов») или Сат Пхере, и он представляет собой юридическую часть индуистского брака.[78][79] В ритуале пара совершает семь реальных или символических круговоротов вокруг Агни, что считается свидетельством клятв, которые они дают друг другу.[e] Каждым контуром освященного огня руководит либо невеста, либо жених, в зависимости от общины и региона. В каждом контуре пара дает особую клятву установить некоторый аспект счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, с Агни как божественным свидетелем этих взаимных клятв.[81] В Центральной Индии и Суринам, невеста ведет первые три или четыре контура.[80]

Ритуалы: Агнихотра

Основные статьи: Агнихотра, Яджна, и Rauta

В Агнихотра включает в себя огонь, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня в доме и в некоторых случаях принесения «жертвоприношений», таких как молоко и семена, этому огню.[82] В Шраута в текстах говорится, что человек обязан выполнять Агнихотра. Широкий спектр процедур Агнихотры можно найти в Брахмана Уровень Вед, варьирующийся от наиболее распространенного простого сохранения священного огня и его символики до более сложных процедур искупления вины и ритуалов, претендующих на бессмертие исполнителя.[83] Согласно Джайминия Брахмана, например, Агнихотра жертвоприношение освобождает исполнителя от зла ​​и смерти.[84] В отличие от этого, Шатапатха Брахман утверждает: Агнихотра является символическим напоминанием и эквивалентом Солнца, где хранителю огня напоминают о тепле, создающем жизнь, огне в существах, тепле в утробе матери, стоящем за круговоротом жизни.[85]

Фестивали: Холи и Дивали

Основные статьи: Холи и Дивали
Агни является частью ритуальной грамматики на многих индуистских фестивалях. Выше Holika для Холи, включает Агни.[86]

Два главных праздника индуизма, а именно Холи (фестиваль красок) и Дивали (фестиваль огней), включают Агни в свою ритуальную грамматику как символ божественной энергии.[87][88] Во время осеннего празднования Дивали традиционные маленькие костровые лампы назывались Дия включены, чтобы отметить торжества. В Холи индусы сжигают костры как Холику в ночь перед весенним праздником. Костер отмечает бога Агни, и в сельских районах Индии матери носят своих младенцев вокруг огня по часовой стрелке на Холике в память об Агни.[86]

Формы

Агни имеет две формы: Джатаведа и Кравяда:

  • Джатаведа это огонь, несущий подношения «услуга за услугу» богам, и в этом случае Агни - это свет, отождествляемый со знанием и Брахманом. в Джатаведа В форме «Тот, кто знает все создания», Агни действует как божественная модель для жреца. Он - посланник, который несет подношения от людей к богам, приносит в жертву богов и заступается между богами и людьми (Ригведа I.26.3). Вместе с Индрой, Сома, Агни вызывается в Ригведе больше, чем любые другие боги.[89]
  • Кравяд (क्रव्याद) - это форма Агни, кремирующая трупы, огонь погребального костра, запускающий переработку материи и духа.[90] Таким образом, утверждает Шатапатха Брахман в стихе 2.2.4.8, после смерти и во время кремации Агни нагревает и сжигает только тело, но от его тепла человек перерождается.[91]

Символизм

Один из эпитетов Агни: Абхимани (с санскрита: абхи (в сторону) + человек (глагольный корень человек «думать», «размышлять») означает достойный, гордый; тоска по, думая. Агни - символ благочестия и чистоты. Как выражение двух видов энергии, света и тепла, он является символом жизни и деятельности.[нужна цитата]

Агни - это символика психологических и физиологических аспектов жизни, говорится в разделе LXVII.202–203 Маха Пураны. В этом тексте говорится, что в каждом человеческом существе есть три вида Агни. кродха-агни или "огонь гнева", кама-агни или «огонь страсти и желания», и удара-агни или «огонь пищеварения». Они, соответственно, нуждаются в интроспективном и добровольном предложении прощения, непривязанности и поста, если кто-то желает духовной свободы и освобождения.[40]

Агни по-разному обозначает природный элемент огонь, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию.[92][93][94]

Тепло, горение и энергия - это область Агни, которая символизирует преобразование грубого в тонкое; Агни - это животворная энергия.[95] Агнибия это сознание тапас (протокосмическая энергия); Агни (возбуждающий принцип); Солнце, олицетворяющее Реальность (Брахман) и Истину (Сатья), есть Rta, порядок, принцип организации всего сущего.[96]

Агни, к которому обращаются как Атити ('гость'), также называется Джатаведашам (जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает все, что рождено, создано или произведено».[97] Он символизирует силу воли, соединенную с мудростью.[98]

Агни - это суть знания о существовании. Агни уничтожает невежество и все заблуждения, устраняет неведение. Канвасатпатхабрахманам (SB.IV.i.iv.11) называет Агни «мудростью» (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति).[99] Агни - это символ «самого быстрого ума среди (всех) летающих».[100] Он также символизирует душу; это сила перемен, которую нельзя ограничить или преодолеть. Свет, тепло, цвет и энергия - всего лишь его внешние атрибуты; внутри агни побуждает сознание, восприятие и различение.[101]

Иконография

Иконки для Агни имеют широкие региональные различия. Слева: Агни на овне, Справа: Агни с богиней Свахой.

Иконография Агни варьируется в зависимости от региона.[102] Рекомендации по дизайну и характеристики его иконографии описаны в индуистском Агама тексты. Он показан с одной-тремя головами, от двух до четырех рук, обычно с красным или дымчато-серым лицом, стоящим рядом или верхом на баране, с характерным драматическим ореолом пламени, прыгающим вверх от его короны.[103][104] Он показан как сильный мужчина, иногда с бородой, с большим животом, потому что он ест все, что предлагается в его пламени, с золотисто-каштановыми волосами, глазами и усами, соответствующими цвету огня.[105]

Агни держит в одной руке четки, символизирующие его молитвенную роль, а в другой - шар в восточных штатах Индии. В других регионах его четыре руки держат топор, факел, ложку (или веер) и пылающее копье (или четки).[105]

Семь лучей света или пламени исходят от его тела. Одно из его имен Саптаджихва, «имеющий семь языков», чтобы символизировать, как быстро он потребляет жертвенное масло.[106] Иногда иконография Агни показана в Рохиташва форма, в которой нет барана в качестве его ваханы, но где его тянут в колеснице с семью красными конями, и символический ветер, который заставляет огонь двигаться, как колеса колесницы.[105] В Кхмерский искусства, Агни изображался с носорогом в качестве его ваханы.[107][108] Число семь символизирует его охват на всех семи мифических континентах в древней индуистской космологии или цвета радуги в его форме солнца.[109]

У Агни есть три формы, а именно огонь, молния и Солнце, формы, которые иногда символизируются, давая его иконе три головы или три ноги. Иногда его изображают с гирляндой из фруктов или цветов, символизирующей подношения, сделанные в огонь.[109]

История

Бог Агни в юго-восточном углу 11 века. Храм Раджарани в Бхубанешваре Одише. Под ним вырезан баран.

Самые ранние из сохранившихся произведений искусства Агни были найдены на археологических раскопках недалеко от Матхура (Уттар-Прадеш), и они датируются 1 веком до нашей эры.[110](pp215, 366–367, xix, с подписью к рис. 86) В коллекции в Бхарат Кала Бхаван есть скульптура из красного песчаника примерно начала нашей эры, но не позднее I века нашей эры, идентифицируемая как Агни, изображенный в одежде брамина, очень похожий на мудреца. Кашьяпа. в Панчала монеты Агнимитра, всегда присутствует божество с нимбом пламени. В Гупта скульптуры, Агни обнаружен с ореолом пламени вокруг тела, священной нитью на груди, бородой, пузатым и держащим в правой руке Амртагхата (горшок для нектара).[110](pp215–216) Многие из этих ранних резных фигурок и ранних статуй показывают только одну голову, но сложные детали, такие как серьги из трех фруктов, детализированное ожерелье, слегка улыбающееся лицо в короне и языки пламени, выгравированные на волосках на задней части статуи Агни. .[110](pp215)

Иконографические статуи и рельефы бога Агни обычно присутствуют в юго-восточных углах индуистского храма. Однако в редких храмах, где Агни рассматривается как главенствующее астрологическое божество, согласно таким текстам, как Самарангана Сутрадхара, ему отводится северо-восточный угол.[111]

Исторически считается, что Агни присутствует в каждом грихастхе (доме), и в нем представлен в одной из трех форм: гархапатья (для бытового использования), Ахавания (для приглашения и приветствия персонажа или божества) и дакшинагни (для борьбы со всем злом).[112] Яська утверждает, что его предшественник Сакапуни считал тройственное существование Агни на земле, в воздухе и на небесах, как указано в Ригведе, но брахман считал третьим проявлением Солнце.

Отношения

Агни (справа) со своим сыном Сканда (Карттикея), около I века нашей эры.

Жена и дети

Богиня Сваха - жена Агни. Ее имя произносится вместе с подношениями, такими как масло и семена, которые выливаются в огонь во время церемоний. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха заключает в себе символические значения через его связь с ведическим словом. Свадха найдено в гимнах Ригведы. Томас Коберн утверждает, что термин Свадха относится к «своей собственной природе или склонности» и вторичному чувству «обычного удовольствия или наслаждения, освежения, которое питает».[113] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в смысле «добро пожаловать, хвала тебе». Это приветствие - воспоминание об Агни, как об аспекте того, что является «источником всех существ».[113] Как богиня и жена Агни, Сваха представляет это Шакти.[114]

В тексте Деви Махатмья традиции богини индуизма (Шактизм), а в индуистских мифологиях Сваха - дочь богини Дакши, Сваха влюблен в Агни. Она соблазняет его, последовательно выдавая себя за шесть из семи женщин. гурукул (школа), которую желал Агни, и поэтому с ним родился ребенок, который вырастет и станет богом Сканда - бог войны.[114]

Другие боги

Агни идентифицируется с такими же характеристиками, эквивалентной личностью или идентифицируется как многие главные и второстепенные боги в разных слоях ведической литературы, включая Ваю, Сому, Рудру (Шиву), Варуну и Митру.[115][116] В гимне 2.1 РигведаВ следующих друг за другом стихах Агни идентифицируется как двенадцать богов и пять богинь.[116]

Некоторые из богов, с которыми отождествляется Агни:

  • Праджапати: Ведический текст Шатапатха Брахманав разделе 6.1.2 описывается, как и почему Праджапати является отцом Агни, а также сыном Агни, потому что они оба являются образом единого Атмана (Души, Я), который был, есть и будет истинным, вечным идентичность вселенной.[117] Праджапати, космический Пуруша и Агни заявлены как одно и то же в разделах 6.1.1 и 6.2.1. Шатапатха Брахмана.[118]
  • Варуна и Митра: когда рождается Агни, он является Варуной; когда он воспламеняется, он Митра.[116] Также сказано, что он становится Варуной вечером и Митрой, когда он встает утром.[116]
  • Индра: Агни обычно представляется как близнец Индры, они оба идут и появляются вместе.[119] В главе 13.3 Атхарваведы сказано, что Агни стал Индрой, когда озаряет небо.[116] Агни еще называют Вишва-Ведах,[f] «рассвет», который относится как к Индре, Защитнику, так и к всезнающему Агни.[120]
  • Рудра: в Риг Веда К Агни обращаются как к имеющему такую ​​же жестокую природу, как Рудра.[121][грамм] В Шива-линга представляет тот огненный столп, который есть Агни,[122][123] а Скамбха символика, заимствованная в некоторых произведениях буддийского искусства.[124] Стихи с 8 по 18 в разделе 6.1.3. Шатапатха Брахмана состояние Рудра то же самое, что и Агни, который известен под многими другими именами.[125] Позже, в разделе 9.1.1, Шатапатха Брахман заявляет, что «весь Агни (жертвенник огня) завершен, теперь он является этим богом Рудрой».[125]
  • Савитр (Солнце): Агни такой же, как Савитр днем, поскольку он пересекает пространство, доставляя свет и энергию всем живым существам.[116]
  • Ваю и Сома: в ВедыАгни или «огонь» (свет и тепло), Вайю или «воздух» (энергия и действие) и Сома или «вода» - главные божества, которые сотрудничают, чтобы усилить всю жизнь. В некоторых отрывках говорится, что они являются аспектами той же энергии и принципа, который преобразует.[115][126]
  • Гаятри: отождествляется с Агни в Айтарейя Брахмана раздел 1.1, Джайминия Брахмана раздел 3.184 и Тайттирия Брахмана раздел 7.8, и самый почитаемый метр Гаятри в Санскритская просодия а индуистские традиции связаны с Агни.[118]
  • Vāc (богиня речи) и Прана (жизненная сила): отождествляются с Агни в Джайминия Брахмана разделы 1.1 и 2.54, Шатапатха Брахмана разделы 2.2.2 и 3.2.2.[118]
  • Сарама: в гимне, восхваляющем Агни,[час] Риши Парашара Шактйа говорит о Сараме, богине интуиции, предшественнице рассвета Истины в человеческом разуме, которая находит Истину, которая утеряна.[я] Это Сарама - сила Истины, чьи коровы - лучи зари просветления, и которая пробуждает человека, который находит Агни стоящим на высшем троне и цели.[127]

Мифологии

До III века н.э., Кушанская империя эра красного цвета статуи Агни.

Мудрец Ригведы (Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым, когда родился Агни.[128]

Эпос

Обиделась на Агни, Бхригу проклял Агни стать пожирателем всего на этой земле, но Брахма изменил это проклятие и сделал Агни очистителем всего, чего он касался.[129]

В «Кхандава-даха Парва» (Махабхарата CCXXV), переодетый Агни приближается Кришна и Арджуна ищет достаточно пищи для утоления своего голода; и когда его спросили о том, какая пища доставит удовольствие, Агни выразил желание съесть лес Кхандавы, защищаемый Индрой, ради собственного удовольствия. Такшака, начальник Наги. С помощью Кришны и Арджуны Агни поглощает Хандавский лес, которые горели пятнадцать дней, щадя только Ашвасена, Майя и четыре птицы, называемые сарангаки; позже, в качестве дара, Арджуна получил все свое оружие от Индры, а также лук, Гандива, из Варуна.[130]

Это история о короле Шиби который был испытан Агни, принявшим облик голубя, и Индрой, принявшим форму ястреба; Шиби предложил ястребу собственное мясо в обмен на жизнь голубя. Голубь, который искал убежища Сиби, был спасен жертвой царя.[131]

Агнипарикша или «испытание огнем» имеет Агни в качестве свидетеля. В Рамаяне Сита добровольно проходит через это испытание, чтобы доказать свою добродетель.

Пураны

Агни - старший сын Брахмы. в Вишну Пурана, Агни, называется Абхимани говорят, что возникло из уст Вират пуруша, Космический Человек. По другой версии, Агни появился из ритуального огня, произведенного женой Дхармы (вечного закона) по имени Васубхарья (буквально «дочь Света»).[132]

Согласно пуранской мифологии, Агни женился Сваха (подношение заклинания) и породил трех сыновей - Павака (очиститель), Павамана (очищение) и Шучи (чистота). От этих сыновей у него есть сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня.[132][133] В некоторых текстах Медха (разум) - сестра Агни.[132]

буддизм

Оставили: Агни, сидящий на красной козе, в образе Будды медицины в тибетском буддийском искусстве XV века;
Правильно: Четырехрукий катен в Японии 17 века.

Канонические тексты

Агни (Санскрит; пали; Агги) появляется во многих буддийских канонических текстах как бог, а также как метафора для элемента сердца или огня. В палийской литературе его также называют Агги-Бхагава, Джатаведа, и Вессанара.[134]

В Агги-Вакчаготта сутта, представляет собой философский обмен между Буддой и странствующим аскетом по имени Śreṇika Vatsagotra (Санскрит; пали: Senika Vacchagotta).[20][135] Разговор между Буддой и Śreṇika остался частью дискуссии, которая продолжается в современном буддизме.[20][136] Это называется ересью reṇika (по-японски: Сеннигедō 先 尼 外道).[20][137]

Шрешика предположил, что существует вечное Я (Атман), которое живет во временном физическом теле и участвует в перерождении. В буддийских традициях Будда учил, что есть возрождение и Анатман, или что нет вечного Я. В палийских текстах говорится, что Шрешика не соглашался и задавал Будде множество вопросов, на которые Будда отказывался отвечать, называя свои вопросы неопределенными. Будда пояснил, что, если он ответит на вопросы Шрешики, это «запутает» его.[20] Будда объясняет Дхарму с Агни как метафорой, утверждая, что точно так же, как огонь гаснет и больше не существует после того, как он погас, точно так же все скандха составляющие человека, гаснут после смерти. Различные версии этого спора встречаются в Священных Писаниях, в разных традициях, таких как Махапариниббана Сутта, а Махапраджняпарамитōпадеша. В некоторых версиях Śreṇika предлагает собственное сравнение с Агни, чтобы развить свои взгляды.[20] Ученые, такие как Нагарджуна широко комментировали ересь Шрежика.[135]

Подобно индуистским текстам, буддийские тексты также трактуют Агни (называемый элементом огня. Теджас) как основной материал и строительный блок природы. Например, в разделе 11.31 Висуддхимагга а также раздел Рупаката Дхаммасангани, Агни и Теджас считаются тем, что согревает, стареет, сжигает и переваривает пищу и жизненные процессы.[40]

Изобразительное искусство

Агни занимает видное место в искусстве Махаяна традиция.

В Тибете он является одним из пятидесяти одного буддийского божества, найденного в мандале Будда медицины.[138][139] Он появляется на тибетском Манджушри также мандалы, где он изображен с Брахмой и Индрой.[140] Тибетская иконография Агни очень напоминает индуистскую традицию, с такими элементами, как кожа красного цвета, козлиная повозка, конические волосы и корона, борода, горшок с водой или огнем в одной руке и четки в другой. Такое искусство часто включает буддийские темы, такие как колесо Дхармы, белая раковина, золотая рыбка, слон, бесконечный узел.[138]

В Тхеравада В традициях, например, в Таиланде, Агни - меньшее божество. Агни называется Phra Phloeng (также пишется Пхра Плернг, буквально «священное пламя»).[141][142] Его обычно изображают с двумя лицами, восемью руками, красного цвета, в головном уборе в форме тыквы и испускающего пламя. Средневековая тайская литература описывает его как божество с семью языками, пурпурной короной дыма и огненным цветом лица. Он едет на конной колеснице, на носороге или на баране.[141] В этих текстах говорится, что жена Пхра Флоенг Subanee, Garudee, или же Сваха.[141] В некоторых тайских текстах говорится, что Ниланон был их сыном.[143]

В восточноазиатском буддизме Агни - это дхармапала и часто классифицируется как одно из двенадцати божеств (яп. Юнитен, 十二 天), сгруппированные вместе как направленные стражи.[144]

В Японии его называют «Катен». Он включен в число других одиннадцати дэвов, в том числе Тайсакутэн (Шакра / Индра), Футен (Вайю), Эмматен (Яма), Расэцутэн (Ниррити/Ракшаса), Ишанатен (Ишана), Бишамонтен (Вайшравана / Кубера), Suiten (Варуня) Бонтен (Брахма), Джитен (Притхиви), Ниттен (Сурья / Адитья) и Гаттен (Чандра).[145] Хотя иконография варьируется, его часто изображают пожилым горным подвижником с двумя или тремя ногами и двумя или четырьмя руками.

Джайнизм

Слово Агни в Джайнизм относится к огню, но не в ведическом смысле. Агни появляется в джайнской мысли как божество-хранитель и в ее космологии. Он один из восьми дикпалас, или направляющие божества-хранители в джайнских храмах, наряду с этими семью: Индра, Яма, Ниррити, Варуна, Вайю, Кубера и Исана. Обычно они стоят, и их иконография похожа на те, что можно найти в индуистском и буддийском пантеоне храмов.[146][147][148]

Согласно древней джайнской мысли, живые существа имеют души и существуют в бесчисленных царствах, а в пределах земного царства, разделяемого людьми, есть два вида существ: подвижные и неподвижные.[149][150] Мобильные существа, в том числе крошечные насекомые, птицы, водные организмы, животные и люди, обладают двумя или более чувствами, в то время как неподвижные существа обладают только одним чувством (экендерия).[40][151] Среди единичных чувственных существ есть растения, воздушные существа (вихрь[j]), земные существа (глина), водные существа (капля росы) и существа огня (горящий уголь, метеор, молния). Последний класс существ - это Агни-тела, которые, как полагают, содержат души и существа с огненными телами.[22][149] Ахимса, или ненасилие, - это высшая заповедь джайнизма. В своих духовных поисках джайнские монахи делают все возможное, чтобы практиковать ахимсу; они не запускают Агни и не гасят Агни, потому что это считается насильственным для «огненных существ» и действием, которое создает вред Карма.[40][153]

Агни-кумара или «князья огня» являются частью джайнской теории возрождения и классом перевоплощенных существ.[23] Агни или Теджас - это термины, используемые для описания субстанций и концепций, которые создают существа, и в которых переселяющаяся душа оказывается связанной согласно теологии джайнизма.[154]

Древняя медицина и еда

Агни, как основополагающий принцип огня или тепла, был включен в индуистские тексты древней медицины, такие как Чарака Самхита и Сушрута Самхита. Это, наряду с сомой, две классификационные предпосылки в медицинских текстах до 4-го века нашей эры, встречающиеся в индуизме и буддизме. Категория, связанная с агни, утверждает Доминик Вуястик, включала в себя категорию «горячие, огненные, сухие или высушенные», в то время как категория, связанная с сомой, включала «влажные, питательные, успокаивающие и охлаждающие» типы. Эта система классификации легла в основу группировки лекарственных трав, сезонов года, вкусов и продуктов питания, эмпирической диагностики болезней человека, ветеринарии и многих других аспектов здоровья и образа жизни.[155][156][157]

Агни считался жизненной силой здорового тела, способностью переваривать пищу и врожденной пищей.[158][159] В Аюрведе, утверждает Флейшман, «количество Агни определяет состояние здоровья».[160]

Агни является важным субъектом в Аюрведа. Агни - это огненная метаболическая энергия пищеварения, позволяющая усваивать пищу, избавляя тело от шлаков и токсинов, и преобразует плотную физическую материю в тонкие формы энергии, в которой нуждается тело. Джатар-Агни определяет выработку соляной кислоты в желудке, Бхута-агни определяет выработку желчи в печени, Клома-агни определяет производство ферментов поджелудочной железы, переваривающих сахар, и так далее. Природа и качество этих Агнис зависеть от доша который может быть - вата, питта или же капха.[161]

Агни также известен как Вайшванара. Подобно тому, как сила света в огне является частью собственного сияния Агни, точно так же тепловая энергия в пищеварительной и аппетитной продуктах также является частью энергии или могущества Агни.[162]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ведическая идея о том, что солнце, молния и огонь были разными проявлениями одного и того же элемента и принципа, резюмируется во многих индуистских текстах, таких как древний Брихаддевата.[40]
  2. ^ Идея индуизма Тримурти, утверждает Ян Гонда, "похоже, возникло из древних космологических и ритуальных предположений о тройном характере отдельного бога, в первую очередь Агниу которого тройственное или тройное рождение и кто есть тройственный свет, имеет три тела и три положения ".[42](pp218–219) Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упоминаемые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати»; «Агни, Индра, Сурья»; «Агни, Ваю, Адитья»; «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали»; и другие.[42](pp212–226)[43]
  3. ^ Другие гимны Ригведа свяжите риту (космическую гармонию) с другими ведическими божествами, например, стих 10.133.6 обращается к Индре за наставлением по риту.[48]
  4. ^ Эта молитва Агни появляется в Ригведа стих 1.89.1, составленный до 1200 г. до н. э.[63]
  5. ^ Два сгребают священный обет в присутствии Агни ... В первых четырех раундах невеста ведет, жених следует за ними, а в последних трех - жених и невеста следует за ними. Обходя костер, невеста кладет правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки неочищенный рис или ячмень, и они подносят их огню ...[80]
  6. ^ विश्ववेदा, появляющийся в Тайтирия Самхита (IV.iii.2.10) - अभून्मम सुमतौ विश्ववेदा आष्ट प्रतिष्ठामविदद्धि गाधम्, а в Риг Веда:
    * ये पायवो मामतेयं ते अग्ने पश्यन्तो अन्धं दुरितादरक्षन्
  7. ^ В молитве (R.V.I.27.10), адресованной Агни, мудрец молится: जराबोध तद्विविड्ढि विशेविशे यज्ञियाय
  8. ^ स्वाध्यो दिव आ सप्त यह्वी रायो (Ригведа I.72.8)
  9. ^ Он говорит - विदद् गव्यं सरमा दृहमूर्वमं येना नु कं मानुषी भोजते विट् - «Сарама открыл сильные и широкие места скрытого знания; это открытие приносит счастье всем людям».
  10. ^ Для других примеров из Уттарадхьяяна сутра текст джайнизма см. Chapple.[152]

Рекомендации

  1. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время. BRILL Academic. п. 324. ISBN 978-90-04-16819-0.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  2. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 48. ISBN 978-0-19-533261-2.
  3. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Книги пингвинов. п. 97. ISBN 978-0-14-400011-1.
  4. ^ «Агни – произношение». Издательство Колумбийского университета.
  5. ^ а б Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-535242-9.
  6. ^ а б c d е Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. ЯВЛЯЮСЬ. Издательская группа Rosen. стр.14–15. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  7. ^ а б c Джеймисон, Стефани В.; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа: 3-томный набор. Издательство Оксфордского университета. С. 40–41. ISBN 978-0-19-972078-1.
  8. ^ Крамриш, Стелла; Бернир, Раймонд (1976). Индуистский храм. Motilal Banarsidass. п. 92. ISBN 978-81-208-0223-0.
  9. ^ Винн, Александр (2007). Происхождение буддийской медитации. Рутледж. С. 31–32. ISBN 978-1-134-09741-8.
  10. ^ Вацяян, Капила (1995). Пракрити: ведические, буддийские и джайнские традиции. Национальный центр искусств Индиры Ганди. С. 7, 94–95. ISBN 978-81-246-0038-2.
  11. ^ Кавендиш, Ричард (1998). Мифология, иллюстрированная энциклопедия основных мифов и религий мира. ISBN 1-84056-070-3
  12. ^ Пейн, Ричард (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в течение долгого времени.. Издательство Оксфордского университета. С. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  13. ^ Майклс, Аксель (2016). Homo Ritualis: индуистский хитуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. С. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  14. ^ а б c d Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 48–51. ISBN 978-0-19-533261-2.
  15. ^ Скорупский, Тадеуш (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в течение долгого времени.. Издательство Оксфордского университета. С. 78–84. ISBN 978-0-19-935158-9.
  16. ^ а б Н. Дж. Шенде (1965), Агни в брахманах Агведы, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 46, номер 1/4, страницы 1-28
  17. ^ а б Хопкинс, Эдвард Уошберн (1968). Эпическая мифология. Библо и Таннен. С. 97–99. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  18. ^ а б Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства. Motilal Banarsidass. С. 203–204. ISBN 978-81-208-1402-8.
  19. ^ Дэвидс, Т. Рис; Stede, Уильям (1905). Пали-английский словарь. Азиатские образовательные услуги. С. 4–5. ISBN 978-81-206-1273-0.
  20. ^ а б c d е ж Басуэлл, Роберт Э., младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 852, 962. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  21. ^ Абэ, Масао; Гейне, Стивен (1992). Изучение Догэна: его философия и религия. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 158–162. ISBN 978-0-7914-0837-7.
  22. ^ а б Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. С. 31, 43–44, 56, 173–175. ISBN 978-81-208-2045-6.
  23. ^ а б фон Глазенапп, Гельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass. С. 263–264. ISBN 978-81-208-1376-2.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  24. ^ Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства. Motilal Banarsidass. С. 226–227. ISBN 978-81-208-1402-8.
  25. ^ Филлипс, Морис (1895). Учение Вед: какой свет оно проливает на происхождение и развитие религии?. Лонгманс Грин. п.57.
  26. ^ Пухвел, Яан (2011). Слова, начинающиеся на ПА. Вальтер де Грюйтер. С. 25–26. ISBN 978-3-11-023865-5.
  27. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass. п. 99. ISBN 978-81-208-1113-3.
  28. ^ Грисволд, Херви Де Витт (1971). Религия Шигведы. Motilal Banarsidass. С. 160, сноска 2. ISBN 978-81-208-0745-7.
  29. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 418 со сноской 147. ISBN 978-3-11-024003-0.
  30. ^ Лакшман Саруп (1998). Нигханту и Нирукта. Motilal Banarsidass. п. 120. ISBN 978-81-208-1381-6.
  31. ^ а б Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass. С. 15–16, 92–93. ISBN 978-81-208-1113-3.
  32. ^ Уильям Норман Браун; Розан Роше (1978). Индия и индология: Избранные статьи. Motilal Banarsidass. С. 59–61.
  33. ^ а б ПРОТИВ. Агравала (1960), Пожар в Ṛigveda, Восток и Запад, Том 11, номер 1 (март 1960), страницы 28–32
  34. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1933). История индийской философии. Издательство Кембриджского университета. С. 73–76. ISBN 978-0-521-04779-1.
  35. ^ Монье-Вильямс, сэр Монье, изд. (1899 г.). "अग्नि". Санскритско-английский словарь (Перепечатка (2005)). Дели: издательство Montilal Banarsidass. ISBN 9788120831056 - через Google Книги.
  36. ^ Гонда, янв (1980). «Божества, их положение и функции». Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. BRILL Academic. С. 301–302. ISBN 978-90-04-06210-8.
  37. ^ а б c d Бодевиц, Х. В. (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам. Motilal Banarsidass. С. 14–19. ISBN 978-81-208-1951-1.
  38. ^ а б О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Книги пингвинов. С. 97–98. ISBN 978-0-14-400011-1.
  39. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранные, переведенные и аннотированные. Книги пингвинов. стр.80, 97. ISBN 978-0-14-044402-5.
  40. ^ а б c d е Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства. Motilal Banarsidass. С. 225–226. ISBN 978-81-208-1402-8.
  41. ^ Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. С. 106–107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  42. ^ а б Гонда, Ян (1969). "Индуистская троица". Антропос. Bd 63/64 (H 1/2): 212–226. JSTOR 40457085.
  43. ^ Белый, Дэвид (2006). Поцелуй йогини. Издательство Чикагского университета. С. 4, 29. ISBN 978-0-226-89484-3.
  44. ^ «Сатапатха Брахмана, часть 1 (SBE12)». sacred-texts.com. Первый Кап 'dа: I, 2, 3. Третий брахмапа
  45. ^ а б Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. С. 6–7. ISBN 978-1-898723-66-0.
  46. ^ Донигер, Венди (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Манчестерского университета. С. 6–7. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  47. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 123 стих 8. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  48. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 46–55. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  49. ^ а б Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный набор. Издательство Оксфордского университета. С. 41–42. ISBN 978-0-19-972078-1.
  50. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass. С. 71, 93–95, 99–100. ISBN 978-81-208-1113-3.
  51. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы. Книги пингвинов. С. 97–101. ISBN 978-0-14-400011-1.
  52. ^ Энциклопедия индуистского мира Том 1. Концепт издательской компании. 1992. стр. 210. ISBN 9788170223740.
  53. ^ Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  54. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранные, переведенные и аннотированные. Книги пингвинов. п.80. ISBN 978-0-14-044402-5.
  55. ^ Санскрит: इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्यः स सुपर्णो गरुत्मान्। एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहुः ॥४६॥, ऋग्वेद: सूक्तं १.१६४, Wikisource
  56. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4, страницы 122–126 с предисловием и сносками
  57. ^ Макс Мюллер, Чхандогья Упанишады 4,4 - 4,9, Упанишады, часть I, Oxford University Press, страницы 60–64 со сносками
  58. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада 4.4 - 4.9, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 218–221
  59. ^ Чхандогья Упанишада с Шанкарой Бхашьей Ганганатх Джа (переводчик), страницы 189–198
  60. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишады 1.13.1 - 1.13.4, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 189–190
  61. ^ Ваджасанейи Самхита (Иша) Упанишад. Перевод Мюллера, Макс. Издательство Оксфордского университета. С. 313–314.
  62. ^ Деуссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед. Часть 2. Мотилал Банарсидасс. п. 551. ISBN 978-81-208-0430-2.
  63. ^ Э. Вашберн Хопкинс (1908), Посредническая служба ведического бога огня, Гарвардский теологический обзор, издательство Кембриджского университета, том 1, номер 4, стр. 509
  64. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом[постоянная мертвая ссылка] Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  65. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 422
  66. ^ Мюллер, Макс. "Майтраяна-Брахмана Упанишада". Упанишады. Часть 2. Издательство Оксфордского университета. п. 302.
  67. ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Часть 1. Мотилал Банарсидасс. С. 343–344. ISBN 978-81-208-1468-4.
  68. ^ а б c d Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят упанишад Вед, часть 1. Motilal Banarsidass. С. 207–208, 211–213 стихи 14–28. ISBN 978-81-208-1468-4.
  69. ^ а б Чарльз Джонстон, Кена Упанишад в Мукхья Упанишадах: Книги Скрытой Мудрости (1920–1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1-4959-4653-0 (Переиздано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад - Часть 3, опубликованная в Theosophical Quarterly, страницы 229–232.
  70. ^ Кена Упанишад Мантра 12, Г. Прасаджи (Переводчик), страницы 23–26
  71. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Второй вопрос, стих 2.1, Oxford University Press, страницы 274–275.
  72. ^ Деуссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед. Часть 2. Мотилал Банарсидасс. С. 592–593. ISBN 978-81-208-0430-2.
  73. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 381–382
  74. ^ Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады. Библиотека Адьяра. С. 92, 314, 355, 378.
  75. ^ Айянгар, TRS (1953). Шайва-упанишады. Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). п. 196. ISBN 978-0-89581-981-9.
  76. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «रुद्रहृदयोपनिषत् (Рудрахридая Упанишада)» (PDF) (на санскрите). п. 2. Получено 2 марта 2016.
  77. ^ Мундака Упанишад (PDF).
  78. ^ Статья BBC News об индуизме и свадьбах, Наваль Принья (24 августа, 2009 г.)
  79. ^ Офис генерального регистратора правительства Индии (1962 г.), т. 20, п. 6, вып. 2, менеджер по публикациям, Правительство Индии, Об индуистских свадебных ритуалах
  80. ^ а б Синха, Шивендра Кумар (2008). Основы индуизма. ISBN 978-81-7806-155-9.
  81. ^ Перепись населения Индии, 1961 г.. Менеджер по публикациям, Правительство Индии (Отчет). 20, часть 6.Офис генерального регистратора правительства Индии. 1962 г. Невеста ведет все первые шесть фаз, но следует за женихом на седьмой.
  82. ^ Бодевиц, Х.В. (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Брахманам». BRILL Academic. С. 1–4. ISBN 978-90-04-04532-3.
  83. ^ Бодевиц, Х.В. (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Брахманам». BRILL Academic. С. 5–14. ISBN 978-90-04-04532-3.
  84. ^ Очерки индийской философии, религии и литературы. Motilal Banarsidass. 2004. С. 54, 55. ISBN 9788120819788.
  85. ^ Эггелинг, Юлий (1882). Шатапатха-брахман. С. 327–329.
  86. ^ а б Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и обычаи. Sussex Academic Press. п. 71. ISBN 978-1-898723-60-8.
  87. ^ Пирс, Элизабет (2003). Мультиконфессиональные собрания. Рутледж. С. 238–239. ISBN 978-1-134-41163-4.
  88. ^ Хайлер, Стивен П. (2002). Встреча с Богом: элементы индуистской преданности. Издательство Йельского университета. С. 60–64. ISBN 978-0-300-08905-9.
  89. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: альтернативная история. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7 (Pbk)
  90. ^ Феллер, Даниэль (2004). Санскритские эпосы. Motilal Banarsidass. п. 91. ISBN 9788120820081.
  91. ^ Кельбер, Уолтер О. (1989). Тапта Марга: аскетизм и посвящение в ведической Индии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 36, 37, 52. ISBN 9780887068133.
  92. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии. SUNY Нажмите. п. 18. ISBN 9780791430675.
  93. ^ Категоризация в индийской философии. Издательство Ashgate. 1980. с. 14.
  94. ^ Гупта, Бина (19 апреля 2012 г.). Введение в индийскую философию. Рутледж. С. 22, 24. ISBN 9781136653100.
  95. ^ Фаулер, Джинин Д. (2012). Индуизм: верования и обычаи. Sussex Academic Press. п. 98. ISBN 9781105817267.
  96. ^ Ганди, Кишор, изд. (2007). Переход к глобальному сознанию. Союзные издатели. п. 294. ISBN 9788184241945.
  97. ^ Риг Веда I.xliv.4
  98. ^ Кашьяп, Р. Агни в Ригведе. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. п. 14. КАК В 817994042X.
  99. ^ Канвасатпатхабрахманам Том 3. Мотилал Банарсидас. 1994. стр. 21. ISBN 9788120815490.
  100. ^ Ригведа. Издательство Оксфордского университета. 23 апреля 2014. с. 783. ISBN 9780199720781.
  101. ^ Калверли, Роджер (2007). Кристальная йога. Lotus Press. п. 244. ISBN 9780940985926.
  102. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 10. ISBN 978-0-14-341421-6.
  103. ^ Даллапиккола, Анна Либера (2010). Южно-индийские картины: каталог коллекции Британского музея.. Британский музей прессы. п. 145. ISBN 978-0-7141-2424-7.
  104. ^ Рао, Салиграма Кришна Рамачандра (2005). Компендиум по Ганеше. п. 5.
  105. ^ а б c Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. С. 88–89. ISBN 978-0-89281-354-4.
  106. ^ Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. п. 64.
  107. ^ Пул, Колин М .; Дакворт, Джон В. (2005). "Документированная запись ХХ века о яванских носорогах. Носорог sondaicus из Камбоджи ". Млекопитающие. 69 (3–4). Дои:10.1515 / mamm.2005.039. S2CID 85394693.
  108. ^ Штеннер, Генрих (1925). "Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat". Artibus Asiae. 1 (2): 128–130. Дои:10.2307/3248014. JSTOR 3248014.
  109. ^ а б Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 26. ISBN 978-1-135-96390-3.
  110. ^ а б c Quantanilla, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры Матхуры. БРИЛЛ. ISBN 978-9004155374.
  111. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм. Motilal Banarsidass. п. 33. ISBN 978-81-208-0223-0.
  112. ^ Чатурведи, Б.К. Агни Пурана. Карманные книги с бриллиантами. С. 18, 21.
  113. ^ а б Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции богини. Motilal Banarsidass. С. 164–165. ISBN 978-81-208-0557-6.
  114. ^ а б Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции богини. Motilal Banarsidass. С. 165–166, 317–318 со сносками. ISBN 978-81-208-0557-6.
  115. ^ а б Смит, Фредерик М. (1985). «Имена Агни в ведическом ритуале». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара. 66 (1/4): 219–221 со сносками. JSTOR 41693607.
  116. ^ а б c d е ж Макдонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass. п. 95. ISBN 978-81-208-1113-3.
  117. ^ Дэвид Шульман; Гай С. Строумса (2002). Я и самопревращения в истории религий. Издательство Оксфордского университета. С. 24–25. ISBN 978-0-19-534933-7.
  118. ^ а б c Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства. Motilal Banarsidass. п. 216. ISBN 978-81-208-1402-8.
  119. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п.827.
  120. ^ Тилак, Бал Гангадхар (май 2011 г.). Арктический дом Вед. Арктос. С. 88–93. ISBN 9781907166341.
  121. ^ В соответствии с Чатарудрия (пожертвование) раздел Яджурведа
  122. ^ Паттанаик, Девдатт (2011). 7 секретов Шивы. Westland. С. 11–13. ISBN 9789380658636.
  123. ^ «Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы». Британский музей.
  124. ^ Шах, Умакант Премананд (1987). Джайнская Иконография. Abhinav Publications. п. 11. ISBN 978-81-7017-208-6.
  125. ^ а б Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. С. 78–79. ISBN 978-90-04-10758-8.
  126. ^ Боншек, Анна Дж. (2001). Зеркало сознания. Motilal Banarsidass. п. 135. ISBN 9788120817746.
  127. ^ Ауробиндо, Шри (2003). Секрет Веды. Публикация Ашрама Шри Ауробиндо. п. 218. ISBN 9788170587149.
  128. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1995). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass. С. 88–99. ISBN 9788120811133.
  129. ^ Энциклопедия индуистского мира. 1. Публикация концепции. 1992. С. 210, 212. ISBN 9788170223740.
  130. ^ Махабхарата. Sacred-texts.com. Книга 1. С. 434–447.
  131. ^ Восточная мудрость. Wilder Publications. Апрель 2008. с. 200. ISBN 9781604593051.
  132. ^ а б c Даниэлю, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии. Внутренние традиции. п. 88. ISBN 9781594777332.
  133. ^ Доусон, Джон (1961). Классический словарь индуистской мифологии и религии: география, история и литература. Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-7589-8.
  134. ^ «Буддийский словарь собственных имен пали». Tipitaka, Dreikorb, der Palikanon des Theravada Buddhismus. Получено 23 января 2019.
  135. ^ а б Конзе, Эдвард (1985). Большая сутра о совершенной мудрости: с разделами на абхисамаяланкару. Калифорнийский университет Press. С. 12–13, 101–102. ISBN 978-0-520-05321-2.
  136. ^ Кеун, Дэмиен (2006). Буддийские исследования от Индии до Америки: очерки в честь Чарльза С. Пребиша. Рутледж. п. 19. ISBN 978-1-134-19632-6.
  137. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 231–233. ISBN 978-0-521-85942-4.
  138. ^ а б "Агни, бог огня, произведение искусства XV века". Художественный музей Рубина.
  139. ^ Энг Сун Теох (2016). Лекарственные орхидеи Азии. Сингапур: Спрингер. С. 33–49. ISBN 978-3-319-24272-9.
  140. ^ Стивен Коссак; Джейн Кейси Сингер; Роберт Брюс-Гарднер (1998). Священные видения: ранние рисунки из Центрального Тибета. Метрополитен-музей. С. 68–69, 158–159. ISBN 978-0-87099-862-1.
  141. ^ а б c Клонц, Джек М. (2016). Кхон Маска: наследие Таиланда. MOCA Bangkok. п. 250. ISBN 978-1-78301-872-7.
  142. ^ Джастин Томас МакДэниел; Линн Рэнсом (2015). От листьев шелковицы до шелковых свитков: новые подходы к изучению азиатских рукописных традиций. Университет Пенсильвании Press. С. 26–27, 35. ISBN 978-0-8122-4736-7.
  143. ^ Клонц, Джек М. (2016). Кхон Маска: наследие Таиланда. MOCA Bangkok. п. 318. ISBN 978-1-78301-872-7.
  144. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвов)». emuseum.jp. Япония: Национальный музей Нары.
  145. ^ "Juuniten 十二 天". ЯАНУС. Получено 23 января 2019.
  146. ^ Кумар, Сехдев (2001). Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография. Abhinav Publications. п. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  147. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 152. ISBN 978-1-135-96390-3.
  148. ^ Для примера с храмом Осиан Джайн: Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь Индии, VIII-XII века нашей эры. Abhinav Publications. С. 130–131. ISBN 978-0-391-02558-5.
  149. ^ а б Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 20–21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  150. ^ Нил Далал; Хлоя Тейлор (2014). Азиатские взгляды на этику животных: переосмысление нечеловеческого. Рутледж. п. 40. ISBN 978-1-317-74995-0.
  151. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. С. xiv – xviii, 3–8. ISBN 978-81-208-2045-6.
  152. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. п. 56. ISBN 978-81-208-2045-6.
  153. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. С. 46, 31–48. ISBN 978-81-208-2045-6.
  154. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: словарь фундаментальных концепций индийского искусства. Motilal Banarsidass. С. 271–274. ISBN 978-81-208-1402-8.
  155. ^ Вуястык Д. (2004). «Агни и Сома: универсальная классификация». Studia Asiatica. 4–5: 347–369. Дои:10.1901 / jaba.2004.4-5-347 (неактивно 10 ноября 2020 г.). ЧВК 2585368. PMID 19030111.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2020 г. (связь);
    Вуястык Д. (2003). Корни аюрведы: выдержки из санскритских медицинских сочинений. Пингвин. С. xviii, 74, 197–198. ISBN 978-0-14-044824-5.
  156. ^ Чопра, Арвинд; Doiphode, Виджай В. (2002). «Аюрведическая медицина: основная концепция, терапевтические принципы и актуальность». Медицинские клиники Северной Америки. 86 (1): 75–89. Дои:10.1016 / с0025-7125 (03) 00073-7. PMID 11795092.
  157. ^ Лукас, Мариос; Лантери, Алексис; Феррауола, Джули; и другие. (2010). «Анатомия в древней Индии: фокус на Сушрута Самхите». Журнал анатомии. 217 (6): 646–650. Дои:10.1111 / j.1469-7580.2010.01294.x. ЧВК 3039177. PMID 20887391.
  158. ^ Циммерманн, Фрэнсис (1988). «Джунгли и аромат мяса: экологическая тема в индуистской медицине». Социальные науки и медицина. 27 (3): 197–206. Дои:10.1016/0277-9536(88)90121-9. ЧВК 1036075. PMID 3175704.
  159. ^ Гуха, Амала (2006). «Аюрведическая концепция питания и питания». Аюрведа Здоровье и питание. 4 (1). Получено 12 октября 2016.
  160. ^ Флейшман, П. Р. (1976). «Аюрведа». Международный журнал социальной психиатрии. 22 (4): 282–287. Дои:10.1177/002076407602200406. PMID 799625. S2CID 220642164.
  161. ^ Yoga Journal, сентябрь – октябрь 2003 г.. Активные СМИ. Сентябрь – октябрь 2003 г. с. 38.
  162. ^ Гоянка, Джаядаял. Шримадбхагавадагита Таттвавивекани. Гита Пресс. страница 613, стихи BG 15.14.

внешняя ссылка