WikiDer > Буддхадаса

Buddhadasa
Phra

Дхармакошачарья
(Нгуам Индапаньо)
"Буддхадаса Бхиккху"
Нгуам Панич
BuddhadasaAsiti60.jpg
ЗаголовокПхра Хру Индапаньячария (1946)
Пхра Ариянандамуни (1950)
Пхра Раджаякави (1957)
Пхра Дебвисуддхимедхи (1971)
Пхра Дхармакошачарья (1987)
Другие именаБуддхадаса
Личное
Родившийся(1906-05-27)27 мая 1906 г.
Пхумрианг, Чайя, Чайя (сейчас Сурат Тани), Таиланд
Умер25 мая 1993 г.(1993-05-25) (86 лет)
Ват Таннамлай, Чайя, Сурат Тани, Таиланд
Религиябуддизм
НациональностьТайский
ШколаТхеравада, Маха Никая
Другие именаБуддхадаса
Имена ДхармыIndapañño

Пхра Дхармакосачарья (Нгуам Индапаньо) (Тайский: พระ ธรรม โก ศา จาร ย์ (เงื่ อม อิ นฺ ท ป ญฺ โญ); RTGS: Пхра Таммакосачан (Нгеам Интхапаньо)), также известный как Буддхадаса Бхиккху (Тайский: พุทธ ทาส ภิกขุ; RTGS: Phutthathat Phikkhu, 27 мая 1906-25 мая 1993) был известным и влиятельным тайским философом-аскетом ХХ века. Известен как новаторский интерпретатор Буддийская доктрина и Тайские народные верованияБуддхадаса способствовал преобразованию традиционных религиозных представлений в своей родной стране, Таиланд, а также за рубежом. Буддхадаса разработал личное мнение о том, что те, кто проник в сущность религий, считают «все религии внутренне одинаковыми», в то время как те, кто имеет высшее понимание дхамма чувствую, что «религии нет».[1]

биография

Ранние годы

Он родился Нгуам Фанит (Тайский: เงื่ อม พา นิ ช; RTGS: Нгеам Фанит) в 1906 году в Бан Пхумрианг, Чайя район, южный Таиланд. Его отец, Сиенг Пханит, был владельцем магазина во втором поколении. Тайский китайский (Хоккиен) по происхождению и его мать, Клаун, была Тайский.[2]

Религиозная жизнь

Кремация Буддхадаса в 1993 году

Буддхадаса отказался от гражданской жизни в 1926 году. Типичный для молодых монахов того времени, он поехал в столицу, Бангкок, для доктринального обучения, но нашел ватс там грязно, многолюдно и, что его больше всего беспокоит, Сангха коррумпирован, «озабочен престижем, положением и комфортом и мало интересуется высшими идеалами буддизма».[3] В результате он вернулся в родной сельский округ и занял лесной массив недалеко от своего села, основав Суан Мокх[примечание 1] в 1932 г.

В последующие годы учение Буддхадасы привлекло в его обитель многих искателей со всего мира. Он провел беседы с ведущими учеными и духовенством различных конфессий. Его цель в этих обсуждениях состояла в том, чтобы исследовать сходства, лежащие в основе каждой из основных мировых религий. Перед своей смертью в 1993 году он основал Международный центр Дхамма-Эрмитаж через дорогу от своего собственного ретрита, чтобы помочь в обучении иностранных студентов буддизму и другим йогическим практикам.[4] Площадь Суан Мокх был расширен примерно до 120 акров леса.[5]

Однако Буддхадаса скептически относился к своей славе; размышляя об автобусах посетителей Суан Моккх, он говорил: «Иногда я думаю, что многие из этих людей просто останавливаются здесь, потому что им нужно посетить ванную».[6]

Учения и толкования

Буддхадаса стремился к простой, нетронутой практике, пытаясь подражать Гаутама БуддаОсновное учение: «Делай добро, избегай зла и очищай ум». Поэтому он избегал обычного ритуализма и внутренней политики, которые преобладали в сиамской духовной жизни. Его способность объяснять сложные философские и религиозные идеи на родном языке. Южно-Тайский привлекал многих людей в его лесное убежище.

Его основное учение в основном сосредоточено на спокойном осознавании своего дыхательного паттерна, называемого анапанасати. Однако его личная практика во многом основывалась на передовых исследованиях и интерпретации ранних палийских текстов, с одной стороны, и на его радикальных частных экспериментах, с другой.

Отказ от возрождения

Буддхадаса отверг традиционный возрождение и карма доктрины, поскольку он считал ее несовместимой с шуньята, и не способствует исчезновению дуккха.[7]

Буддхадаса, утверждает Джон Пауэрс, профессор азиатских исследований и буддизма, предложил «рационалистическую интерпретацию» и счел «весь вопрос о перерождении глупым».[8] Согласно Буддхадасе, Будда учил «не-я» (санскр. анатман, Пали Анатта), который отрицает наличие каких-либо существенных, постоянных сущностей или душ.[8] Пауэрс цитирует точку зрения Буддхадаса: «Поскольку никто не рождается, нет никого, кто умирает и возрождается». Поэтому, как утверждает Буддхадаса, «весь вопрос перерождения не имеет ничего общего с буддизмом ... в сфере буддийских учений нет вопроса о перерождении или реинкарнации». Его цель ниббана, которое Буддхадаса описывает как состояние «за пределами всех страданий, которое также превосходит обычные представления о счастье».[8]

Буддхадаса объясняет paticcasamupadda как «рождение» «я» и моего через чувственный контакт с объектами, и в результате ведана ("чувство"), танха («жажда», тяга) и упадана (цепляясь). Отказавшись от понятий «я» и «мое», вы отказываетесь от эгоистичных привязанностей и Нирвана или правда пустота будет достигнуто.[7] Это можно сделать, «не допуская возникновения зависимого возникновения; чтобы отключить его прямо в момент чувственного контакта».[7]

Взгляды Буддхадасы подверглись «резкой критике»[9] и отвергнут многими его товарищами-буддийскими монахами Тхеравады с более ортодоксальным взглядом на буддийскую Дхамму. Например, Бхиккху Бодхи заявляет, что подход Буддхадасы, заключающийся в отказе от доктрины перерождения, «фактически сведет Дхамму в клочья ... концепция перерождения является важной опорой его этической теории, дающей стимул избегать всего зла и делать добро», - резюмирует Пауэрс.[8]

Нет религии

С самого раннего периода своих религиозных исследований Буддхадаса использовал сравнительный подход и стремился объяснить «буддийские учения через другие системы мышления, такие как даосизм, индуизм, конфуцианство, джайнизм и естествознание».[10] Посредством такой методологии он пришел к принятию религиозного мировоззрения, в котором он заявил: «Те, кто проник в сущность религии, будут считать все религии одинаковыми. Хотя они могут сказать, что есть буддизм, иудаизм, даосизм, ислам. или что-то еще, они также скажут, что все религии внутренне одинаковы ».[1]

В его Нет религии (1993) Буддхадаса далее заметил:

... те, кто достиг высочайшего понимания Дхаммы, почувствуют, что вещи, называемой «религией», в конце концов не существует. Нет буддизма; нет христианства; нет ислама. Как они могут быть одинаковыми или конфликтующими, когда их даже не существует? (...) Таким образом, фраза «Нет религии!» на самом деле язык Дхаммы самого высокого уровня.[1]

Влияние

Зал для медитации в монастыре Суан Моккх (Сад Освобождения) Буддхассы

Толкования Буддхадаса буддийской традиции вдохновляли таких людей, как получившие французское образование Приди Баномёнг, лидер Сиамская революция 1932 года, и группа тайских общественных деятелей и художников ХХ века.[11]

Религиовед Дональд К. Свирер сравнил Буддхадасу с ранним индийским философом. Нагарджуна,[12] и южноиндийский ученый V века Buddhaghosa который «затмил развитие буддийской мысли Тхеравады» в Юго-Восточной Азии.[13] По словам Свирера, тайский учитель Буддхадаса "находится в полярной оппозиции таким нормативным фигурам, как Буддхагхоша" в нескольких отношениях. Писания Буддхадасы, например, решительно контрастируют со схоластическими и очень влиятельными Висуддхимагга Буддхагхоша.[13] Буддхадаса оказал влияние на араннаваси (лесная традиция) тайского буддизма, и его идеи оказали влияние на основателя радикального сектантского движения. Санти Асоке, по словам Свирера.[13]

По мнению таких ученых, как Питер Джексон и Дэниел Линч, на Буддхадаса сильно повлияли идеи дзен-буддизма.[14][15] Буддхадаса рассматривал идеи дзэн как способ примирить буддизм Тхеравады с современным гуманизмом и считал их причиной экономической мощи Японии.[15]

Переведенные работы

Работы Буддхадасы буквально занимают целую комнату в Национальная библиотека Таиланда. Ниже приведены некоторые из его известных книг в английском переводе.

Примечания

  1. ^ С тайского สวน суан "сад" и пали мокша «релиз, освобождение». Мокша обладает чувством «сбрасывания кожи». См. Харрис, Мокша: этимологическое примечание, Бауддхамата, 15.6.2009.

Рекомендации

  1. ^ а б c Буддхадаса, без религии В архиве 20 марта 2013 г. Wayback Machine, пер. Панно, 1996.
  2. ^ Сучира Пайульпитак, Движение Буддхадасы: анализ его происхождения, развития и социального воздействия, докторская диссертация, факультет социологии, Universität Bielefeld, 1992: 72-3.
  3. ^ Пайульпитак, 1992: 123.
  4. ^ «Аджан Буддхадаса». suanmokkh.org. Получено 6 июля 2017.
  5. ^ Селин, Хелайн (2013). Природа в разных культурах: взгляды на природу и окружающую среду в незападных культурах. Springer Science & Business Media. п. 360. ISBN 978-94-017-0149-5.
  6. ^ Бхиккху, Буддхадаса (1994). «Предисловие». В Бхиккху, Сантикаро (ред.). Сердцевина Древа Бодхи. Публикация мудрости. стр. ix. ISBN 0-86171-035-5.
  7. ^ а б c Буддхадаса 1985a.
  8. ^ а б c d Джон Пауэрс (2017). Стивен М. Эммануэль (ред.). Буддийская философия: сравнительный подход. Вайли. С. 221–237. ISBN 978-1-119-06825-9.
  9. ^ Стив Один (2011), Рецензируемая работа: Буддхадаса: буддизм тхеравады и модернистская реформа в Таиланде, Питер А. Джексон, Философия Востока и Запада, Гавайский университет Press, Vol. 61, No. 1, pp. 221-231
  10. ^ Пайульпитак, 1992: 97.
  11. ^ Дэниел Линч (2006). Подъем Китая и демократизация Азии: социализация к «глобальной культуре» в политических преобразованиях Таиланда, Китая и Тайваня. Издательство Стэнфордского университета. С. 37–38. ISBN 0-8047-5394-6.
  12. ^ Д.К. Клятва, дхаммический социализм. Бангкок: Тайская межрелигиозная комиссия по развитию, 1986: 14. Цит. По Payulpitack, 1992: 103, n. 2.
  13. ^ а б c Бхикку Буддхадаса; Дональд К. Свирер (переводчик) (1991). Я и мое: избранные эссе бхиккху Буддхадаса. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 2–3. ISBN 978-1-4384-2166-7.
  14. ^ Питер А. Джексон (1988). Буддхадаса: буддийский мыслитель современного мира. Сиамское общество. С. 222–229. ISBN 978-974-8298-18-4.
  15. ^ а б Дэниел Линч (2006). Подъем Китая и демократизация Азии: социализация к «глобальной культуре» в политических преобразованиях Таиланда, Китая и Тайваня. Издательство Стэнфордского университета. С. 38–39. ISBN 978-0-8047-7947-0.
  16. ^ http://www.esamskriti.com/essay-chapters/Historical-Ties-India-and-Thailand-1.aspx

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Места
биография
Работы и учения
Другой