WikiDer > Этическое движение

Ethical movement

Этическое движение
Этическая культура symbol.jpg
Этический человеческий логотип движения этической культуры / этического гуманизма, его наиболее широко используемый символ
ПисаниеНикто
Штаб-квартираНью-Йорк
ОсновательФеликс Адлер
Источник1877
Конгрегацииоколо 30
Количество подписчиковМенее 10 000 (2014)[1]
Официальный веб-сайтwww.aeu.org
Часть Философия серия на
Гуманизм
Счастливый человек
История
Светский гуманизм
Другие формы
Организации
Смотрите также
Философский портал

В Этическое движение, также называемый Движение за этическую культуру, Этический гуманизм или просто Этическая культура, является этический, образовательный, и религиозный движение, которое обычно восходит к Феликс Адлер (1851–1933).[2] Организации отдельных глав обычно называются «этическими обществами», хотя их названия могут включать «этическое общество», «общество этической культуры», «общество этической культуры», «этическое гуманистическое общество» или другие варианты на тему « Этичный ».

Этическое движение является результатом светских моральных традиций XIX века, в основном в Европе и Соединенных Штатах. Хотя некоторые участники этого движения продолжали организовывать неконгрегационное секулярное гуманистическое движениедругие пытались создать секулярное моральное движение, которое было подчеркнуто «религиозным» в своем подходе к разработке гуманистических этических кодексов в смысле поощрения конгрегационных структур, религиозных обрядов и практик. Находясь в Соединенных Штатах, эти движения сформировались как отдельные образовательные организации ( Американская гуманистическая ассоциация и Американский этический союз), британские эквиваленты Американского этического союза, Этическое общество Саут-Плейс и Британский этический союз сознательно отошли от конгрегационной модели, чтобы стать Конвей Холл и Гуманисты Великобритании соответственно. Последующие «безбожные» общинные движения включают Воскресное собрание, чье лондонское отделение использует Конвей-холл в качестве места проведения с 2013 года.

На международном уровне этическая культура и светские гуманистические группы всегда организовывались совместно; Американский этический союз и Британский этический союз были членами-учредителями Humanists International, чье первоначальное название «Международный гуманистический и этический союз» отражало единство движения.

Этическая культура основана на идее, что уважать и жить в соответствии с этические принципы имеет центральное значение для того, чтобы жить осмысленной и полноценной жизнью, а также для создания мира, благоприятного для всех. Практики этической культуры стремятся поддерживать друг друга, чтобы стать лучше и делать добро в этом мире.[3][4]

История

Фон

Этическое движение было результатом общей утраты веры среди интеллектуалов Викторианская эпоха. Предшественник доктрин этического движения можно найти в Этическое общество Саут-Плейс, основанная в 1793 году как Часовня Саут-Плейс на Finsbury Square, на краю Лондонский Сити.[5]

В Фабианское общество был результатом Братство Новой Жизни.

В начале девятнадцатого века часовня стала известна как «место сбора радикалов».[6] На тот момент это был Унитарный часовня, и это движение, как и квакеры, поддерживало равенство женщин.[7] Под руководством преподобного Уильям Джонсон Фокс,[8] он предоставил свою кафедру активистам, таким как Анна Уиллер, одна из первых женщин, выступавших за феминизм на публичных собраниях в Англии, которая в 1829 году говорила о «Правах женщин». В последующие десятилетия часовня отошла от унитаризма, изменив свое название сначала на Религиозное общество Саут-Плейс, затем - на Этическое общество Саут-Плейс (формально это название было, хотя с 1929 года оно было более известно как Конвей-холл), и теперь оно Этическое общество Конвей-холла.

В Братство Новой Жизни была основана в 1883 году шотландским интеллектуалом Томас Дэвидсон.[9] В состав сообщества входили поэты. Эдвард Карпентер и Джон Дэвидсон, активист по защите прав животных Генри Стивенс Солт,[10] сексолог Хэвлок Эллис, феминистка Эдит Лиз (который позже женился на Эллисе), писатель Олив Шрайнер[11] и Эдвард Р. Пиз.

Его целью было «Воспитание безупречного характера во всех без исключения». Они хотели трансформировать общество, подавая пример чистой упрощенной жизни другим. Дэвидсон был основным сторонником структурированной философии религия, этика, и социальная реформа.[12]

На собрании 16 ноября 1883 года Морис Адамс составил краткое изложение целей общества:

Мы, осознавая зло и несправедливость, которые должны преследовать людей, пока наша общественная жизнь основана на эгоизме, соперничестве и невежестве, и желая, прежде всего, заменить их жизнью, основанной на бескорыстии, любви и мудрости, объединяемся, ибо цель реализации высшей жизни среди нас самих, а также побуждение и возможность других делать то же самое. И теперь мы формируем себя в Общество, которое будет называться Гильдией [Товариществом] Новой Жизни, для выполнения этой цели.[13]

Хотя Братство просуществовало недолго, оно породило Фабианское общество, которая отделилась в 1884 году от Братства Новой Жизни.[14][15]

Этическое движение

Феликс Адлер, основатель этического движения.

В юности Феликс Адлер учился на раввина, как и его отец. Самуэль Адлер, раввин Реформистские евреи Храм Эману-Эль в Нью-Йорке. В рамках своего образования он поступил в Гейдельбергский университет, где на него повлияли неокантианский философия. Его особенно привлекали кантианские идеи о том, что нельзя доказать существование или несуществование божеств или бессмертия и что мораль может быть установлена ​​независимо от теологии.[16]

В это время он также столкнулся с моральными проблемами, вызванными эксплуатация женщин и труда. Этот опыт заложил интеллектуальную основу этического движения. По возвращении из Германии в 1873 году он поделился своим этическим видением с собранием своего отца в форме проповеди. Из-за вызванной им негативной реакции эта проповедь стала его первой и последней проповедью в качестве обучающегося раввина.[17] Вместо этого он стал профессором в Корнелл Университет и в 1876 г. произнес следующую проповедь, которая привела к основанию в 1877 г. Нью-Йоркское общество этической культуры, который был первым в своем роде.[16] К 1886 году подобные общества возникли в Филадельфии, Чикаго и Сент-Луисе.[17]

Все эти общества приняли одно и то же заявление о принципах:

  • Вера в то, что мораль независима от теологии;
  • Утверждение того, что в современном индустриальном обществе возникли новые моральные проблемы, которые не нашли адекватного решения мировыми религиями;
  • Обязанность заниматься благотворительностью в продвижении нравственности;
  • Вера в то, что самореформа должна идти рука об руку с социальной реформой;
  • Установление республиканского, а не монархического правления этическими обществами
  • Согласие, что образование молодежи - самая важная цель.

По сути, движение отреагировало на религиозный кризис того времени, заменив теологию чистой моралью. Его цель - «отделить моральные идеи от религиозные доктрины, метафизический систем и этических теорий, и сделать их независимой силой в личной жизни и социальных отношениях ».[17] Адлер также особенно критически относился к религиозному акценту на вероучение, полагая, что это источник сектант фанатизм. Поэтому он попытался обеспечить всеобщее общение, лишенное ритуалов и церемоний, для тех, кого иначе разделяли бы вероисповедания. По тем же причинам движение также заняло нейтральную позицию в отношении религиозных убеждений, не защищая ни то, ни другое. атеизм ни теизм, агностицизм ни деизм.[17]

Здания Школы этической культуры (красный) и Общества этической культуры (белые).

Адлеровский акцент на «дело, а не вероисповедание» нашел отражение в нескольких проектах государственной службы. Через год после своего основания нью-йоркское общество открыло детский сад, районную медицинскую службу и компанию по строительству многоквартирных домов. Позже открыли Школа этической культуры, затем назвал «Рабочую школу», воскресную школу и летний дом для детей, и другие этические общества вскоре последовали их примеру с аналогичными проектами. В отличие от благотворительных усилий установленных религиозных институтов того времени, этические общества не пытались привлечь в свою веру тех, кому они помогали. Фактически, они редко пытались кого-либо обратить. Новые члены должны были спонсироваться существующими членами, а женщинам вообще не разрешалось присоединяться до 1893 года. Они также сопротивлялись формализации, хотя, тем не менее, постепенно переняли некоторые традиционные практики, такие как воскресные собрания и церемонии жизненного цикла, но сделали это в условиях современного гуманизма. контекст. В 1893 году четыре существующих общества объединились под зонтичной организацией, Американский этический союз.[17]

После некоторого первоначального успеха движение остановилось до тех пор, пока Вторая Мировая Война. В 1946 году были предприняты усилия по возрождению, и общества были созданы в Нью-Джерси и Вашингтоне, округ Колумбия, наряду с торжественным открытием Лагерь для получения гражданства. К 1968 году насчитывалось тридцать обществ с общим числом членов более 5 500 человек. Однако реанимированный механизм несколько отличался от своего предшественника. Новые группы создавались в пригородах и часто для предоставления альтернативы. Воскресные школы для детей, с занятиями для взрослых в последнюю очередь.

Был также больший акцент на организации и бюрократии, наряду с поворотом внутрь себя, подчеркивающим потребности членов группы над более общими социальными проблемами, которые первоначально волновали Адлера. Результатом стало преобразование американских этических обществ во что-то более похожее на маленькие. Христианин общины, в которых министрСамая неотложная забота - заботиться о своем стаде.[17]

В 21 веке движение продолжало возрождаться через социальные сети и участие в других гуманистических организациях с переменным успехом. По состоянию на 2014 год в Этическом движении было менее 10 000 официальных членов.[18]

В Британии

Стэнтон Койт возглавил этическое движение в Великобритании.

В 1885 году десятилетнее движение американской этической культуры помогло стимулировать подобную социальную активность в Великобритании, когда американский социолог Джон Грэм Брукс распространил брошюры лидера этического общества Чикаго. Уильям Солтер группе британских философов, в том числе Бернар Босанке, Джон Генри Мюрхед, и Джон Стюарт Маккензи.

Один из коллег Феликса Адлера, Стэнтон Койт, посетили их в Лондоне, чтобы обсудить «цели и принципы» своих американских коллег. В 1886 году было основано первое британское этическое общество. Койт взял на себя руководство South Place на несколько лет. В Британии процветали этические общества. К 1896 году четыре лондонских общества сформировали Союз этических обществ, а с 1905 по 1910 год в Великобритании насчитывалось более пятидесяти обществ, семнадцать из которых входили в Союз. Частично этот быстрый рост произошел из-за Койта, который оставил свою роль лидера South Place в 1892 году после того, как ему отказали во власти и авторитете, за которые он боролся.

Поскольку он был твердо привержен британской этике, Койт остался в Лондоне и сформировал Этическое общество Западного Лондона, которое почти полностью находилось под его контролем. Койт быстро сформировал общество Западного Лондона не только на основе этической культуры, но и на основе атрибутов религиозной практики, переименовав общество в 1914 году в этическую церковь. Он превратил свои собрания в службы, а их пространство - в нечто вроде церкви. В серии книг Койт также начал приводить доводы в пользу трансформации Англиканская церковь в этическую церковь, сохраняя при этом силу этического ритуала. Он чувствовал, что англиканская церковь находится в уникальном положении, чтобы использовать естественный моральный импульс, исходящий от самого общества, до тех пор, пока Церковь заменяет богословие с наукой, отказался от сверхъестественных верований, расширил свою Библию, включив в нее кросс-культурную подборку этической литературы, и переосмыслил свои вероучения и литургию в свете современной этики и психология. Его попытка реформировать англиканскую церковь провалилась, и через десять лет после его смерти в 1944 году здание этической церкви было продано Римская католическая церковь.[17]

При жизни Стэнтона Койта Этическая церковь никогда официально не входила в Союз этических обществ, как и Саут-Плейс. В 1920 году Союз этических обществ изменил свое название на Этический союз.[19] Гарольд Блэкхэм, который взял на себя руководство Лондонской этической церковью, сознательно стремился удалить церковные атрибуты этического движения и отстаивал простое кредо гуманизма, не родственное религии. Он способствовал слиянию Этического союза с Ассоциация рационалистической прессы и Этического общества Саут-Плейс, а в 1957 г. был создан Совет гуманистов для изучения слияния. Хотя проблемы, связанные с благотворительным статусом, помешали полному объединению, Этический союз под руководством Блэкхема изменил свое название в 1967 году и стал Британская гуманистическая ассоциация - установление гуманизма в качестве основной организующей силы нерелигиозной морали и секуляристской защиты в Великобритании. BHA был правопреемником Союза этических обществ.[20]

Между 1886 и 1927 годами в Великобритании было создано семьдесят четыре этических общества, хотя этот быстрый рост продолжался недолго. Их численность неуклонно снижалась на протяжении 1920-х и начала 30-х годов, пока в 1934 году не осталось всего десять обществ. К 1954 году их осталось только четыре. Ситуация стала такой, что в 1971 году социолог Колин Кэмпбелл даже предположил, что можно сказать, «что, когда Этическое общество Саут-Плейс обсуждало изменение своего названия на Гуманистическое общество Саут-Плейс в 1969 году, английское этическое движение прекратило свое существование».[17]

Организации, порожденные Этическим движением 19-го века, впоследствии стали британским гуманистическим движением. Этическое общество Саут-Плейс в конечном итоге изменило свое название Этическое общество Конвей-холла после Монкюр Д. Конвей, и обычно известен как просто «Конвей-холл». В 2017 году Британская гуманистическая ассоциация снова сменила название, став Гуманисты Великобритании. Обе организации являются частью Humanists International, который был основан Гарольдом Блэкхемом в 1952 году как Международный гуманистический и этический союз.

Этическая перспектива

Здание Бруклинского общества этической культуры на проспекте Парк Вест, первоначально спроектированное архитектором Уильям Табби как дом для Уильяма Х. Чайлдса (изобретателя Чистящий порошок Bon Ami)

Хотя этические культурологи обычно разделяют общие взгляды на то, что составляет этическое поведение и хороший, людям рекомендуется развивать собственное понимание этих идей. Это не значит, что этические культурологи попустительствуют моральный релятивизм, который свел бы этику к простым предпочтениям или социальным условностям. Этические принципы рассматриваются как связанные с глубокими истинами о том, как устроен мир, и, следовательно, не являются произвольными. Однако признано, что из-за сложности понимание этических нюансов постоянно диалог, исследование и обучение.

В то время как основатель этической культуры Феликс Адлер был трансценденталист, Этические культурологи могут иметь различные представления о теоретических истоках этики. Ключом к основанию этической культуры было наблюдение, которое слишком часто вызывает споры по поводу религиозных или философских взглядов. доктрины отвлекали людей от этичной жизни и добрых дел. Как следствие, "Дело до вероучение" давно был девиз движения.[4][21]

Организационная модель

Скамьи и витражи

Функционально этические общества были организованы аналогично церкви или же синагоги и возглавляются «лидерами» как духовенство. Их основатели подозревали, что это будет успешная модель распространения светской морали. В результате этическое общество обычно проводит утренние воскресные собрания, предлагает нравственные наставления детям и подросткам, а также занимается благотворительностью и общественными действиями. Они могут предложить множество образовательных и других программ. Они проводят свадьбы, церемонии принятия обязательств, детские имена и поминальные службы.

Отдельные члены этического общества могут верить или не верить в божество или считают этическую культуру своей религией. Феликс Адлер сказал: «Этическая культура религиозна для тех, кто придерживается религиозных взглядов, и просто этична для тех, кто не настроен так же». Движение считает себя религией в том смысле, что

Религия - это тот набор убеждений и / или институтов, поведения и эмоций, которые привязывают людей к чему-то, выходящему за рамки их индивидуального «я», и поощряют у своих приверженцев чувство смирения и благодарности, которые, в свою очередь, задают тон мировоззрения человека и требуют определенные поведенческие предрасположенности по отношению к тому, что выходит за рамки личных интересов.[22]

Заявление об этической идентичности Ethical Culture 2003 гласит:

Основное убеждение этической религии заключается в том, что, если мы относимся к другим таким образом, чтобы выявить их лучшее, мы в то же время выявим лучшее в себе. Под «лучшим» в каждом человеке мы понимаем его или ее уникальные таланты и способности, которые укрепляют и питают жизнь. Мы используем термин «дух» для обозначения уникальной личности человека, а также любви, надежды и сочувствия, присущих людям. Когда мы действуем, чтобы выявить лучшее в других, мы поощряем рост их этического развития, их, возможно, еще неосвоенную, но неиссякаемую ценность.

Примерно с 1950 года движение за этическую культуру все чаще называют частью современной Гуманист движение. В частности, в 1952 г. Американский этический союз, национальная зонтичная организация обществ этической культуры в Соединенные Штаты, стала одной из организаций-учредителей Международный гуманистический и этический союз.

В Соединенном Королевстве этические общества сознательно отвергли «церковную модель» в середине 20-го века, при этом все еще предоставляя услуги, такие как свадьбы, похороны и наречения на светской основе.

Ключевые идеи

Хотя этическая культура не считает взгляды своего основателя обязательным последним словом, Адлер выявили центральные идеи, которые остаются важными в рамках этической культуры. Эти идеи включают:

  • Человеческая ценность и уникальность - Считается, что все люди обладают внутренней ценностью, не зависящей от ценности того, что они делают. Они заслуживают уважения и достоинства, а их уникальные дары следует поощрять и чествовать.[3]
  • Выявление лучшего - «Всегда действуй так, чтобы выявить лучшее в других, и тем самым в себе» - это так близко, как этическая культура к Золотое правило.[3]
  • Взаимосвязанность - Адлер использовал термин Этическое многообразие сослаться на его концепцию вселенной как состоящей из бесчисленного множества уникальных и незаменимых моральных агентов (отдельных людей), каждый из которых оказывает неоценимое влияние на всех остальных. Другими словами, мы все взаимосвязаны, каждый человек играет роль в целом, и целое влияет на каждого человека. Наша взаимосвязь лежит в основе этики.

Многие этические общества на видном месте размещают табличку с надписью: «Место, где люди встречаются в поисках высшего, есть святая земля».[23]

Локации

Самая большая концентрация этических обществ находится в Нью-Йорк мегаполис, включая Общества в Нью-Йорке, Манхэттен, Бронкс,[24] Бруклин, Куинс, Вестчестер и округ Нассау; и Нью-Джерси, Такие как Берген и графства Эссекс, штат Нью-Джерси.[25][26]

Этические общества существуют в нескольких городах и округах США, включая Остин, Техас; Балтимор; Чапел-Хилл; Эшвилл, Северная Каролина; Чикаго; Сан-Хосе, Калифорния; Филадельфия; Святой Луи; Сент-Питерс, штат Миссури; Вашингтон, округ Колумбия.; Льюисбург, Пенсильвания, и Вена, Вирджиния.

Этические общества также существуют за пределами Конвей-холла США в Лондон является домом для Этическое общество Саут-Плейс, который был основан в 1787 году.[27]

Структура и события

Этическими обществами обычно руководят «лидеры». Лидеры проходят обучение и сертификацию (эквивалент рукоположения) Американским этическим союзом. Общества привлекают лидеров почти так же, как протестантские общины «называют» священников. Не во всех этических обществах есть профессиональный лидер. (Обычно этическое движение использует верхний регистр, чтобы отличать сертифицированных профессиональных лидеров от других лидеров.)[28] Правление управляет повседневными делами, а комитеты членов сосредотачиваются на конкретных видах деятельности и вовлечении общества.

Этические общества обычно проводят еженедельные собрания по воскресеньям, при этом основным событием каждого собрания является «Платформа», которая включает получасовую речь лидера Этического общества, члена общества или гостей. воскресная школа для несовершеннолетних также проводится в большинстве этических обществ, действующих одновременно с Платформой.

Американский этический союз ежегодно проводит ассамблею AEU, на которую собираются этические общества со всех концов США.

Правовые проблемы

Налоговый статус этических обществ как религиозных организаций подтвержден в судебных процессах в Вашингтоне, округ Колумбия (1957 г.) и в Остине, штат Техас (2003 г.). В ответ на отказ в освобождении от налогов Апелляционный суд штата Техас решила, что «тест Контроллера был неконституционно недостаточно инклюзивным и что Этическое общество должно иметь право на запрашиваемые налоговые льготы ... Потому что тест Контроллера не включает в себя весь спектр систем убеждений, которые в нашем разнообразном и плюралистическом обществе могут заслужить Первая поправка защита ... "[29]

Защитники

Премьер-министр Великобритании Рамзи Макдональд был решительным сторонником британского этического движения, будучи христианином в начале своей жизни. Он был членом Этической церкви и Союза этических обществ (ныне Гуманисты Великобритании), постоянный посетитель Этическое общество Саут-Плейс. За время работы в Этическом движении он несколько раз председательствовал на ежегодных собраниях Этического союза и писал для Стэнтон Койтс Этический мир журнал.[30][31][32][33]

Британский критик и альпинист Лесли Стивен был выдающимся сторонником этической культуры в Великобритании, несколько раз проработав президентом Западного Лондонского этического общества (позднее входившего в Союз этических обществ).[34][35]

Альберт Эйнштейн был сторонником этической культуры. На семьдесят пятой годовщине создания Нью-Йоркского общества этической культуры в 1951 году он отметил, что идея этической культуры воплощает его личное представление о том, что является наиболее ценным и непреходящим в религиозном идеализме. Эйнштейн утверждал, что человечеству нужна такая вера, чтобы выжить. Он заметил: «Без« этической культуры »нет спасения для человечества».[36]

Первая леди Элеонора Рузвельт был постоянным посетителем Нью-Йоркское общество этической культуры в то время, когда гуманизм начал объединяться в его современную форму, и именно там она завела дружбу с ведущими гуманистами и этическими культурологами своего времени. Она сотрудничала с Элом Блэком, лидером этического общества, в создании общенационального лагеря гражданственности. Она продолжала участвовать в движении, поскольку фигуры по обе стороны Атлантики начали выступать за организацию под знаменем светский гуманизм. Она обеспечила поддержку обложки для первого издания Гуманизм как следующий шаг (1954) Ллойд и Мэри Морейн, просто сказав, что это была «важная книга».

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Первоначальная« атеистическая церковь »: почему больше атеистов не знают об этической культуре?». Получено 25 июн 2018.
  2. ^ От реформистского иудаизма к этической культуре: религиозная эволюция Феликса Адлера Бенни Краут, Hebrew Union College Press, 1979
  3. ^ а б c Браун, Стюарт С; Коллинсон, Дайана (1996), «Адлер», Биографический словарь философов ХХ века, Книги, стр. 7, ISBN 9780415060431
  4. ^ а б Консерватор, Том 3-4, Гораций Траубель, Том 3, страница 31
  5. ^ Страница лондонского Сити на сайте заповедника Финсбери Цирк Сводка персонажей В архиве 8 октября 2006 г. Wayback Machine
  6. ^ Сексуальный контракт, Кэрол Патема. P160
  7. ^ ""Женская политика в Великобритании 1780–1870 гг .: получение гражданства "Джейн Рендалл, особенно" 72. Религиозное происхождение активисток-феминисток"". Архивировано из оригинал 11 марта 2012 г.. Получено 17 марта 2012.
  8. ^ "Страница истории этического общества". Ethicalsoc.org.uk. Архивировано из оригинал 18 января 2000 г.. Получено 29 сентября 2013.
  9. ^ Хорошо, Джеймс А. «Развитие религиозной и социальной мысли Томаса Дэвидсона».
  10. ^ Джордж Хендрик, Генри Солт: гуманитарный реформатор и писатель, University of Illinois Press, стр. 47 (1977).
  11. ^ Джеффри Уикс, Создание сексуальной истории, Wiley-Blackwell, стр. 20, (2000).
  12. ^ Рыцарь, Уильям. Мемориалы Томаса Дэвидсона(Бостон: Ginn & Company, 1907), 18.
  13. ^ Рыцарь, Уильям. Мемориалы Томаса Дэвидсона(Бостон: Ginn & Company, 1907), 19.
  14. ^ Уильям А. Найт, Мемориалы Томаса Дэвидсона: странствующего ученого (Бостон и Лондон: Ginn and Co, 1907). п. 16, 19, 46.
  15. ^ Пиз, Эдвард Р. (1916). История фабианского общества. Нью-Йорк: E.P. Даттон и Ко.
  16. ^ а б Говард Б. Радест. 1969 г. К общей основе: история этических обществ в Соединенных Штатах. Нью-Йорк: Fredrick Unger Publishing Co.
  17. ^ а б c d е ж грамм час Колин Кэмпбелл. 1971 г. К социологии безбожия. Лондон: MacMillan Press.
  18. ^ Стедман, Крис (1 октября 2014 г.). «Первоначальная« атеистическая церковь »: почему атеисты не знают об этической культуре?» Мировые новости религии. Извлекаются из https://religionnews.com/2014/10/01/original-atheist-church-dont-atheists-know-ethical-culture/
  19. ^ Я БЫ. Маккиллоп. 1986 г. Британские этические общества. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  20. ^ Британская гуманистическая ассоциация: наша история с 1896 г. В архиве 9 августа 2013 в WebCite
  21. ^ Этика как религия, Дэвид Сэвилл Муззи, 273 страницы, 1951, 1967, 1986
  22. ^ Артур Добрин, цитируется в «Этическая культура как религия» В архиве 12 ноября 2013 г. Wayback Machine, Джоун Джонсон Льюис, 2003, Библиотека Американского этического союза
  23. ^ Голдбергер, Пол (12 августа 2010 г.), Архитектура, сакральное пространство и вызов современности, Институт Чатокуа, архив из оригинал 15 июля 2011 г., получено 3 марта 2011
  24. ^ "Общество этической культуры Ривердейла Йонкерса". Rysec.org. 24 августа 2012 г.. Получено 29 сентября 2013.
  25. ^ Этические общества.
  26. ^ Берген, штат Нью-Джерси, общество
  27. ^ Этическое общество Саут-Плейс, Об обществе В архиве 29 ноября 2011 г. Wayback Machine.
  28. ^ Американский этический союз. Американский этический союз https://aeu.org/meet-our-leaders/. Получено 3 января 2018. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  29. ^ Кэрол Китон Стрейхорн, в ее официальном качестве контролера государственных счетов, заявитель против этического общества Остина, f / k / a Ethical Culture Fellowship of Austin, Appellee, justia.com, 2003 г.
  30. ^ Лорд Годфри Элтон (1939). Жизнь Джеймса Рамзи Макдональда (1866-1919). Коллинз. п. 94.
  31. ^ Тернер, Жаклин (2018). Лейбористская церковь: религия и политика в Великобритании 1890-1914 гг.. I.B.Tauris & Co Ltd.
  32. ^ Хант, Джеймс Д. (2005). Американец смотрит на Ганди: очерки сатьяграхи, гражданских прав и мира. Промилла и Ко Паблишерс Лтд.
  33. ^ Маркуанд, Дэвид; Рамзи Макдональд; Лондон, 1977 год; п. 24
  34. ^ Фенвик, Джиллиан (1993). Жизнь Лесли Стивена в письмах: библиографическое исследование. п. 125.
  35. ^ Сэр Лесли Стивен (2002). Социальные права и обязанности: обращения в этические общества (полностью). Библиотека Александрии.
  36. ^ Эриксон, Эдвард Л. (1988). Гуманистический путь: введение в этическую гуманистическую религию. Американский этический союз. ISBN 9780804421768. Получено 23 июля 2008.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Эдвард Уильям Беннетт (1901–1906). "Этическая культура, общество". В Певица Исидор; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка