WikiDer > Социология религии

Sociology of religion
Для книги Макса Вебера см. Социология религии (книга). Об академическом журнале см. Социология религии (журнал).
Часть серии по
Социология
Схема социальной сети (сегмент) .svg

Социология религии это исследование верования, практики и организационная формы религия используя инструменты и методы дисциплины социология. Это объективное расследование может включать использование обоих: количественные методы (опросы, опросы, демографический анализ и анализ переписи населения) и качественные подходы (например, включенное наблюдение, интервью и анализ архивных, исторических и документальных материалов).[1]

Современная социология как академическая дисциплина началась с анализа религии в Эмиль Дюркгейм1897 год исследование самоубийства ставки среди Католик и Протестантский населения, фундаментальная работа социальные исследования что помогло отличить социологию от других дисциплин, таких как психология. Работы Карл Маркс (1818-1883) и Макс Вебер (1864-1920) подчеркивал связь между религией и экономический или же социальная структура из общество. Современные дискуссии сосредоточены на таких вопросах, как секуляризация, гражданская религия, и сплоченность религии в контексте глобализация и мультикультурализм. Современная социология религии может также включать социологию религии. безбожие (например, при анализе секулярно-гуманистический системы убеждений).

Социология религии выделяется[кем?] от философия религии тем, что он не ставит своей целью оценку обоснованности религиозных убеждений. Процесс сравнения нескольких конфликтующих догмы может потребоваться то, что Питер Л. Бергер охарактеризовал как врожденный «методологический атеизм».[2]В то время как социология религии во многом отличается от богословие в безразличии к сверхъестественноетеоретики склонны признавать социокультурные овеществление из религиозная практика.

Классическая социология

Классические, основополагающие социологические теоретики конца 19 - начала 20 века, такие как Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер, и Карл Маркс были очень заинтересованы в религия и его влияние на общество. Как и у Платон и Аристотель Идеи, выдвинутые этими социологами из Древней Греции и философами Просвещения 17-19 веков, продолжают изучаться и сегодня. Дюркгейм, Маркс и Вебер имели очень сложные и развитые теории о природе и влиянии религии. Из них Дюркгейма и Вебера часто труднее понять, особенно в свете отсутствия контекста и примеров в их основных текстах. Религия считалась чрезвычайно важной социальной переменной в работе всех троих.

Карл Маркс

Основная статья: Марксизм и религия

Согласно Кевину Дж. Кристиано и др., «Маркс был продуктом Просвещения, принявшим его призыв заменить веру разумом и религию наукой». Но он «не верил в науку ради науки ... он считал, что он также продвигал теорию, которая ... была бы полезным инструментом ... [в] осуществлении революционного переворота капиталистической системы в пользу социализм."[3] Таким образом, суть его аргументов заключалась в том, что люди лучше всего руководствуются разумом. Маркс считал, что религия является серьезным препятствием для причина, по сути маскируя правда и вводящих в заблуждение последователей.[4] Маркс рассматривал отчуждение как сердце социальное неравенство. Противоположность этому отчуждение является Свобода. Таким образом, пропаганда свободы означает знакомить людей с истиной и давать им выбор: принять или отрицать ее. При этом «Маркс никогда не предполагал, что религия должна быть запрещена».[5]

Центральное место в теориях Маркса занимала тяжелая экономическая ситуация, в которой он находился. С ростом Европейский индустриализм, Маркс и его коллега Фридрих Энгельс был свидетелем и откликнулся на рост того, что он называл "прибавочная стоимостьМаркс рассматривал капитализм как богатые капиталисты, которые становились богаче, а их рабочие - беднее (разрыв, эксплуатация, была «прибавочной стоимостью»). Рабочие не только подвергались эксплуатации, но и в процессе их дальнейшего отрыва от продуктов. они помогали создавать. Просто продавая свои работы за заработная плата, «рабочие одновременно теряют связь с объектом труда и сами становятся объектами. Рабочие обесцениваются до уровня товара - вещи…»[6] Из этого объективация наступает отчуждение. Обычного работника заставляют поверить, что он или она - заменяемый инструмент, и отчуждают до крайнего недовольства. Здесь, в глазах Маркса, входит религия. Капитализм использует нашу склонность к религии как инструмент или идеологический государственный аппарат чтобы оправдать это отчуждение. Христианство учит, что те, кто накопили богатство и власть в этой жизни, почти наверняка не будут вознаграждены в следующей («богатому человеку труднее войти в Царство Небесное чем верблюду пройти через игольное ушко … ») А страдающие угнетение и бедность в этой жизни при культивировании своего духовного богатства будет вознаграждена в Царстве Божьем. Отсюда знаменитая фраза Маркса: "религия - опиум для людей", поскольку она успокаивает их и притупляет их чувства до боли угнетения. Некоторые ученые недавно отметили, что это противоречивая (или диалектическая) метафора, относящаяся к религии как к выражению страдания и как протесту против страдания.[7]

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм поместил себя в позитивист традиции, что означает, что он считал свое исследование общества беспристрастным и научным. Его глубоко интересовала проблема того, что объединяет сложные современные общества. Он утверждал, что религия является выражением социальной сплоченности.

В полевых условиях, которые привели к его знаменитому Элементарные формы религиозной жизни, Дюркгейм, а светский Француз, посмотрел на антропологические данные Коренные австралийцы. Его основной интерес состоял в том, чтобы понять основные формы религиозной жизни всех обществ. В Элементарные формы, Дюркгейм утверждает, что тотемы Почитаемые аборигенами на самом деле являются выражением их собственных представлений об обществе. Он утверждает, что это верно не только для аборигенов, но и для всех обществ.

Религия для Дюркгейма не является «воображаемой», хотя он лишает ее того, что многие верующие считают важным.[8] Религия очень реальна; это выражение самого общества, и действительно, нет общества, в котором бы не было религии. Мы как личности воспринимаем силу более могущественную, чем мы сами, а именно нашу социальную жизнь, и придаем этому восприятию особое значение. сверхъестественное лицо. Затем мы религиозно выражаем себя в группах, что, по мнению Дюркгейма, делает символическая сила больше. Религия - это выражение нашего коллективное сознание, который представляет собой сплав всех наших индивидуальных сознаний, который затем создает собственную реальность.

Отсюда следует, что менее сложные общества, такие как австралийские аборигены, имеют менее сложные религиозные системы, включающие тотемы, связанные с определенными кланы. Чем сложнее конкретное общество, тем сложнее религиозная система. По мере того, как общества вступают в контакт с другими обществами, религиозные системы стремятся подчеркивать универсализм во все большей и большей степени. Однако, как разделение труда заставляет человека казаться более важным (предмет, который Дюркгейм подробно рассматривает в своей знаменитой Разделение труда в обществе), религиозные системы все больше сосредотачиваются на индивидуальных спасение и совесть.

Дюркгейма определение религии, из Элементарные формы, заключается в следующем: «Религия - это единая система верований и обычаев, относящихся к священным вещам, то есть к отдельным и запрещенным вещам - верованиям и обычаям, которые объединяются в одну единицу. моральное сообщество называют церковью всех, кто их придерживается ».[9] Это функциональное определение религии, означающее, что оно объясняет, какая религия делает в социальной жизни: по сути, он объединяет общества. Дюркгейм определял религию как четкое различие между священный и профанный, по сути, это можно сравнить с различием между Бог и люди.

Это определение также не оговаривает, что именно можно считать священный. Таким образом, более поздние социологи религии (особенно Роберт Нелли Белла) расширили идеи Дюркгейма, чтобы говорить о понятиях гражданская религия, или религия государства. Американская гражданская религия, например, можно сказать, что у него есть свой собственный набор священных «вещей»: флаг США, Абрахам Линкольн, Мартин Лютер Кинг младший.и т. д. Другие социологи взяли концепцию Дюркгейма о том, что такое религия, в сторону религии профессионального спорта, армии или рок-музыки.

Макс Вебер

Макс Вебер опубликовал четыре основных текста о религии в контексте экономическая социология и его рационализаторский тезис: Протестантская этика и дух капитализма (1905), Религия Китая: конфуцианство и даосизм (1915), Религия Индии: Социология индуизма и буддизма (1915), и Древний иудаизм (1920).

В своей социологии Вебер использует немецкий термин "Verstehen"описать свой метод интерпретации намерения и контекста человеческого действия. Вебер не позитивист; он не верит, что мы можем найти в социологии «факты», которые могут быть причинно связаны. Хотя он считает, что можно сделать некоторые обобщенные утверждения о социальной жизни, его интересуют не твердые позитивистские утверждения, а скорее связи и последовательности, исторические повествования и частные случаи.

Вебер утверждает, что религиозные действия должны быть поняты на собственных условиях. По его словам, религиозная группа или человек находится под влиянием самых разных факторов, но если они утверждают, что действуют во имя религии, мы должны попытаться понять их перспектива в первую очередь по религиозным мотивам. Вебер считает, что религия сформировала образ мира человека, и этот образ мира может повлиять на их взгляд на свои интересы и, в конечном итоге, на то, как они решают действовать.

Для Вебера религия лучше всего понимается как ответ на человеческую потребность в теодицея и сотериология. По его словам, людей беспокоит вопрос теодицеи - вопрос о том, как необыкновенная сила божественный Бог может смириться с несовершенством мира, который он создал и которым правит. Люди должны знать, например, почему в мире существует незаслуженная удача и страдания. Религия предлагает людям сотериологические ответы или ответы, которые открывают возможности для спасение - облегчение от страдания и обнадеживающий смысл. Погоня за спасением, как и погоня за богатством, становится частью человеческого мотивация.

Поскольку религия помогает определить мотивацию, Вебер считал, что религия (и особенно Кальвинизм) действительно способствовал возникновению современного капитализма, как он утверждал в своей самой известной и противоречивой работе: Протестантская этика и дух капитализма.

В Протестантская этикаВебер утверждает, что капитализм возник в Европе отчасти из-за того, что вера в предопределение переводился на повседневный английский Пуритане. Пуританское богословие было основано на кальвинистском представлении о том, что не все будут спасены; было только определенное число избранных, которые избегали проклятие, и это было основано исключительно на предопределенной воле Бога, а не на каких-либо действиях, которые вы могли бы совершить в этой жизни. Официальная доктрина гласила, что никто не может действительно знать, был ли он среди избранных.

На практике, отметил Вебер, это было сложно психологически: люди (по понятным причинам) очень хотели знать, будут ли они прокляты навеки или нет. Таким образом, лидеры пуритан начали уверять прихожан, что, если они начнут преуспевать в финансовом отношении в своем бизнесе, это будет одним неофициальным знаком, что они получили одобрение Бога и были среди спасенных, но только если они хорошо использовали плоды своего труда. Это вместе с рационализм подразумевается монотеизм привело к развитию рационального бухгалтерского учета и расчетливого стремления к финансовому успеху, выходящему за рамки того, что нужно было просто для жизни, - и в этом заключается «дух капитализма».[10] Со временем привычки, связанные с духом капитализма, потеряли свое религиозное значение, и рациональное стремление к выгода стала самостоятельной целью.

Протестантская этика Этот тезис много критиковался, уточнялся и оспаривался, но до сих пор остается живым источником теоретических дебатов в социологии религии. Вебер также проделал значительную работу по мировым религиям, включая индуизм и буддизм.

В его magnum opus Экономика и общество Вебер выделил три идеальные типы религиозных взглядов:[11]

  1. мистицизм, летающий по миру
  2. отвергающий мир аскетизм
  3. душевный аскетизм.

Он также отделился магия как дорелигиозная деятельность.

Теоретические перспективы

Символическая антропология и феноменология

Символическая антропология и некоторые версии феноменология утверждают, что все люди нуждаются в уверенности в том, что мир безопасен и упорядочен, то есть они нуждаются в онтологическая безопасность.[12] Следовательно, во всех обществах есть формы знания, которые выполняют эту психологическую задачу. Неспособность науки предложить психологический и эмоциональный комфорт объясняет присутствие и влияние ненаучных знаний в жизни людей, даже в рациональном мире.

Функционализм

В отличие от символическая антропология и феноменология, функционализм указывает на преимущества для социальной организации, которые обеспечивают ненаучные системы убеждений и какие научные знания не приносят. Считается, что системы убеждений способствуют укреплению общественного порядка и социальной стабильности, чего не может обеспечить рациональное знание. С этой точки зрения существование нерациональных представлений о реальности можно объяснить благами, которые они предлагают обществу.

Согласно функционалистам, «религия служит нескольким целям, например, дает ответы на духовные тайны, предлагает эмоциональный комфорт и создает место для социального взаимодействия и социального контроля ... Одна из наиболее важных функций религии с точки зрения функционализма - это возможности. он способствует социальному взаимодействию и формированию групп. Он обеспечивает социальную поддержку и социальные сети, предлагая место для встреч с другими, придерживающимися схожих ценностей, и место для поиска помощи (духовной и материальной) в случае необходимости ».[13]

Рационализм

Рационалисты возражать против феноменологический и функционалист подходов, утверждая, что эти подходы не могут понять, почему сторонники систем ненаучное знание думают, что их идеи верны, даже если наука доказала их ошибочность.[14] Рационалисты говорят, что нельзя объяснять формы знания с точки зрения полезных психологических или социальных эффектов, которые сторонний наблюдатель может рассматривать как производящие, и подчеркивают важность рассмотрения точки зрения тех, кто в них верит.[15] Люди не верят в Бог, упражняться магия, или подумайте, что ведьмы причиняют несчастье, потому что думают, что обеспечивают себе психологическую поддержку или стремятся достичь большего социальная сплоченность для своих социальных групп.[16]

Писатели-рационалисты девятнадцатого века, отражающие эволюционист духи своего времени, как правило, объясняли отсутствие рациональности и преобладание ложных убеждений в досовременный миры с точки зрения недостаточного умственного оснащения их обитателей. Такие люди рассматривались как обладающие дологическим или нерациональным менталитетом.[нужна цитата] Рационалистическое мышление двадцатого века в целом отвергало такую ​​точку зрения, аргументируя это тем, что досовременные люди не обладали неполноценным умом, но им не хватало социальных и культурных условий, необходимых для продвижения рационализма.

Рационалисты рассматривают историю современных обществ как рост научного знания и последующий упадок нерациональных убеждений. Некоторые из этих верований, такие как магия и колдовство, исчезли, в то время как другие, такие как религия, стал маргинализованный. Эта рационалистическая точка зрения привела к секуляризация теории разного рода.[17]

Типология религиозных групп

Основная статья: Социологические классификации религиозных движений
Схема континуума типологии церкви и секты, включая церковь, деноминацию, секту, культ, новое религиозное движение и институционализированную секту.

Один общий типология среди социологов религиозные группы классифицируются как экклесиас, деноминации, секты, или же культы (в настоящее время в стипендиях чаще называют новые религиозные движения). Типология церкви и секты берет свое начало в работах Макса Вебера. Существует базовый континуум предпосылок, по которому распадаются религии, от протестной ориентации сект до церквей, поддерживающих равновесие. Этот континуум включает несколько дополнительных типов. Обратите внимание, что социологи дают этим словам точные определения, которые отличаются от того, как они обычно используются. В частности, социологи используют слова «культ» и «секта» без негативной коннотации, хотя популярное использование этих слов часто носит уничижительный характер.[18]

Церкви - это религиозные организации, которые сосуществуют в относительно низком состоянии напряжения со своим социальным окружением. У них есть основные «безопасные» убеждения и обычаи по сравнению с обычным населением.[19] Этот тип религиозных организаций более мироутверждающий, поэтому они стараются мирно сосуществовать со светским миром и являются организациями с низким уровнем напряженности.

Секты - это организации высокого напряжения, которые плохо вписываются в существующую социальную среду. Обычно они наиболее привлекательны для наименее привилегированных слоев общества - изгоев, меньшинств или бедных - потому что они преуменьшают мирские удовольствия, подчеркивая потусторонние обещания.[20] Когда церковные лидеры слишком вовлекаются в светские вопросы, секты начинают отделяться от существующей церкви. Они могут в конечном итоге сформировать свою собственную секту, и если со временем секта наберет значительных последователей, она почти неизбежно трансформируется в свою собственную церковь, в конечном итоге становясь частью мейнстрима.

Культ - это религиозное движение, которое делает некоторые новые заявления о сверхъестественном и поэтому не легко вписывается в цикл секты-церковь. Все религии зародились как культы, и их лидеры предлагают новые идеи, заявляя, что они - слово Бога. Часто это движения высокого напряжения, которые противодействуют их социальному миру и / или им противодействуют.[21]

Деноминация находится между церковью и сектой в континууме. Они возникают, когда церкви теряют свою религиозную монополию в обществе. Когда церкви или секты становятся деноминациями, также происходят некоторые изменения в их характеристиках.

Религиозность

Некоторые социологи религии исследуют теоретический анализ социологических измерений религиозность. Например, Чарльз Ю. Глок наиболее известен своей пятимерной схемой природы религиозной приверженности. Его список состоит из следующих переменных: вера, знание, опыт, упражняться (иногда подразделяются на частные и публичные ритуал) и последствия. Первые четыре измерения Глока оказались широко полезными в исследованиях, потому что, как правило, их легко измерить в ходе опросов.[22][23] По аналогии, Мервин Ф. ВербитВкладом была двадцатичетырехмерная мера религиозности, которая включает измерение религиозности через шесть различных «компонентов» религиозности: ритуал, доктрина, эмоция, знание, этика, сообществои по четырем параметрам: содержание, частота, интенсивность, центральность.[24][25][26]

Секуляризация и гражданская религия

Основные статьи: Секуляризация и Гражданская религия

Секуляризм Это общее движение от религиозности и духовных убеждений к рациональной, научной ориентации, тенденция, наблюдаемая как в мусульманских, так и в христианских индустриальных странах. В Соединенных Штатах Америки многие политики, судебные системы, школы и предприятия исповедуют секуляризм.[27] В отношении процессов рационализации, связанных с развитием современностьВ работах многих классических социологов предсказывалось, что религия придет в упадок.[28] Они утверждали, что религия будет отделена от таких институтов, как государство, экономика и семья.[27] Несмотря на утверждения многих классических теоретиков и социологов сразу после Вторая Мировая Войнамногие современные теоретики критикуют тезис о секуляризации, утверждая, что религия продолжает играть жизненно важную роль в жизни людей во всем мире. В США, в частности, посещение церкви оставалась относительно стабильной в течение последних 40 лет. В Африке появление христианство произошло с высокой скоростью. В то время как в 1900 году в Африке могло быть около 10 миллионов христиан, по последним оценкам, это число приблизилось к 200 миллионам.[29] Подъем ислам в качестве главной мировой религии, особенно ее новое влияние в Запад, это еще одно важное событие. Кроме того, могут быть представлены аргументы относительно концепции гражданской религии и новых мировых систем убеждений.[нужна цитата]Питер Бергер, американский социолог, считает, что секуляризация является результатом более масштабного социально-структурного кризиса в религии, вызванного плюрализмом. Плюрализм - это наличие и активное сосуществование множества отдельных групп в одном обществе.[27] Соединенные Штаты одновременно очень религиозны и плюралистичны, выделяясь в этом отношении среди других промышленно развитых и богатых стран.[30] Короче говоря, предполагаемая секуляризация как снижение религиозности может показаться мифом, в зависимости от ее определения и определения сферы ее действия. Например, некоторые социологи утверждали, что постоянное посещение церкви и личные религиозные убеждения могут сосуществовать с уменьшением влияния религиозных властей на социальные или политические вопросы. Кроме того, регулярное посещение или принадлежность не обязательно означает поведение в соответствии с их доктринальными учениями.

Другими словами, количество членов может по-прежнему расти, но это не означает, что все члены добросовестно следуют ожидаемым правилам благочестивого поведения. В этом смысле религию можно рассматривать как находящуюся в упадке из-за ослабления ее способности влиять на поведение.

Религиозная экономика

В соответствии с Родни Старк, Дэвид Мартин был первым современным социологом, категорически отвергающим теорию секуляризации. Мартин даже предложил исключить концепцию секуляризации из дискурса социальных наук на том основании, что она служила только идеологическим целям и потому что не было никаких свидетельств какого-либо общего перехода от религиозного периода в человеческих делах к светскому периоду.[31]Старк известен своими новаторскими способностями. Уильям Симс Бейнбридж, а теория религиозной экономики, согласно которым общества, ограничивающие доступ к религии, либо через навязанные государственная религиозная монополия или через секуляризацию, спонсируемую государством, являются основными причинами падения религиозности. Соответственно, чем больше религии общество, тем больше вероятность, что население будет религиозным.[32] Это противоречит старому взгляду на секуляризацию, который гласит, что если либеральное религиозное сообщество терпимо к широкому спектру верований, то население с меньшей вероятностью будет придерживаться определенных верований совместно, поэтому ничто не может быть разделено и овеществовано в контексте сообщества, что приводит к к сокращению религиозных обрядов.[33] Модель религиозной экономики вызвала оживленные дискуссии среди социологов религии о том, соответствуют ли рыночные модели религиозным практикам и в какой степени эта модель религиозного поведения специфична для Соединенных Штатов.[34]

Питер Бергер

Питер Бергер заметил, что, хотя исследователи, поддерживающие теорию секуляризации, долгое время утверждали, что религия в современном мире неизбежно должна прийти в упадок, сегодня большая часть мира религиозна, как и прежде. Это указывает на ложность теории секуляризации. С другой стороны, Бергер также отмечает, что секуляризация действительно могла иметь место в Европе, в то время как Соединенные Штаты и другие регионы продолжали оставаться религиозными, несмотря на возросшую современность. Доктор Бергер предположил, что причина этого может быть связана с системой образования; в Европе учителей присылают органы образования, и европейским родителям придется мириться со светским обучением, в то время как в Соединенных Штатах школы большую часть времени находились под контролем местных властей, и американские родители, даже неосведомленные, могли увольнять своих учителей. . Бергер также отмечает, что, в отличие от Европы, Америка пережила подъем евангелического протестантизма, или «рожденных свыше христиан».[35]:78[36][37]

Брайан Уилсон

Брайан Р. Уилсон - писатель по вопросам секуляризации, интересующийся природой жизни в обществе, где преобладают научные знания. Его работа соответствует традициям Макса Вебера, который рассматривал современные общества как места, в которых рациональность доминирует над жизнью и мышлением. Вебер считал рациональность связанной с выявлением причин и достижением технической эффективности с акцентом на то, как все работает, и на расчет, как заставить их работать более эффективно, а не на то, почему они такие, какие они есть. Согласно Веберу, такие рациональные миры разочаровывают. Экзистенциальные вопросы о тайнах человеческого существования, о том, кто мы и почему мы здесь, становятся все менее и менее значимыми.

Уилсон[17] настаивает на том, что ненаучные системы - и в особенности религиозные - испытали необратимое снижение влияния. Он участвовал в долгих дебатах с теми, кто оспаривает тезис секуляризации, некоторые из которых утверждают, что традиционные религии, такие как религии, ориентированные на церковь, были вытеснены множеством нетрадиционных, таких как культы и секты различных виды. Другие утверждают, что религия стала индивидуальным, а не коллективным организованным делом. Третьи предполагают, что функциональные альтернативы традиционной религии, такие как национализм и патриотизм, появились для содействия социальной солидарности. Уилсон признает наличие большого разнообразия ненаучных форм смысла и знания, но утверждает, что это фактически свидетельство упадка религии.Увеличение количества и разнообразия таких систем является доказательством удаления религии из центрального структурного положения, которое она занимала в досовременные времена.

Эрнест Геллнер

В отличие от Уилсона и Вебера, Эрнест Геллнер[38] (1974) признает, что есть недостатки в жизни в мире, основная форма знания которого ограничивается фактами, с которыми мы ничего не можем поделать, и которые не дают нам никаких указаний о том, как жить и как организовать себя. В этом отношении мы хуже, чем люди досовременного периода, чьи знания, хотя и неверные, по крайней мере давали им рецепты к жизни. Однако Геллнер настаивает на том, что эти недостатки намного перевешиваются огромным технологическим прогрессом, достигнутым современным обществом в результате применения научных знаний.

Геллнер не утверждает, что ненаучное знание находится в процессе отмирания. Например, он признает, что религии в различных формах продолжают привлекать приверженцев. Он также признает, что для многих важны другие формы веры и смысла, такие как искусство, музыка, литература, популярная культура (особенно современный феномен), употребление наркотиков, политический протест и так далее. Тем не менее, он отвергает релятивистскую интерпретацию этой ситуации, согласно которой в современности научное знание является лишь одним из многих объяснений существования, все из которых имеют одинаковую ценность. Это потому, что для Геллнера такие альтернативы науке совершенно несущественны, поскольку они технически бессильны, в отличие от науки. Он видит эту современную озабоченность смыслом и бытием как потакание своим слабостям, которое возможно только потому, что научное знание позволило нашему миру продвинуться так далеко. В отличие от тех, кто был в до-современное время, для которых главным приоритетом является овладение научными знаниями, чтобы начать развиваться, мы можем позволить себе расслабиться в роскоши нашего хорошо оборудованного мира и размышлять над такими вопросами, потому что мы можем принять даровано, что мировая наука построила для нас.

Мишель Фуко

Мишель Фуко был постструктуралист которые считали человеческое существование зависимым от форм знания - дискурсов - которые работают как языки. Языки / дискурсы определяют для нас реальность. Чтобы вообще думать, мы обязаны использовать эти определения. Наши знания о мире предоставляются нам языками и дискурсами, с которыми мы сталкиваемся в то время и в местах, в которых мы живем. Таким образом, то, кто мы есть, что мы знаем как истина и что мы думаем, построено дискурсивно.

Фуко определял историю как взлет и падение дискурсов. Социальные изменения связаны с изменениями преобладающих форм знания. Задача историка - составить график этих изменений и выявить их причины. Однако в отличие от рационалистов Фуко не видел в этом процессе никакого прогресса. Для Фуко отличительной чертой современности является появление дискурсов, посвященных контролю и регулированию тела. Согласно Фуко, рост телесно-центрированных дискурсов обязательно был связан с процессом секуляризации. В предмодернистских дискурсах доминировала религия, где вещи определялись как добро и зло, а общественная жизнь была сосредоточена вокруг этих концепций. С появлением современных городских обществ научные дискурсы взяли верх, и медицинская наука стала важнейшим элементом этого нового знания. Современная жизнь все больше становится предметом медицинского контроля. медицинский взгляд, как называл это Фуко.

Возвышение силы науки и медицины в частности совпало с постепенным уменьшением силы религиозных форм знания. Например, нормальность и отклонение от нормы стали больше вопросом здоровья и болезни, чем добра и зла, и врач взял на себя роль священника в определении, продвижении и лечении отклонений.[39]

Другие перспективы

Новости BBC сообщил об исследовании физиков и математиков, которые пытались использовать математическое моделирование (нелинейная динамика) для прогнозирования будущих религиозных ориентаций населения. Исследование предполагает, что религия движется к «исчезновению» в различных странах, где она находилась в упадке: Австралии, Австрии, Канаде, Чешской Республике, Финляндии, Ирландии, Нидерландах, Новой Зеландии и Швейцарии. Модель учитывает не только изменение количества людей с определенными убеждениями, но также пытается определить полезные ценности веры в каждой нации.[40][41]

Томас Лакманн утверждает, что социология религии должна перестать интересоваться традиционными и институционализированными формами религии. Лукманн вместо этого указывает на «религиозную проблему», которая является «проблемой индивидуального существования». Это тот случай, когда с приходом современности формирование религиозного смысла перешло в индивидуальную сферу.[35]:82

Глобализация

Социология религии продолжает развиваться во всем мире, пытаясь понять взаимосвязь между религией и глобализация. Два старых подхода к глобализации включают: теория модернизации, производная функционализма, и теория мировых систем, марксистский подход. Одно из различий между этими теориями заключается в том, рассматривают ли они капитализм как положительный или проблемный. Однако оба предположили, что модернизация а капитализм ослабит влияние религии.

Напротив, по мере того, как глобализация усиливалась, многие разные культуры начали изучать разные религии и включать разные верования в общество.[28] Появились новые интерпретации, признающие напряженность. Например, согласно Пол Джеймс и Питер Мандавиль:

Религия и глобализация были переплетены друг с другом с тех пор, как первые империи пытались расширить свое влияние на то, что они воспринимали как мировое пространство. Процессы глобализации принесли религиозные космологии - включая традиционные концепции универсализма - в самые разные уголки мира, в то время как эти космологии легитимировали процессы глобализации. Эта динамика взаимоотношений продолжается до настоящего времени, но с меняющимися, а иногда и с новыми и усиливающимися противоречиями.[42]

Религия и социальный ландшафт

Религия не только формирует крупномасштабные социальные институты, такие как правительство и общественные движения, но и играет роль в семьях, расе, поле, классе и возрасте - вещах, связанных с повседневная жизнь.

Семьи

Вообще религия чаще всего ассоциируется[кем?] с семьи, так как обычно[нужна цитата] передается из поколения в поколение. В зависимости от религиозной принадлежности в семье может быть разная семейная структура.[нужна цитата] Например, практика Католики обычно имеют большие семьи[43]поскольку католическая церковь выступает против контрацепции и абортов,[44]они ходят на мессу каждое воскресенье,[соответствующий? – обсуждать] и они чаще всего отправляют своих детей через подтверждение.[соответствующий? – обсуждать] Еврейские семьи могут делать упор на заботу и доброту,[нужна цитата] помогая им оказывать долгосрочное влияние на их сообщество, поскольку они принадлежат к культуре меньшинства в мире.

Дети получают религиозное наследие от своих родителей и от общества, непосредственно окружающего их, через наставления и (намеренно или непреднамеренно) через силу примера, сформированного ценностями, личностью и интересами. Их религиозное наследие может включать вступление в организации и в гражданские или светские религии.

Их религиозное наследие является одним из факторов, которые определяют людей на протяжении всей их жизни, хотя люди в отдельности по-разному реагируют на их наследие.

Для посторонних, знающих их, люди отчасти идентифицируются по их религиозному наследию. Например, люди, родившиеся и выросшие в индуистских, еврейских или американских семьях, идентичны индусам, евреям или американцам независимо от своих убеждений или действий.

Люди, не разделяющие своего религиозного наследия, тем не менее сохраняют его и характеризуются такими терминами, как устаревший, несоблюдательный или непатриотичный. Людей, фактически отделяющих себя от своего религиозного наследия, называют отступниками или предателями и могут понести наказание.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Социологическое исследование религии». hirr.hartsem.edu. В архиве из оригинала 2 марта 2012 г.. Получено 2 мая 2018.
  2. ^ Бергер, Питер Л. Священный балдахин: элементы социологической теории религии (1967). Якорные книги 1990 года в мягкой обложке: ISBN 0-385-07305-4
  3. ^ Кристиано 2008, стр. 124
  4. ^ Сеттимба, Генри (2009). Время испытаний: глобализация и инвестирование в теологию в Восточной Африке. Милтон Кейнс: Авторский Дом. п. 230. ISBN 978-1-4389-4798-3.
  5. ^ Кристиано 2008, стр. 126
  6. ^ Кристиано 2008, стр. 125
  7. ^ Маккиннон, AM. (2005). «Чтение« Опиума народа »: выражение, протест и диалектика религии». Критическая социология, том 31, вып. 1-2, стр. 15–38. «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 18.08.2014. Получено 2014-10-26.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  8. ^ Белла, Роберт Нелли (1973). Эмиль Дюркгейм: о морали и обществе. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п.191. ISBN 9780226173368.
  9. ^ Элементарные формы религиозной жизни (1915): Перевод Джозефа Уорда Суэйна, стр. 47
  10. ^ Эндрю Маккиннон (2010) «Избирательные сходства протестантской этики: Вебер и химия капитализма» Социологическая теория, том 28, вып. 1. страницы 108–126. «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 18.08.2014. Получено 2014-10-26.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  11. ^ Павел Залески "Идеальные типы в социологии религии Макса Вебера: некоторые теоретические идеи для исследования религиозной сферы", Польский социологический обзор № 3 (171) / 2010
  12. ^ Гидденс, Энтони (1991). Современность и самоидентификация: я и общество в эпоху позднего модерна, Кембридж, Polity Press.
  13. ^ МакГиверн, Рон. «Религия». Введение в социологию - 1-е канадское издание. БК Открытые учебники. Получено 2018-06-08.
  14. ^ Бланшард, Бранд (22 июля 2016 г.). "Рационализм". Энциклопедия Британника.
  15. ^ Маклеод, Стивен К. (2009). «Рационализм и модальное знание». Critica. 41 (122): 29–42.
  16. ^ Стюарт-Уильямс, Стив, 1971- (2010). Дарвин, Бог и смысл жизни: как теория эволюции подрывает все, что, как вы думали, вы знали. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-511-90213-0. OCLC 668413625.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  17. ^ а б Уилсон, Брайан (1982). Религия в социологической перспективе, Oxford, Oxford University Press.
  18. ^ Доусон, Лорн Л. (2008), «Церковь-секта-культ: построение типологий религиозных групп», в Кларк, Питер Б. (ред.), Оксфордский справочник по социологии религии, Oxford Handbooks in Religion and Theology, Oxford: Oxford University Press, стр. 525–544, ISBN 9780199279791, получено 2013-02-03
  19. ^ Конли, Далтон (2011). Вы можете спросить себя. Библиотека ресурсов школы В. Росс Макдональд. С. 651–652.
  20. ^ Кули, Далтон (2011). Вы можете спросить себя. Библиотека ресурсов школы В. Росс Макдональд. п. 652.
  21. ^ Кули, Далтон (2011). Вы можете спросить себя. Библиотека ресурсов школы В. Росс Макдональд. п. 653.
  22. ^ Мосс, Арманд Л. "Глок, Чарльз Янг". Энциклопедия религии и общества. Хартфордский институт религиозных исследований. В архиве из оригинала от 11.10.2013.
  23. ^ Глок, К. Ю. (1972) «Об изучении религиозной приверженности» в Дж. Э. Фолкнер (редактор) «Влияние религии в современном обществе», «Чтения по социологии религии», Огайо: Чарльз Э. Меррил: 38–56.
  24. ^ Вербит, М. Ф. (1970). Компоненты и измерения религиозного поведения: к переосмыслению религиозности. Американская мозаика, 24, 39.
  25. ^ Кючуккан, Т. (2010). Многомерный подход к религии: взгляд на религиозные явления. Журнал по изучению религий и идеологий, 4 (10), 60–70.
  26. ^ Кючуккан, Талип. «МОЖНО ЛИ ИЗМЕРИТЬ РЕЛИГИОЗИРОВАНИЕ? РАЗМЕРЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ЗАЯВКИ: пересмотр теорий» (PDF). ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ İLÂHİYAT FAKÜLTESİ. Получено 21 декабря 2013.
  27. ^ а б c Конли, Далтон (2019). Вы можете спросить себя. W.W. Нортон.
  28. ^ а б Дэви, Грейс (2003). Предсказание религии: христианское, своеобразное и альтернативное будущее. Издательство Ashgate. п. 19. ISBN 978-0-7546-3010-4.
  29. ^ Краган, Райан (2008). Введение в социологию. Публикации семи сокровищ. п. 244. ISBN 978-0-9800707-7-4.
  30. ^ Норман, Ричард. «Идея плюрализма в США» (PDF). Наша множественная история.
  31. ^ Старк, Родни. "Секуляризация, R.I.P." Социология религии 60, нет. 3 (1999): 249–273.
  32. ^ Старк, Родни (2007). Социология (10-е изд.). Томсон Уодсворт. ISBN 978-0-495-09344-2.
  33. ^ Брюс, Стив (1999). Выбор и религия: критика рационального выбора. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-829584-6.
  34. ^ Дроми, Шай М .; Стейблер, Сэмюэл Д. (18 февраля 2019 г.). «Хорошее на бумаге: социологическая критика, прагматизм и теория секуляризации». Теория и общество. 48 (2): 325–350. Дои:10.1007 / s11186-019-09341-9. S2CID 151250246.
  35. ^ а б Доусон, Эндрю. Социология религии. Hymns Ancient and Modern Ltd, 2011.
  36. ^ Бергер, Питер Л. «Размышления о социологии религии сегодня». Социология религии 62, нет. 4 (2001): 443–454.
  37. ^ Бергер, Питер Л. "Секуляризация и десекуляризация". Религии в современном мире: традиции и трансформации 336 (2002).
  38. ^ Геллнер, Эрнест (1974). Легитимация веры, Кембридж, Cambridge University Press
  39. ^ Фуко, Мишель (1977). Рождение клиники: археология медицинского восприятия, Лондон, Тависток
  40. ^ Палмер, Джейсон (22 марта 2011 г.). "'Угроза исчезновения религии ". В архиве из оригинала 22 апреля 2018 г.. Получено 2 мая 2018 - через www.bbc.co.uk.
  41. ^ Abrams, Daniel M .; Yaple, Haley A .; Винер, Ричард Дж. (16 августа 2011 г.). «Математическая модель конкуренции социальных групп с приложением к росту религиозной непринадлежности». Письма с физическими проверками. 107 (8): 088701. arXiv:1012.1375. Bibcode:2011ПхРвЛ.107х8701А. Дои:10.1103 / PhysRevLett.107.088701. PMID 21929211.
  42. ^ Джеймс, Пол; Мандавилль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий. Лондон: Sage Publications.
  43. ^ Робертс, Том (2011). Возникающая католическая церковь: сообщество в поисках себя. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 9781570759468. Получено 8 февраля 2020. Исследования Грили развенчали «миф о том, что когда-то добрые, набожные миряне не практиковали семейные ограничения, но имели большие семьи и верили в Бога». Фактически, утверждает Грили, размер католических семей в США уменьшился с 4,3 до 3,8 в период с 1870 по 1940 год.
  44. ^ Д'Антонио, Уильям В.; Tuch, Steven A .; Белый, Джон Кеннет (2008). «Католицизм, аборты и появление« культурных войн »в Конгрессе США, 1971-2006». В Хейер, Кристин Э .; Розелл, Марк Дж.; Дженовезе, Майкл А. (ред.). Католики и политика: динамическое напряжение между верой и властью. Серия «Религия и политика», ISSN 2637-6792. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. п. 141. ISBN 9781589012165. Получено 8 февраля 2020. В Палате представителей [...] и католиков, и протестантских демократов от 95-го до 108-го съездов все больше сторонников выбора, от 32 до 67 процентов среди католиков и от 65 до 78 процентов среди протестантов от основной линии.

дальнейшее чтение

  • Кристиано, Кевин Дж. И др. (2-е изд., 2008 г.), Социология религии: современное развитие, Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6111-3
  • Кларк, Питер Б. (редактор, 2009 г.), Оксфордский справочник по социологии религии. Оксфорд / Нью-Йорк. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927979-1
  • Дэви, Грейс. (2013) Социология религии: критическая повестка дня (Sage, 2013).
  • Деррик, Кристофер (1967). Обрезка ковчега: католические взгляды и культ перемен. Нью-Йорк: П.Дж. Кеннеди и сыновья. vi, 154 с.
  • Дуглас, Х. Пол. (1926) 1000 городских церквей: этапы адаптации к городской среде; в нас. онлайн бесплатно
  • Геллнер, Эрнест (1974). Легитимация веры (Издательство Кембриджского университета)
  • Джеймс, Пол; Мандавилль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий. Лондон, Англия: Sage Publications.
  • Пикель, Герт и Олаф Мюллер, ред. (2009) Церковь и религия в современной Европе: результаты эмпирических и сравнительных исследований (Springer-Verlag, 2009).
  • Синглтон, Эндрю, изд. (2014) Религия, культура и общество: глобальный подход (Sage, 2014).
  • Суонсон, Гай Э. (1967). Религия и режим: социологический анализ Реформации. Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. х, 295 с.
  • Тернер, Брайан С., изд. (2010) Новый компаньон Блэквелла в социологии религии (2010).
  • Тернер, Брайан С. (2003) "Историческая социология религии: политика и современность". в Жераре Деланти и Энгине Ф. Исине, ред., Справочник исторической социологии (2003): 349–63.
  • Тернер, Брайан С. (1991) Религия и социальная теория (1991).
  • Уорнер, Роб. (2010) Секуляризация и ее недовольство (Блумсбери, 2010).
  • Вебер, Макс, Социология религии
  • Вебер, Макс. (1928) Протестантская этика и дух капитализма. Лос-Анджелес: Компания Roxbury, 2002. ISBN 1-891487-43-4
  • Уилсон, Брайан (1982). Религия в социологической перспективе (Издательство Оксфордского университета).

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Социология религии