WikiDer > Индийский классический танец

Indian classical dance

Часть серия на
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
Люди
Кухня
Религия
Спорт

Индийский классический танец или «Шастрия Девеш» - это Обобщающий термин для различных исполнительских видов искусства, основанных на религиозных Индуистский музыкальный театр стили[1][2][3] чья теория и практика восходят к санскритскому тексту Натья Шастра.[4][5][6]

Число признанных классических танцев колеблется от восьми до более, в зависимости от источника и ученого.[7] В Академия Сангит Натак распознает восемь - Бхаратанатьям, Катхак, Кучипуди, Одисси, Катхакали, Саттрия, Манипури и Мохинияттам.[8] Такие ученые, как Дрид Уильямс, добавляют: Чхау, Якшагана и Бхагавата Мела к списку.[9][3] Кроме того, индийский Министерство Культуры включает Чхау в своем классическом списке. Эти танцы традиционно носят региональный характер, все они включают музыку и декламацию на местном языке или санскрите, и они представляют собой единство основных идей в разнообразии стилей, костюмов и выражений.

Виды классических танцев

В Натья Шастра является основополагающим трактатом классических танцев Индии,[4][10] и этот текст приписывается древнему ученому Бхарата Муни.[6][11][12] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.[13][14] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. до н. э.[15] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав.[13][16] Текст, по словам Натальи Лидовой, описывает теорию танавского танца (Шива), теория расы, бхава, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью индийских классических танцев.[13][17] В этом древнем тексте говорится, что танец и исполнительское искусство являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний.[18][19]

Исполнительское искусство и культура

Пусть Nātya (драма и танец) будет пятой ведические писания.
В сочетании с эпической историей,
стремление к добродетели, богатству, радости и духовной свободе,
он должен содержать значение каждого Священного Писания,
и вперед каждое искусство.

— Натйашастра 1.14–15[18][20]

В то время как Натья Шастра является почитаемым древним текстом в индуистской традиции, существует множество других древних и средневековых санскритских танцевальных и драматических текстов, которые дополнительно обсуждают и расширяют классический репертуар исполнительских искусств, таких как Абхиная Дарпана, Абхинава Бхарати, Натя Дарпана, Бхава Пракаша и много других.[21][22][23] Термин «классический» (санскрит: «Шастрия») обозначает древнеиндийское исполнительское искусство, основанное на шастрах.

Текст Натья Шастра описывает религиозное искусство как форму Марджи, или «духовный традиционный путь», освобождающий душу, а народное развлечение называется дези, или «региональная популярная практика».[24][25][26]

Индийские классические танцы традиционно исполняются как выразительная драма-танцевальная форма религиозного исполнительского искусства.[3] относится к Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм, пан-индуистские эпосы и ведическая литература или народное развлечение, включающее рассказывание историй из пьес на санскрите или на местном языке.[27] Как религиозное искусство, они либо исполняются в святилище индуистского храма или около него.[1][2] Народные развлечения могут также проводиться на территории храма или на любой ярмарке, обычно в сельской местности путешествующими труппами художников; или же они исполнялись в залах королевских дворов или на площадях во время фестивалей.[28]

Формы танца

В Натья Шастре упоминается четыре Правриттис (традиции, жанры) древнего танца-драмы в моде, когда он создавался - Avanti (Удджайн, центральный), Дакшинатья (юг), Панчали (север, запад) и Одра-Магадхи (Восток).[29]

Источники различаются списком форм индийского классического танца.[30][31] Британская энциклопедия упоминает шесть танцев.[32] В Сангит Натак Академи дал признание девяти индийским танцам.[33] Министерство культуры правительства Индии включает одиннадцать танцевальных форм.[34] Среди ученых, таких как Дрид Уильямс и другие, Чхау, Яксагана и Бхагавата Мела к восьми классическим индийским танцам в списке Sangeet Natak Akademi.[3][9]

Классические формы танца, признанные Sangeet Natak Akademi и Министерством культуры:[33][35]

Известные танцоры индийских классических танцев

В каждой форме индийского классического танца было много известных танцоров. Некоторые из них включают;

Общие аспекты

Все основные формы классического индийского танца включают в репертуар три категории исполнения в Натья Шастра. Это Нритта, Нритья и Натя:[37]

  • В Нритта исполнение - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца.[38] Зрителю предстает чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка.[37] Эта часть репертуара не имеет интерпретирующего аспекта, не имеет повествования. Это технический перформанс, цель которого - задействовать чувства (Пракрити) аудитории.[39]
  • В Нритья - это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, в частности, духовные темы в традициях индуистского танца.[38] В Нритья, танцевальная игра расширяется за счет безмолвного выражения слов с помощью жестов и движений тела, соответствующих музыкальным нотам. Актер излагает легенду или духовное послание. Эта часть репертуара - больше чем чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя.[37][39]
  • В Натьям это игра, обычно командная игра,[40] но может быть разыграна сольным исполнителем, когда танцор использует определенные стандартизированные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. А Натя включает в себя элементы Нритья.[37][41][42]

Во всех классических танцах Индии использовалась схожая символика и правила жестов. абхиная (игра актеров). Корни абхиная находятся в Натьяшастра текст, определяющий драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в сверхчувственное внутреннее состояние.[43] Перформанс, утверждает Натьяшастра, соединяет художников и публику через абхиная (буквально «несение к зрителям»), то есть применение тела, речи, разума и сцены, в которой актеры общаются с аудиторией посредством песни и музыки.[43] Драма в этом древнем санскритском тексте - это искусство задействовать все стороны жизни, прославить и подарить состояние радостного сознания.[44]

Коммуникация с помощью символов осуществляется в форме выразительных жестов (мудр или хаст) и пантомимы на музыку. Жесты и мимика передают рас (настроения, эмоциональный вкус) и бхава (настроение) основной истории.[45] В классических индуистских танцах художник успешно выражает духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта выступления:

  • Angika (жесты и язык тела),
  • Вачика (песня, декламация, музыка и ритм),
  • Ахарья (декорации, костюм, грим, украшения),
  • Саттвика (Психологический настрой художника и эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой внутреннее и внешнее состояние художника резонируют).[45]
  • Абхиная вытягивает бхава (настроение, психологические состояния).[45]

Смотрите также

Исполнительское искусство

Рекомендации

  1. ^ а б Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи. Рутледж. п. 206. ISBN 978-1-135-24061-5., Цитировать: "Здесь было бы уместно прокомментировать индуистский классический танец. Он возник в религиозном контексте и получил широкое признание в рамках храмового богослужения. Существует несколько региональных и других стилей, а также исходные тексты, но мы хотим подчеркнуть этот момент - это активный характер такого танца. По форме и содержанию в основе танца как поклонения в индуизме всегда было «выражение» (абхиная), то есть разыгрывание различных тем ».
  2. ^ а б Жан Холм; Джон Боукер (1994). Поклонение. Bloomsbury Academic. п. 85. ISBN 978-1-85567-111-9., Цитировать: Формы индуистского классического танца, как и индуистская музыка, связаны с поклонением. Ссылки на танец и музыку можно найти в ведической литературе (...) ".
  3. ^ а б c d Фрэнк Берч Браун (2013). Оксфордский справочник по религии и искусству. Издательство Оксфордского университета. С. 195–196. ISBN 978-0-19-972103-0., Цитировать: Все танцы, которые считаются частью индийского классического канона (Бхарата Натьям, Чхау, Катхак, Катхакали, Кучипуди, Манипури, Мохиниаттам, Одисси, Саттрия и Якшагана) уходят своими корнями в религиозные практики (...) индийской диаспоры. привел к перемещению индуистских танцев в Европу, Северную Америку и мир ».
  4. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.467. ISBN 978-0-8239-3180-4., Цитировать: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой формы танца, которая претендует на звание« классического », а не« народного »танца».
  5. ^ Рагини Деви 1990С. 60-68.
  6. ^ а б Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца. Книги Clarion. С. 57–58.
  7. ^ Сарвал, Амит; Уокер, Дэвид (2015). «Организация культурного сотрудничества: Луиза Лайтфут и Ананда Шиварам». Хроника танцев. 38 (3): 305–335. Дои:10.1080/01472526.2015.1088286.
  8. ^ Бишнуприя Датт; Урмимала Саркар Мунси (2010). Захватывающая работа: индийские исполнительницы в поисках самобытности. Публикации SAGE. п. 216. ISBN 978-81-321-0612-8.
  9. ^ а б Уильямс 2004, pp. 83-84, другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Саттрия, Чау, Манипури, Яксагана и Бхагавата Мела.
  10. ^ Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтическое значение. Рутледж. С. 6–7. ISBN 978-1-317-32572-7.
  11. ^ Шрамм, Гарольд (1968). «Музыкальный театр в Индии». Азиатская музыка. Техасский университет Press. 1 (1): 31–40. Дои:10.2307/834008. JSTOR 834008.
  12. ^ Coorlawala, Уттара Аша (1993). «Конференция в Торонто» о новых направлениях в индийском танце"". Хроника танцев. Рутледж. 16 (3): 391–396. Дои:10.1080/01472529308569140.
  13. ^ а б c Наталья Лидова 2014.
  14. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  15. ^ Уоллес Дэйс 1963, п. 249.
  16. ^ Эмми Те Нидженхейс 1974, стр. 1–25.
  17. ^ Капила Вацяян 2001.
  18. ^ а б Кормарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. Также главу 36.
  19. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитировать: «Сьюзан Шварц суммировала важную важность Натьяшастры для индуистской религии и культуры». Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с акцентом на исполнительское искусство как его центральную черту. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусства и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...) ".
  20. ^ «Натьяшастра» (PDF). Санскритские документы.
  21. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxix, 131-137.
  22. ^ Mandakranta Bose (2012). Движение и мимесис: идея танца в санскритской традиции. Springer. С. 13–32, 108–112. ISBN 978-94-011-3594-8.
  23. ^ Рагини Деви 1990С. 18-37.
  24. ^ Реджинальд Мэсси 2004, п. 32.
  25. ^ Рагини Деви 1990, стр. 67, контекст: 60-68.
  26. ^ Тхера Маханама-стхавира (1999). Махавамса: Великие хроники Шри-Ланки. Jain Publishing. С. 40–41. ISBN 978-0-89581-906-2.
  27. ^ Рагини Деви 1990С. 25-30, 67-68, 166.
  28. ^ Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993, стр. 3, 34-36, 47, 171-173, 215, 327-329.
  29. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 5–6. ISBN 978-81-85026-13-8.
  30. ^ «Индийский классический танец». Одна Индия. 2009-04-19. Архивировано из оригинал на 2009-04-17. Получено 2010-06-11.
  31. ^ Нараян, Шована (2005). Индийские классические танцы: «экам сат випраах бахудаа ваданти». Публикации Шубхи. п. 5. ISBN 9781845571696.
  32. ^ Британская энциклопедия. танец (исполнительское искусство): индийский классический танец. Проверено 11.03.2010.
  33. ^ а б СНС || Награды и награды
  34. ^ «Стипендия молодым артистам». Indiaculture.nic.in. Архивировано из оригинал в 2013-10-21. Получено 2013-11-06.
  35. ^ Танец | Министерство культуры, правительство Индии
  36. ^ "Формы индийского классического танца". МаятникEdu. МаятникEdu. Получено 1 декабря 2020.
  37. ^ а б c d Медури, Аванти (1988). «Бхарата Натьям-что ты?». Азиатский театральный журнал. Гавайский университет Press. 5 (1): 3–4. Дои:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
  38. ^ а б Эллен Коскофф (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  39. ^ а б Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец. Информационная база. С. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  40. ^ Кавита Джаякришнан (2011), Танцующая архитектура: параллельная эволюция Бхаратанатьяма и южноиндийской архитектуры, Докторская диссертация, присужденная Университетом Ватерлоо, Канада, стр. 25
  41. ^ Реджинальд Мэсси 2004, стр. 33-38, 83-84, 207-214.
  42. ^ Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 516–521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  43. ^ а б Тарла Мехта 1995, п. 3.
  44. ^ Тарла Мехта 1995, п. 5.
  45. ^ а б c Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтическое значение. Рутледж. С. 82–84. ISBN 978-1-317-32572-7.

Библиография

внешняя ссылка