WikiDer > Мулиан спасает свою мать

Mulian Rescues His Mother
Мулиан спасает свою мать
Mulian Saves HIs Mother.jpg
Мулиан и его мать мадам Лю (19-е век)
Традиционный китайский《目 連救母》
Упрощенный китайский《目 连救母》
Буквальное значениеМоггаллана спасает свою мать

Мулиан спасает свою мать или же Мулиан спасает свою мать от ада это популярная китайская буддийская сказка, впервые засвидетельствованная в Рукопись Дуньхуана датируется началом 9 века нашей эры.[1] Это развитие канонической Юланпен Сутра который был переведен из индийских источников Дхармаракшей где-то между 265 и 311 г. н.э.[2] Маудгальяяна (пали: Моггаллана), чья сокращенная китайская транслитерация - Mulian,[3] ищет помощи Будды, чтобы спасти свою мать, которая переродилась в Прета мир (в канонической сутре) или в Авичи Ад (в развернутой сказке) кармическое возмездие за ее проступки. Однако Мулиан не может спасти ее своими индивидуальными усилиями, но Будда дает ему указание предложить еду и подарки монахам и монастырям в пятнадцатый день седьмого лунного месяца, который установил Призрачный фестиваль (Китайский: 鬼 節; пиньинь: Gujié). Хотя преданность Муляна своей матери убедила жителей Восточной Азии в том, что буддизм не подрывает Конфуцианский значение сыновняя почтительность и помог превратить буддизм в китайскую религию, он также отразил сильные скрытые течения сыновняя почтительность, существовавшая на протяжении всего индийского буддизма о чем свидетельствуют его канонические тексты и эпиграфические остатки.[4]

Рассказ имел множество вариаций и проявился во многих формах. Династия Тан тексты, обнаруженные в начале двадцатого века в Дуньхуан в Ганьсу раскрыл богатые истории в виде Чуаньци ('передачи странного') или Bianwen («сказки трансформации»). Мулиан и его мать появлялись на сцене в операх, особенно народная опера, и были предметом фильмов и телесериалов. История стала стандартной частью Буддийские похороны услуги, особенно в сельской местности, до конца двадцатого века. Легенда быстро распространилась на другие части Восточной Азии и была одной из первых, записанных в литература Кореи, Вьетнам, и Япония.[5]

Другая каноническая версия, подобная Юланпен Сутре, имеет Сарипутта как главный герой и записан в Тхеравада Петаваттху. Это основа обычая предлагать пищу голодные призраки и Призрачный фестиваль в культурах Камбоджи, Шри-Ланки, Таиланда и Лаоса.[6]

Этапы популяризации канонической сутры

Мулиан ходатайствует перед Буддой о спасении его матери

Возможные индийские предшественники канонического текста и ранней истории

Индийский античный классический эпос Махабхарата, включает в себя рассказ подвижника, Джараткару который видит своих предков, висящих вверх ногами в чистилище, потому что он не женился. Его родители умоляли его жениться, чтобы они могли возродиться на Небесах.[7] Это основано на санскритской этимологии китайского слова «Юланпен», которое произошло от санскритского «аваламбана» или «висящего вверх ногами».[8] Недавние исследования Карашимы поставили под сомнение эту и другие старые этимологии и подтвердили связь праздника Юланпен с Pravarana праздничный день.[9][10] В Петаваттху № 14 - История Матери Сарипутты, а Тхеравадан писание в Пали канон, содержит отчет о ученик Сарипутта спасение покойной матери от его предыдущей пятой жизни в качестве акта сыновнего почтения. Как и другие записи в Петаваттху, в нем также записаны причины ее возрождения в мире прет. Первое упоминание о Петаваттху содержится в описании Махавамсы. Достопочтенный Махинда используя его для обучения жителей Шри-Ланки ок. 3 век до н. Э.[11] Это может быть самый ранний индийский предшественник Сутры Юланпен. Другой канонический аккаунт можно найти в Аваданасатака что также очень похоже на Юланпен сутру, Маудгальяяна общается от имени пятисот прет с их родственниками, которые, в свою очередь, делают подношения от имени прет монашеской общине. Как только передача заслуг завершена, бывшие прети возрождаются и освобождаются от своих страданий.[12]

Юланпен Сутра или Улламбана Сутра[13] это индийский текст, переведенный на китайский язык в III-IV веках н.э., который фиксирует время, когда Маудгальяяна достигает абхиджна и использует свои вновь обретенные способности для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его покойная мать переродилась в царстве прет или голодных призраков. Она была в изнеможении, и Маудгальяяна попытался помочь ей, предложив ей тарелку риса. К сожалению, будучи претой, она не могла есть рис, поскольку он превращался в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как можно помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в своих последних семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правары (конец сезона дождей или васса). , что обычно происходит на 15-й день седьмого месяца, когда монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д.,

Самое раннее засвидетельствованное празднование фестиваля встречается в гораздо более поздних источниках, таких как начало 7-го века. Запись сезонов Цзинчу (который представляет собой переработку более раннего текста с тем же названием середины VI века н.э., который больше не существует); однако, судя по ссылкам в различных литературных источниках, он мог отмечаться еще в конце V века нашей эры.[14]

Сутра была частично переведена и продвинута, чтобы помочь примирить буддизм с конфуцианскими идеалами сыновней почтительности; однако в индийском буддизме уже существовала концепция сыновней почтительности, которая во многом перекликалась с китайской версией, но также имела значительные отличия. (ср. Анантарика-карма).[15][16]

Рассказы династии Тан о кармическом наказании и искуплении

Во времена династии Тан Мулиан был популярной темой сутра лекции монахов. Они часто использовали картинки и песни, чтобы развлечь публику, обогащая мулианскую историю множеством вариаций и делая ее полностью китайской. Рассказчики сформировали свои истории, чтобы противостоять обвинению в том, что буддизм подрывает сыновнее почтение, потому что он уводит верующих от их семей и мешает им заботиться о своих предках. Письменные версии этих рассказов были Bianwen, большая часть которых сохранилась в библиотечной пещере на Дуньхуан, оазис в Центральной Азии, открывшийся заново только в двадцатом веке.[17]

Пытки китайского буддийского ада (в том числе берущие деньги, предназначенные для храмов[18]

Самым полным и наиболее важным из этих текстов Дуньхуана является «Маудгальяяна: трансформационный текст о Махамаудгальяяне, спасающем свою мать из подземного мира, с изображениями, одним свитком и предисловием». [19] В этом тексте настоящее имя Муляня - «Редис» или «Репа», типичное китайское прозвище, а его мать - Лю Цинти.[20]

Прежде чем Редис стал буддистом, он уехал по делам за границу и давал матери деньги на кормление монахов и нищих. Она скупо прячет его, и вскоре после возвращения редиса умирает, и Нефритовый император судьи, что она должна быть передана Яма, правительница подземного мира, и опустилась до низшего уровня ада за свой эгоистичный обман. Мулиан становится буддистом и использует свои новые способности, чтобы отправиться на небеса. Там его отец сообщает ему, что его мать очень страдает в Avīci Ад, самое жестокое из чистилищ. Мулиан спускается вниз и встречает дьяволов с бычьими головами, которые заставляют грешников переходить реку в ад и обнимать горячие медные столбы, сжигающие их груди. Но к тому времени, когда Мулиан находит свою мать, ее прибивают сорок девять железных шипов. Он обращается за помощью к Будде, и ему дают жезл, чтобы разбить стены тюрьмы и освободить узников ада для высшей реинкарнации, но его мать не выпускают. Мать Мулиана возрождается голодным призраком, который никогда не может насытиться, потому что ее шея слишком тонкая. Мулиан пытается отправить ей еду, кладя ее на алтарь предков, но еда вспыхивает пламенем, когда достигает ее рта. Чтобы спасти ее от этой пытки, Будда наставляет Мулиана и всех дочерних сыновей устроить грандиозный праздник «чаш юлан» на пятнадцатый день седьмого месяца, когда монахи выходят из своего летнего уединения.[21] Когда его мать однажды перевоплотилась, на этот раз в виде черной собаки, Мулиан декламирует сутры в течение семи дней и семи ночей, и его мать снова перерождается человеком. В конце концов она возрождается снова и может достичь небесных радостей.[22]

В этой версии ярко проявляются сыновние чувства. Мать Мулиана называет его «моим сыновним и послушным сыном», а Мулиан «задыхается и рыдает, слезы падают, как дождь». Как в Юланпен Сутра, она может быть выкуплена только групповым действием всех монахов, но не одним монахом. Мулиан, хороший китайский сын, восклицает, что самое главное - это «любовь родителей и их доброта». Как выразился Го поздним Таном, «буддийские объятия сыновней почтительности, кажется, были приняты как должное ...», и путь для дальнейшего синтеза был открыт в более поздних династиях ».[20]

В рассказах иногда используются приземленные характеристики.[требуется дальнейшее объяснение] Когда мать Мулиана перевоплощается в черную собаку, Мулиан разыскивает ее, и она признает, что ей лучше, чем когда она была голодным призраком. Как собака, она говорит:

"Я могу идти или оставаться, сидеть или лежать, как захочу. Если я голоден, я всегда могу есть человеческие экскременты в уборной; если я хочу пить, я всегда могу утолить жажду в сточной канаве. Утром я слышу, как мой хозяин взывая к защите Дерева Сокровищ [Будда, Религия и Сообщество]; вечером я слышу, как его жена декламирует благородные писания. Быть собакой и принимать все нечистоты - небольшая цена, за которую нужно платить даже если я слышу слово «ад», сказанное мне на ухо ».[23]

В другой версии, «Мульская легенда», мать Мулянь, Лю Цинти, была набожной, но после смерти мужа начала приносить в жертву животных, чтобы есть мясо, прибегала к насилию и проклинала. Когда она умирает, Нефритовый император судит, что ее следует отправить в подземный мир. Яма, правитель подземного мира, посылает демонов, чтобы схватить ее, а она лжет им и своему сыну, говоря, что она не ела мяса и не делала плохих вещей. Затем демоны забирают ее.[24]

Оперы

Народная опера «Мулиан спасает свою мать» была названа «величайшей из всех китайских религиозных опер» и часто исполнялась для Призрачный фестиваль в пятнадцатый день седьмого лунного месяца. Спектакль «представил тайны смерти и возрождения в сценах, чье воздействие на публику должно быть ошеломляющим» и которые прививали аудитории религиозные и моральные ценности, хотя и не всегда в ортодоксальной форме.[24]

В династии Мин Чжэн Чжичжэнь (Китайский: 鄭 之 珍) (1518–1595), уроженец Хуэйчжоу, Аньхой, деревня Цинси, Уезд Чжэньюань, написал оперу Mulian jiu mu xing xiao xi wen (Мулянь спасает свою мать).[25] Согласно местной легенде, Чжэн был слепым, когда писал оперу, и был восстановлен в полном зрении благодаря благодарному Гуаньинь (Легенда также гласит, что когда Чжэн позже написал любовную историю, он снова ослеп). В опере Чжэна делается упор на конфуцианские семейные ценности.[26]

Мулиан в ХХ веке

На материке популярность этого жанра начала снижаться после 1920-х годов. Тем не менее, мульская опера возродилась, когда в 2006 году она была внесена в список национального нематериального культурного наследия. Но даже сторонники в Народной Республике считают, что будущее находится под угрозой со стороны высокотехнологичного телевидения и фильмов. Есть еще несколько проблем. В прошлом опера передавалась устно через семейные труппы, которые держали свои навыки при себе. Однако этих коллективов больше нет. Опера сложна для исполнения. Роли-призраки связаны с акробатическими навыками, которые требуют многолетних тренировок. Поскольку у этого жанра небольшая аудитория, исполнителям требуется государственная поддержка. Однако некоторые наблюдатели указывают на признаки надежды. В то время как традиционная деревенская аудитория сократилась, некоторые кинозвезды и знаменитости занялись искусством. Местные власти в Город Хуаншань, Провинция Аньхой, также рекламировали выступления как достопримечательность.[27]

Спектакль «Мулиан спасает свою мать на Тайване» (наряду с другими постановками, связанными с похоронами) постепенно исчезает. По словам Янга, причин три:[28]

1. Шоу проводятся потому, что многие из умерших наслаждались их выступлением при жизни. Эти люди постепенно вымирают, и из-за меняющейся тайваньской культуры эти шоу уже не так популярны, как раньше.

2. Рост нуклеарной семьи и упрощение погребальных обрядов.

3. В составе исполнителей преимущественно люди среднего и пожилого возраста. Немногие новички изучают традиционные выступления, поскольку их клиентура вымирает.

Кино и телеадаптации

Среди множества экранизаций и телефильмов есть версия 1957 года с популярным актером. Айви Линг По.[нужна цитата]

Переводы

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Тейзер с. 44. "Рукопись Например, «Трансформационный текст« Мульен спасает свою мать »» может быть датирован примерно 800 годом, тогда как традиции повествования, сохранившиеся в нем, вероятно, восходят по крайней мере за несколько веков до этого.
  2. ^ Карашима Сэйши (март 2013 г.). "Значение Yulanpen 盂蘭盆" Чаша для риса "В День Правараны" (PDF). Годовой отчет Международного научно-исследовательского института продвинутой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год. XVI: 289,301,302. с.302 - Хотя эта сутра часто рассматривается как апокрифическая [японская версия в последнее время], содержание и идеи в ней хорошо укоренились в Индии, как мы видели выше. Вдобавок словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), В то время как они очень напоминают переводы Дхармаракши (фл. 265–311 гг. Н. Э.). Более того, транслитерация 鉢 和 羅 (EH pat γwa la> MC pwât γwâ lâ} с санскр. Правара (ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, т.е. Баоэн Фэнпэн цзин 報恩 奉 盆 經 (Т. 16, № 686, 780a20) ясно указывает, что эта сутра не апокриф, а подлинный перевод, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее таким образом на китайский язык. В заключение, я предполагаю [<- отсутствует в японской версии], что эта сутра не является апокрифом, а является переводом индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще в докумарадживские времена [японская версия относится к 3–4 векам нашей эры]. [ср. стр. 189 для эквивалента в японской версии] Также ср. стр. 301 для вывода юлан из среднеиндийского (гандхари) * olana.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  3. ^ Предпочтительная китайская транслитерация для Маудгальяяна - мулиан. Мы также видим Муджианлян и Дамуцзянлян.
  4. ^ Гуан Син (2016). «Учение и практика сыновней почтительности в буддизме». Журнал права и религии. 31 (2): 212–226. Дои:10.1017 / jlr.2016.20. Резюме: многие ранние сутры или сутты говорят о сыновней почтительности, например Катанна Сутта, Дигхаджану Сутта, Сабрахма Сутта, Самьюктаратнапитака Сутра, Махаяна Сутта, Сигаловада Сутта, Ватапада Сутта, Матупосака Сутта, Самьюктагама Сутра нет. 506, Сама Джатака, Шьяма Джатака (представлены на рельефе в ступе Санчи, рельефах Гандхары, пещерах Аджанты, ср. Стр 220–221)CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  5. ^ Тайзер (1988), стр.8–9.
  6. ^ Как Моггаллана и Сарипутта спасли своих матерей из царства голодных призраков?
  7. ^ Уэйли (1960), п. 216.
  8. ^ Карашима Сэйши (март 2013 г.). "Значение Yulanpen 盂蘭盆" Чаша для риса "В День Правараны" (PDF). Годовой отчет Международного исследовательского института продвинутой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год. XVI: 298.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  9. ^ 辛 嶋 静 志 Карашима Сэйши (октябрь 2013 г.). 「盂蘭盆」 の 本 当 の 意味 - 千 四百 間 の 誤解 を 解 く [Истинное значение слова «Урабон» [Юланпен] - решение 1400-летнего недоразумения]. 大 法輪 (Великое Колесо Дхармы) (на японском языке): 185. 東 ア ジ ア の 盂蘭盆 と 東南 ア の ワ ン ・ オ 一 ク パ ン な ど は 、 い ず れ も 尊 時代 に 規定 さ にさ れ て い な い), 東南 ア ジ ア で は 古代 イ ン ド の 暦 に 基 づ い て 行 わ れ る の に 対 し, 東 ア ジ ア で は, 中国 の 太陰 暦 に 従 っ て い る の で, ニ ケ 月 の 差 が あ り, こ れ ら が 同一 の 行事 と い う こ と に 気 付 く 人 は 少 な い。Английский перевод: И восточноазиатский урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] празднуются в 15-й день седьмого месяца, в день Правараны, как это было провозглашено во времена Будды (в Япония, людям это дело не известно). В странах Юго-Восточной Азии используют древнеиндийский календарь [или Буддийский календарь] в отличие от стран Восточной Азии, где они используют Китайский календарь. Поскольку между двумя календарями разница в два месяца, мало кто осознавал, что это [фактически] одно и то же событие.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  10. ^ Карашима Сэйши (март 2013 г.). "Значение Yulanpen 盂蘭盆" Чаша для риса "В День Правараны" (PDF). Годовой отчет Международного исследовательского института продвинутой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год. XVI: 293,300–1. стр. 293: Pravāraṇā (Pāli Pavāraṇā) zizi 自恣 и suiyi 隨意 по-китайски - это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трехмесячного ретрита в сезон дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и до сих пор проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. то есть Āśvina (сентябрь – октябрь) или Kārttika (октябрь – ноябрь) соответственно. И стр. 300: Вторая ошибка, которая вызвала большую путаницу вокруг значение yulanpen, заключается в том, что большинство ученых исследовали слово Юланпен 盂蘭盆 вне исходного контекста. Если это означает «висящий вверх ногами», «спасение», «душа», название месяца или праздника, тогда как фраза 以 百味 飲食 安 盂蘭盆 中 «может помещать еду и напитки с сотней вкусов в? Юланпен"можно интерпретировать? Как мы увидим позже, Юланпен явно означает сосуд в исходном контексте. cf p 301 для вывода Юланручка из среднего пракрита Олана.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  11. ^ Лангер (2007), п.276. Ссылка Лангера относится к Норману, который в конечном итоге ссылается на рассказ Махавамсы о Махинде.
  12. ^ Карашима Сэйши (март 2013 г.). "Значение Yulanpen 盂蘭盆" Чаша для риса "В День Правараны" (PDF). Годовой отчет Международного исследовательского института продвинутой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год. XVI: 297–8.CS1 maint: использует параметр авторов (связь) Также были найдены санскритские фрагменты этого рассказа.
  13. ^ см. Karashima (2013), особенно. стр 301-2
  14. ^ Гуан Син (2017). «Фестиваль Юланпэн и поклонение китайским предкам». Журнал Центра буддийских исследований, Шри-Ланка. ix: 125.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  15. ^ Го (2005), стр.91–6.
  16. ^ Гуан Син (2013). «Ранние буддийские и конфуцианские концепции сыновней почтительности: сравнительное исследование». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований. 4: 43.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  17. ^ Го (2005), п.94–96.
  18. ^ Традиционный гравюра на дереве, воспроизведенная вУильямс, C.A.S. (1941), Китайский символизм и художественные мотивы, переиздано Dover, 1976, Shanghai: Kelly & Walsh, p.455
  19. ^ Уэйли (1960), стр.216–35.
  20. ^ а б Го (2005), стр.94–6.
  21. ^ Тайзер (1988), стр.6–7.
  22. ^ Майр (1989), стр.17–8.
  23. ^ Уэйли (1960), п.232.
  24. ^ а б Джонсон (2000), стр.94–5.
  25. ^ Мулиан спасает свою мать 目 蓮 救 母 行 孝 戲 文 Всемирная цифровая библиотека.
  26. ^ Го (2005), п.89.
  27. ^ Возрождение мулианской оперы 'Призрачная драма' Женщины Китая 24 марта 2011 г.
  28. ^ Ян, Шисянь (楊士賢) (сентябрь 2015 г.). 喪事 演戲 慰 亡靈: 「司 公 戲」 的 初步 調查 與 分析 [чж: Похоронные представления, утешающие душу: предварительное исследование и анализ жанра «сигонг»]. Тайвань Historica (на китайском языке). стр. 255–256. Получено 2018-08-31.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка