WikiDer > Чернокатолическое движение

Black Catholic Movement
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
Черный католицизм
1892 Цветной католический конгресс)
1892 Цветной католический конгресс
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
католическая церковь
Базилика Святого Петра
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви
Часть серия на
афро-американцы
Африканская америка
Религия
Учреждения
Теологии
Меньшинства и секты

В Чернокатолическое движение или же Черная католическая революция было движением афроамериканских католиков, которое развило и сформировало современные Черный католицизм.

Примерно с 1968 года до середины 1990-х годов черный католицизм трансформировался из своих корней, существовавших до Второго Ватиканского Собора, в полноценного члена Церкви. Черная Церковь, со своей собственной структурой, идентичностью, музыкой, литургией, мыслью, теологией и внешним видом в более широкой католической церкви. Это приведет к появлению традиций Чернокатолической церкви, которые сегодня наблюдаются в большинстве приходов, учреждений, школ и организаций чернокожих.

Фон

Ватикан II

В 1962 г. Папа Иоанн XXIII созвал последний католический Вселенский собор, Ватикан II. Пожалуй, самым ярким изменением, произошедшим в результате совета, было устранение латинский как требуется литургический язык из Западная часть Церкви.[1]

Это изменение открыло двери для инкультурация в местах, где об этом не мечтали - но также и в местах, где это было раньше. Еще в 1950-х годах под творческим взором чернокожих католиков, таких как о. Clarence Rivers, слияние Музыка Black Gospel с Католическая литургия экспериментировали на базовом уровне.[2] Музыка Риверса (и музыкальное направление) использовалась на первом официальном английский-языковая месса в Соединенных Штатах в 1964 году, включая его переломную работу, "Бог есть любовь".[3]

Бум членства

Наряду с зарождающейся инкультуризацией последовал второй бум численности чернокожих католиков, поскольку в 1960-е годы их число увеличилось на 220 000 (35%), причем более половины из них были обращенными.[4] В 1966 г. Гарольд Р. Перри стал первым открыто черным епископом, служившим в США, когда его назвали вспомогательный епископ Нового Орлеана.[5]

После убийство Мартина Лютера Кинга и это связанные беспорядки (включая Мэр Дэйлис стрелять на поражение ордена в Чикаго), черные католики учредили ряд новых мощных организаций в начале 1968 года, в том числе Национальное собрание чернокожих католиков духовенства (NBCC), организованный Фр. Герман Портер, и его дочерняя организация, Национальная конференция темнокожих сестер (NBSC), организованный Sr Мартин де Поррес Грей.[6]

Более широкое движение (или «революция») разразилось после того, как черные католики все больше цеплялись за Черный источник и Черное сознание как подходящее средство выражения своего права быть «подлинно черным» в выражении католической веры.[6]

История

Заявление NBCC (1968)

Движение было возглавлено заявлением, сделанным на первом заседании NBCCC в г. Детройт, в котором члены фракции объявили во вступительной строке, что «Католическая церковь в Соединенных Штатах - это прежде всего белая расистская организация».[6]

Неудивительно, что это заявление вызвало волну у всей Церкви и в какой-то мере поверило в беспорядки, которые так сильно вызвали дискомфорт. Белый американец (и белых католиков) и требовать изменений в католической церкви, включая активную приверженность чернокожим самоконтролю, свободе и призванию. В частности, они требовали черного викариатства, епископальной церкви. викарий, офис для черных католиков под руководством черных, черный диаконат, Черная литургическая инкультурация, включение Черная история и культура в семинарии и епархиальных программах для обучения тех, кто намеревается пасти чернокожих католиков. По утверждению фракции, без таких изменений католическая церковь вскоре потеряла бы значение для черного сообщества.[7]

По крайней мере, на две из этих просьб ответ был дан довольно быстро, поскольку - с помощью верховного генерала Белого Иосифа, который выступал за это еще в 1967 году - постоянный диаконат был восстановлен в США в октябре 1968 года, а Национальное бюро чернокожих католиков (NOBC) была основана в 1970 году.[7]

Рост (1969-1971)

Можно сказать, что движение / революция сосредоточилась в Чикаго, где в конце 1960-х годов проживало большое количество чернокожих католиков, формируя значительные черные приходы, хотя всегда под руководством белых священников. Пт Джордж Клементс, один из более радикальный(ized) члены первого собрания NBCCC, вошли в расширенный ряд с Архиепископ Джон Коди над этим отсутствием черных пасторы в Чикаго и черной католической инкультурации.[8]

Нетрадиционные союзы с местными лидерами черных протестантов и черными радикалами активисты привели к новаторским (и вызывающим) литургическим празднованиям, известным как Черная месса единства, заездные мероприятия, где черные священники надевали Афроцентрический облачения, украсил алтарь аналогичным образом, и служил Мессу с явно «черным» литургическим чутьем. Одна из таких месс в 1969 году включала нью-йоркского активиста-священника. Лоуренс Лукас, 80-голосный госпел-хор, созданный Преподобный Джесси Джексон и безопасность обеспечивается Черные Пантеры.[8]

Одним из первых приходов, которые начали литургическую инкультурацию чернокожих и учредили евангельский хор, была католическая церковь Св. Франциска де Сальского в Новом Орлеане в 1969 году (ныне известная как церковь Св. Катарины Дрексел).[9] Одним из первых музыкантов, которые экспериментировали подобным образом, был Грейсон Уоррен Браун, пресвитерианский новообращенный, который настроил всю Мессу на музыку в стиле госпел. Пт Уильям Норвел, иосифитянин, помог познакомить евангельские хоры в чернокожих католических приходах по всей стране (особенно в округе Колумбия и Лос-Анджелесе). Этот "Евангельская месса«Тенденция быстро распространилась по стране.[10]

Даже когда эти новые изменения охватили зарождающуюся "Черную католическую церковь", то же самое произошло и с негативной реакцией и общим беспокойством, с которыми многие чернокожие католики придерживались своей веры, поскольку они приняли более устойчивую Чернота это часто противоречило всему, что они знали католицизмом.[11] Это мнение не ограничивалось мирянами и не противоречило реакции белых на движение / революцию, поскольку многие епархии, религиозные ордена, приходы и мирские группы отрицательно отреагировали как на движение за гражданские права, так и на движение за власть черных в целом.[нужна цитата]

В 1970 г. Национальная фракция чернокожих католиков (NBCLC или NBLCC) была основана, и в дальнейшем она будет сотрудничать с NBCCC, NBSC, NBCSA и NOBC в борьбе с маргинализация негров. На своей первой встрече в августе того же года они разработали проект резолюции, отражающий требования инаугурационного заседания NBCCC за два года до этого - наряду с новыми требованиями, такими как четыре черных епископа, более широкие полномочия мирян и молодежи в принятии решений и «иерархическая поддержка в развитии. Афро-американская литургия ".[12]

Летом 1971 года NBCLC провел сидеть в в ставке иосифианцев, требуя аналогичных изменений.[13]

Реформа образования, черные офисы и исход (1971-1975)

После того, как NOBC было выделено только 30% запрошенного финансирования на 1970 г. Конференция католических епископов США (USCCB) и после Кардинал О'Бойл (стойкий сторонник гражданских прав) объявил о своем выходе на пенсию, делегация чернокожих католиков во главе с президентом NBCLC довела свои претензии до Ватикан в 1971 г., информируя заместителя госсекретаря Абп. Джованни Бенелли что американские епископы «лгали» Риму о состоянии черного католицизма (истекающего кровью и «умирающего»). Они потребовали, чтобы чернокожий стал следующим архиепископом Вашингтона, округ Колумбия, афроамериканцем. обряд, и афроамериканец кардинал.[14][15]

В том же году NBSC, NOBC и черные католики-миряне возглавили общенациональную кампанию по прекращению массового закрытия католических школ в городской и преимущественно негритянские общины. Это было сделано в основном за счет превращения заброшенных и / или закрываемых школ для чернокожих католиков в общественные учреждения. Как и в период около 125 лет назад, черные монахини возглавили движение по обучению чернокожих детей в то время, когда американская и католическая белая иерархия не заботилась об этом.[16]

В этот же период в епархиях по всей стране начали появляться служения чернокожих католиков, часто в ответ на враждебные условия и противодействие со стороны самих чернокожих католиков.[17]

Волнения распространились и на семинарии, в том числе иосифианцы, где напряженность между более расовыми черными учениками / членами и их белыми сверстниками, а также учителями / старейшинами (черными и белыми) переросла в открытую враждебность, что привело к опустошению из-за большей части семинарии и отставки ряда священников Иосифа. К 1971 году семинария закрылась для учебы. И по сей день иосифские семинаристы учатся в близлежащих университетах, и их призвание от чернокожих американцев так и не восстановилось.[18][19]

Этот феномен смирения ощущался в чернокожем католицизме 1970-х годов и совпал с общим надир американского католицизма в целом (последнее более или менее не связано с проблемами расы). Католики всех рас начали истекающий в массовом порядке, а между 1970 и 1975 годами сотни чернокожих католиков-семинаристов, десятки (~ 13%) чернокожих католических священников и 125 черных монахинь (~ 14%) оставили свои посты, в том числе основательница NBCS старший Мартин де Поррес Грей в 1974 году. До 20% чернокожих католиков перестали практиковать.[20][21]

Новые организации, крупные мыслители и письмо USCCB (конец 1970-х)

Даже с упадком профессий и мирской практики в 1970-х годах к концу десятилетия возникли различные новые национальные организации чернокожих католиков.

В период с начала до середины 70-х различные (и в основном неформальные) епархиальные службы / министерства чернокожих католиков начали получать официальное признание и одобрение, и в 1976 году их лидеры сформировали консорциум известный как Национальная ассоциация чернокожих католических администраторов.[6] В следующем году NOBC стал его членом, и в конечном итоге NABCA полностью поглотил NOBC.[17]

В Черный католический богословский симпозиум (BCTS), ежегодное собрание, посвященное пропаганде богословия чернокожих католиков, возникло в 1978 году в Балтиморе. Из него вышли некоторые из ведущих голосов не только в богословии чернокожих католиков, но и в Бабник и Черная теология а также: основатель одной из водоразделных организаций последнего движения ( Национальный совет чернокожих церковников, или NCBC) был вышеупомянутый отец Лукас, а такие писатели, как доктор Дайана Л. Хейс, Доктор М. Шон Коупленд, Старший доктор Джейми Т. Фелпс, Пт Киприан Дэвис, и Слуга Божий старший доктор Теа Боумен оказали неизмеримое влияние на продвижение дела чернокожих католиков. история, богословие, теория, и литургия.[22][23]

В следующем году Институт чернокожих католических исследований была основана в Университете Ксавьера в Луизиане. С тех пор каждое лето здесь проводятся различные аккредитованные курсы по богословию, служению, этике и истории чернокожих католиков. Продолжая образование & Программа обогащения, а также Магистр богословия степень - «единственная аспирантская программа богословия в западном полушарии, преподаваемая с точки зрения чернокожих католиков».[24][25]

В том же году USCCB выпустил пастырское письмо анализируя и осуждая расизм, озаглавленный "Братья и сестры нам», впервые затронув вопрос в групповой публикации.[26]

Джордж Столлингс и черные слоны (1980-1987 годы)

Можно сказать, что конец чернокатолического движения был вызван одним о. Джордж Столлингс, чернокожий католический священник, известный своей пламенной активностью и безоговорочными требованиями церкви. Он был активным лидером в продвижении чернокатолического обряда (с епископами и связанной с ними епископальной структурой) в 70-х и 80-х годах, смелая просьба, призванная дать черным католикам ту независимость, к которой многие призывали в то время.[27]

На некоторые из этих звонков ответили, когда Евгений А. Марино был назначен вспомогательным епископом Вашингтона в 1974 году, а когда Джозеф Л. Хауз стал первым открыто чернокожим католическим епископом епархии, когда он был назначен епископом Билокси в 1977 году.[28] Марино станет первым черным католиком архиепископ в 1988 году, после открытого требования, сделанного USCCB в 1985 году.[29] Марино уйдет из архиепископства через два года после своего назначения после сексуального скандала, связанного с его тайным браком (и оплодотворением) служащего церкви.[30]

В период с 1966 по 1988 год Святой Престол назовет 13 черных епископов, а в 1984 году они выпустят собственное пастырское письмо, озаглавленное "Что мы видели и слышали", объясняя природу, ценность и силу черного католицизма.[31][32] В следующем году Католическая конференция Соединенных Штатов (организация-предшественница USCCB) с помощью Слуги Божьей, д-ра Теи Боуман, выпустила документ под названием «Семьи: черные и католики, католики и черные", призывая черных католиков поддерживать Черный культурный традиции.[33]

В 1987 г. Национальный Чернокатолический Конгресс (NBCC) возникла как предполагаемый преемник движения Цветного католического конгресса Дэниела Радда в конце 19 века, на этот раз основанного как некоммерческая организация под названием Fr. Джон Рикар, будущий епископ Пенсакола-Таллахасси и будущий генерал-настоятель иосифитов, совместно с NABCA.[34][35]

Папский визит (1987)

В сентябре 1987 г. Папа Иоанн Павел II посетил Соединенные Штаты, сделав знаменитую остановку в Новом Орлеане - одной из точек зарождения черного католицизма. Там он участвовал в нескольких культурных группах, в том числе во время мессы в Супердоум куда джаз и Евангелие стили (в том числе исполнение "Господи, я хочу быть христианином"в исполнении Слуги Божьей старшего доктора Теи Боуман).[36][37][38]

На следующий день Папа проведет частную аудиенцию с группой из 2000 чернокожих католиков со всей страны (включая всех черных епископов страны), рассказывая о многих своих социальных проблемах и восхваляя их «культурное наследие».[33][36][39] Во время этой встречи евангельский хор чернокожих католиков исполнил по крайней мере одну мелодию из мессы предыдущего дня.[40]

Литургические события (конец 1980-х)

Также в 1987 г. первый и единственный черный католик псалтырь был опубликован; озаглавленный "Веди меня, веди меня", он объединяет литанию традиционного Черного Евангелия гимны наряду с рядом традиционных католических гимнов. Предисловие было написано выдающимися чернокожими католическими литургами епископом. Джеймс П. Лайк, будущий архиепископ Атланты, и отец Норвел, тогдашний президент NBCCC. Предисловие было написано Слугой Божьим, доктором Боуменом, в нем рассказывается о развитии и значении афроамериканского христианского богослужения, а также о. Джей-Гленн Мюррей, черный иезуит, написал введение, объясняя совместимость указанного богослужения с Римский обряд Массы.[41][42]

Два года спустя, в 1989 году, Взрыв единства была основана в Даллас как ежегодный конференция празднование Черной католической литургии и выражения. Он перерастет в более общую чернокатолическую правозащитную конференцию, спонсируемую USCCB, и ежегодно ей предшествует предварительная конференция, Родерик Дж. Белл Институт афроамериканской духовной музыки.[43]

В том же году старший доктор Боуман, к тому времени уже ставшая своего рода знаменитостью (появившаяся на 60 минут а также Клуб 700), а также больной раком, был приглашен выступить в USCCB по вопросам черного католицизма. Одет в Дашики, она обратилась к епископам об истории, законности и продолжающейся борьбе чернокожего христианского наследия (перемежая речь ее исполнением различных исторических Черные гимны), и закончил мероприятие тем, что взяли руки за руки и присоединились к ней в пении "Мы преодолеем".[44][45]

Черный католический обряд

Несмотря на предложения в 1989 г. двух черных слонов (а именно Терри Стейб и будущий архиепископ Уилтон Грегори) спонсировать и контролировать планы Столлингса по независимому чернокатолическому обряду, предложения конца 80-х ни к чему не привели.[46] Тогда киоски бы отступать, выйти замуж, и основать свою квазикатолическую деноминацию, Храм Имани.[47]

Путаница возникла в начале августа 1989 г., когда Вашингтон Пост сообщили, что NOBC одобрил формирование независимого обряда, тогда как в последующих отчетах указывалось, что такого решения официально не было.[48]

Моменты водораздела, обзор обряда и заключение (1990-е годы)

В 1990 году вышло, пожалуй, самое важное произведение чернокатолической литературы - "Отец Киприан Дэвис"История чернокожих католиков в Соединенных Штатах", объемный фолиант, охватывающий историю от экспедиции Эстебана в 16 веке до периода конца 80-х годов. Он остается основным текстом для общей истории чернокожих католиков.[49]

В 1991 г. Национальная ассоциация чернокожих католических диаконов начал свою деятельность, и в том же году старший доктор Джейми Фелпс помог возобновить ежегодные собрания BCTS.[50][51] В Межрегиональная афроамериканская католическая евангелизационная конференция (IAACE), конференция по обучению служителей, также начала собираться в этот период (спонсируется NABCA).[17][52]

Вышеупомянутая Черная католическая церковь Святого Иосифа в Норфолке была объединена с церковью Святой Марии Непорочного зачатия (Тоусон) в 1961 году. переименован как таковой, добавлен в Национальный реестр исторических мест в 1979 г. и отремонтированный / восстановленный в 1989 г. (100-летие самостоятельного прихода) был назван малая базилика в 1991 г. - первая «Черная базилика» и первая малая базилика в Вирджиния. Технически это было 200-летие прихода, поскольку церковь Святого Иосифа отделилась от обособленного прихода Белого (Святого Патрика), основанного в 1791 году.[53][54]

Примерно в то же время священники-близнецы Божественного Слова Чарльз и Честер Смит, со своими собратьями-вербитами Энтони Кларк и Кен Гамильтон, учредила Служение Боумена-Фрэнсиса, чернокожая католическая молодежь пропаганда министерство и его ежегодный Санкофа Конференция.[55]

По велению Объединенная конференция чернокожих католиков- ежегодное собрание NBCCC, NBSC, NBCSA и NABCD (включая жен дьяконов) - в начале 1990-х годов был проведен опрос чернокожих католиков, чтобы определить необходимость и интерес к независимому обряду; NBCCC сформировал Афро-американский комитет католического обряда (AACRC), а в 1991 г. опубликовал монографию под названием «Правильные обряды", предлагая предложение об исследовании, которое будет представлено на конгрессе чернокожих католиков в следующем году. Их план был очень похож на план Столлингса. Темнокожий католический богослов (и будущий епископ) Эдвард Брэкстон предложил альтернативный план, но ни один из них не был реализован.[56]

Хотя результаты опроса мирян в 1995 г. не указали прямо на стремление к независимому обряду, последовали дебаты о том, знали ли респонденты, что такой обряд все еще будет полностью и безоговорочно. союз с остальной частью Римско-католической церкви, и были ли они должным образом проинформированы о характере перспективы в целом. Некоторых также интересовало, уделяется ли внимание всей страны (и церкви) мультикультурализм в ту эпоху испортилась перспектива чернокожего предприятия.[57]

Подобные предложения выдвигались самими епископами еще в пленарные советы Балтимора в 1800-х годах, но желание сделать многое для чернокожих католиков было тогда невероятно редким, и никаких действий предпринято не было. История повторилась, и AACRC NBCCC распалась после того, как были опубликованы результаты опроса.[57][48]

Реакции

В то время как его более радикальные группировки и эксперименты (особенно различные испытания в Чикаго) встретили большое сопротивление, движение в целом было хорошо воспринято Церковью, что видно по быстрому принятию литургического новаторского уровня отца Риверса после Ватикана. II. Широкая экуменическая (и межконфессиональная) поддержка даже самых раздвигающих границы Чикагских масс черного единства также показала, насколько сильная поддержка существовала в то время для освобождения черных.[10]

Тем не менее, ассоциация с освобождением черных (и черными пантерами) действительно привлекла внимание полицейского управления Чикаго, которое наблюдало по крайней мере за одной охраняемой пантерой мессой черного единства в Чикаго, отмечая ее уникальность по сравнению со средней католической литургией (и отвергая это как таковое).[10] Через несколько месяцев после того, как Клементс был назначен пастором Святых Ангелов, КПД и ФБР убили его близкого друга и духовного ученика Фреда Хэмптона. Климентс праздновал погребальную мессу.[58]

Несмотря на иерархические мнения о Черной литургии, требования черных католиков к приходам, пастырей, епископов, архиепископов и кардиналов по их выбору, безусловно, раздражали высшее руководство местных епархий вплоть до Ватикана. Наиболее частой реакцией была амбивалентность.[15]

Хотя большинство запросов в конечном итоге было удовлетворено тем или иным образом (за исключением афроамериканского кардинала), в результате маятник отклонился от радикального активизма - отражая более крупный спад черного радикализма к концу 20-го века - оставил черный католицизм в чем-то вроде схемы ожидания с тех пор.

Наследие

В то время как расизм по-прежнему является проблемой в американском католицизме, наследие чернокожего католического движения в виде инкультурации и институтов продолжает служить своего рода буфером, предоставляя ранее не существовавшие возможности для защиты, защиты, сохранения и настойчивости.

За исключением NBCLC (который теперь, возможно, заменен NBCC), основные национальные организации и конференции чернокожих католиков продолжают регулярно встречаться, спустя 52 года после начала движения и четверть века после его неформального закрытия.[6] NBCC продолжает периодически выпускать «Пастырский план действий», и различные организации выступили с рядом заявлений - вместе и независимо - по различным важным вопросам в общине чернокожих (и чернокожих католиков).[59]

Примерно четверть чернокожих католиков поклоняются в исторически черных приходах, и эти учреждения почти без исключения сохраняют форму Чернокатолическое богослужение и духовная жизнь развился во время движения чернокожих католиков, в основном по образцу более крупной Черной церкви.[60]

В популярной культуре

В 1987 году чернокожий католический богослов, историк и богослов, Слуга Божий старший доктор Теа Боуман, попала в профиль. 60 минут к Майк Уоллес, которого она однажды убедила произнести фразу "Черный красивый."[61] Эта внешность привлекла бы внимание Гарри Белафонте, который в итоге купил права к ее истории жизни и завербовали Вупи Голдберг изобразить ее в биографический фильм.[37] Тея скончалась вскоре после этого в 1991 году от рак и фильм так и не состоялся.[62]

Однако через год Голдберг - по иронии судьбы - изобразит поющую евангелие черную монахиню в американском фильме 1992 года. музыкальная комедия, Сестра Закон. Его Продолжение 1993 года показал похожую историю, где персонаж Голдберга помогал межрасовой группе городских жителей. Католическая средняя школа студенты формируют хор и исполняют различные формы афро-американской музыки (особенно госпел). А продолжение в настоящее время в разработке для Дисней +.[63]

Известные учреждения

Организации

Конференции

Академический

Известные цифры

  • Отец Герман Портер
  • Епископ Джозеф Франциск
  • Отец Георгий Клементс
  • Сестра д-р Мартин де Поррес Грей, RSM (ныне д-р Патрисия Грей)
  • Сестра Мэри Антона Эбо
  • Сестра Мэри Шон Коупленд, OP (ныне доктор М. Шон Коупленд)
  • Сестра Джейми Фелпс, OP
  • Отец Кларенс Риверс
  • Слуга Божья Сестра доктор Теа Боуман
  • Отец Киприан Дэвис, OSB
  • Rawn Harbour
  • Архиепископ Джеймс Лайк
  • Отец Дж. Гленн Мюррей, SJ
  • Епископ Гарольд Перри
  • Отец Лоуренс Лукас
  • Отец Уильям Норвел, SSJ
  • Отец Чарльз Смит, SVD
  • Отец Честер Смит, SVD
  • Отец Энтони Кларк, SVD
  • Отец Кен Гамильтон, SVD
  • Родерик Дж. Белл
  • Епископ Джон Рикар, SSJ
  • Архиепископ Уилтон Григорий
  • Епископ Терри Стейб
  • Отец Георгий Столлингс
  • Чарльз Гамак
  • Джозеф Дулин
  • Эстель Коллинз
  • Брат Джозеф Дэвис, SM
  • Отец Эдвин Кэби
  • Епископ Джозеф Л. Хауз
  • Епископ Евгений Марино
  • Отец Чарльз Бернс
  • Отец Альберт Макнайт

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Инкультурация, литургическая | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. Получено 2020-10-13.
  2. ^ КАРКАБИ, БАРБАРА (16 января 2009 г.). «Со временем аудитория Gospel Mass росла». Хьюстон Хроникл. Получено 2020-10-13.
  3. ^ "Преподобный Кларенс Риверс | Фонд Лайка". Получено 2020-10-13.
  4. ^ Охс, Стивен Дж. (1993). Разделение жертвенника: иосифляне и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Луизиана ПБК. Ред.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. п. 446. ISBN 0-8071-1859-1. OCLC 28646434.
  5. ^ Ap (19 июля 1991 г.). «Епископ Гарольд Р. Перри, 74 года, умер; первый черный прелат в столетии (опубликовано в 1991 году)». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2020-10-13.
  6. ^ а б c d е Чайка, Этер (26 февраля 2019 г.). «Национальное собрание чернокожих католиков, 50 лет». Cushwa Центр изучения американского католицизма. Получено 2020-10-13.
  7. ^ а б Охс, Стивен Дж. (1993). Разделение жертвенника: иосифляне и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Луизиана ПБК. Ред.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. С. 447–448. ISBN 0-8071-1859-1. OCLC 28646434.
  8. ^ а б Эндрес, Дэвид Дж. (2017). Переосмысление истории католицизма в Соединенных Штатах. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. С. 151–154. ISBN 978-0-8132-2970-6. OCLC 993807786.
  9. ^ Times-Picayune, Кэти Рекдал, The. "Прихожане Санкт-Франциска Сальского протестуют против слияния". NOLA.com. Получено 2020-10-12.
  10. ^ а б c Кресслер, Мэтью Дж. (14 ноября 2017 г.). Подлинно черный и истинно католический. США: NYU Press. С. 139–140. Дои:10.18574 / ню / 9781479841325.001.0001. ISBN 978-1-4798-4132-5.
  11. ^ Кресслер, Мэтью Дж. (14 ноября 2017 г.). Подлинно черный и истинно католический. США: NYU Press. п. 189. Дои:10.18574 / ню / 9781479841325.001.0001. ISBN 978-1-4798-4132-5.
  12. ^ Мягкий, Нина (2003). Организация Черной Америки: энциклопедия афроамериканских ассоциаций. Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис. п. 356. ISBN 0-203-80119-9. OCLC 58389850.
  13. ^ "Черные католики критикуют иосифитов". Якорь. 1971-07-01. Получено 2020-10-13.
  14. ^ Фиске, Эдвард Б. (1971-10-09). "Американские негры-католики представляют претензии на встрече в Ватикане (опубликовано в 1971 году)". Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2020-10-13.
  15. ^ а б Уильямс, Шеннен Ди (2013). «Черные монахини и борьба за десегрегацию католической Америки после Первой мировой войны». Аспирантура - Электронные диссертации и диссертации Нью-Брансуика. Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси: 264–269. Дои:10.7282 / T37S7MBS - через JSTOR.
  16. ^ Блау, Элеонора (1971-08-21). «Черные монахини стремятся к правлению сообщества в школах (опубликовано в 1971 году)». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2020-10-13.
  17. ^ а б c "История - Национальная ассоциация чернокожих католических администраторов". Национальная ассоциация чернокожих католических администраторов (NABCA). Получено 2020-10-16.
  18. ^ Непоколебимая вера. YouTube. США: К Castle Films, 2000. https://www.youtube.com/watch?v=9QjPyCXGN7E.
  19. ^ Хоффман, Рой; Пресс-Реестр (16.07.2011). «С верой и настойчивостью преподобный Уильям Норвел становится лидером иосифианцев». аль. Получено 2020-10-13.
  20. ^ Уильямс, Шеннен Ди (2013). «Черные монахини и борьба за десегрегацию католической Америки после Первой мировой войны». Аспирантура - Электронные диссертации и диссертации Нью-Брансуика. Рутгерса, Государственный университет Нью-Джерси: 5. Дои:10.7282 / T37S7MBS - через JSTOR.
  21. ^ Охс, Стивен Дж. (1993). Разделение жертвенника: иосифяне и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Луизиана ПБК. Ред.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. п. 447. ISBN 0-8071-1859-1. OCLC 28646434.
  22. ^ "Портрет чернокожего католицизма: празднование 40-летия Теологического симпозиума чернокожих католиков". Журнал Америка. 2018-01-09. Получено 2020-10-13.
  23. ^ Конус, Джеймс Х .; Уилмор, Гайро С. (1993). Черная теология: документальная история (2-е изд., Перераб.). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. п. 10. ISBN 0-88344-868-8. OCLC 27186389.
  24. ^ персонал, американец. «Отец Натт возглавит Институт чернокожих католических исследований». Сент-Луис Американский. Получено 2020-10-13.
  25. ^ "Университет Ксавьера Луизианы". www.xula.edu. Получено 2020-10-13.
  26. ^ Маккормик, Патрик. «Признание расизма в католической церкви». Пресс-секретарь-обозреватель. Получено 2020-10-13.
  27. ^ Паттисон, Марк (10 августа 2016 г.). «Утверждение заирского обряда было долгим, - говорит конголезский кардинал». Католическая Филадельфия. Получено 2020-10-13.
  28. ^ Слотник, Дэниел Э. (22.01.2019). «Джозеф Хауз умер в возрасте 95 лет; новаторский афроамериканский епископ (опубликовано в 2019 году)». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2020-10-13.
  29. ^ "Черные епископы обвиняют католическую церковь в дискриминации". Ассошиэйтед Пресс. 1985-11-14. Получено 2020-10-14.
  30. ^ Мартин, Дуглас (2000-11-16). "Евгений Марино, Черный архиепископ, умер в возрасте 66 лет (опубликовано в 2000 г.)". Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2020-10-13.
  31. ^ Охс, Стивен Дж. (1993). Разделение жертвенника: иосифляне и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Луизиана ПБК. Ред.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. п. 453. ISBN 0-8071-1859-1. OCLC 28646434.
  32. ^ Батлер, Антея. «Перспектива | Последняя крупная попытка католической церкви США по борьбе с расизмом была предпринята в 1979 году. Ее разбудил Шарлоттсвилл». Вашингтон Пост. ISSN 0190-8286. Получено 2020-10-13.
  33. ^ а б Тредуэлл, Дэвид (1987-09-12). «ПАПАЛЬСКИЙ ВИЗИТ:« Великое пробуждение »чернокожих католиков вызывает смелое настроение». Лос-Анджелес Таймс. Получено 2020-10-16.
  34. ^ "'Действуйте справедливо, любите добро »: Черные католики в Америке». Журнал Америка. 2017-07-28. Получено 2020-10-13.
  35. ^ Национальное бюро экономических исследований. Налоговые данные за 2013 год. http://www.nber.org/tax-stats/population/eo-bmf/2013/10/eo_mdmz.xls
  36. ^ а б Чандлер, Рассел (1987-09-13). "ПАПАЛЬСКИЙ ВИЗИТ: Понтифик сожалеет о страданиях чернокожих США". Лос-Анджелес Таймс. Получено 2020-10-16.
  37. ^ а б Натт, Морис Дж. (2019). Тея Боумен: верная и свободная. Collegeville: литургическая пресса. п. 106. ISBN 978-0-8146-4632-8. OCLC 1101785462.
  38. ^ Суро, Роберто (1987-09-13). «Визит папы; Джон Пол атакует экономическое положение Блэка в США» Нью-Йорк Таймс. Получено 2020-10-16.
  39. ^ «Черному католическому сообществу Нового Орлеана». Ватикан. 1987-09-12. Получено 2020-10-16. | первый = отсутствующий | последний = (помощь)
  40. ^ "Папа посещает Новый Орлеан на канале CH-4, новый выпуск 1987 года". YouTube. 2015-10-15. Получено 2020-10-16.
  41. ^ Lyke, Джеймс П .; Норвел, Уильям; Боуман, Теа; Мюррей, Дж-Гленн (1987). Веди меня, веди меня: афроамериканский католический гимн. Публикации GIA. ISBN 9789992233047.
  42. ^ "Веди меня, веди меня". Biblio.com. Получено 2020-10-13.
  43. ^ "О нас". Unity Explosion 2020. Получено 2020-10-13.
  44. ^ Боуман, Теа (1989). "Обращение сестры Теи к епископам США". YouTube. Конференция католических епископов США (USCCB). Получено 2020-10-19.
  45. ^ Араужо-Хокинс, Рассвет (19.03.2018). «Черные духовные традиции имеют долгую историю в католической церкви». Отчет Global Sisters. Получено 2020-10-19.
  46. ^ МакГанн, Мэри (2009). Пусть светит! : Возникновение афроамериканского католического культа. Бронкс: издательство Fordham University Press. п. 146. ISBN 978-0-8232-2993-2. OCLC 727645696.
  47. ^ Розин, Ханна (28 мая 2001 г.). «Участник свадьбы». Вашингтон Пост. ISSN 0190-8286. Получено 2020-10-13.
  48. ^ а б Хайер, Марджори (1989-08-07). «Национальная светская группа чернокожих католиков поддерживает отдельный афроамериканский обряд». Вашингтон Пост. Получено 2020-10-13.
  49. ^ "Смерть бенедиктинца Киприана Дэвиса, ведущего летописца истории чернокожих католиков". Национальный католический репортер. 2015-05-20. Получено 2020-10-14.
  50. ^ Тарди, Мел (2018-10-19). "Из пепла справедливость и мир". Дьякон. Получено 2020-10-14.
  51. ^ "Санкт-Норберт проводит симпозиум чернокожих католиков | Колледж святого Норберта". www.snc.edu. Получено 2020-10-14.
  52. ^ "Архивы Межрегиональной афроамериканской католической конференции по евангелизации". Католик Миссисипи. 2016-07-08. Получено 2020-10-16.
  53. ^ Бургер, Джон (2018-07-06). «Афро-американская католическая базилика в Вирджинии - свидетельство истории». Алетейя. Получено 2020-10-14.
  54. ^ МакКейб, Роберт (2020-07-03). "'Наша жизнь »: историческая черная католическая церковь в Норфолке, штат Вирджиния, смотрит в будущее». Национальный католический репортер. Получено 2020-10-14.
  55. ^ "Служения Боумена Фрэнсиса". Миссионеры Божественного Слова. Получено 2020-10-14.
  56. ^ МакГанн, Мэри (2009). Пусть светит! : Возникновение афроамериканского католического культа. Бронкс: издательство Fordham University Press. С. 26–28. ISBN 978-0-8232-2993-2. OCLC 727645696.
  57. ^ а б МакГанн, Мэри (2009). Пусть светит! : Возникновение афроамериканского католического культа. Бронкс: издательство Fordham University Press. С. 35–41. ISBN 978-0-8232-2993-2. OCLC 727645696.
  58. ^ Кресслер, Мэтью Дж. (14 ноября 2017 г.). Подлинно черный и истинно католический. США: NYU Press. С. 152–153. Дои:10.18574 / ню / 9781479841325.001.0001. ISBN 978-1-4798-4132-5.
  59. ^ "Пастырские планы". Национальный конгресс чернокожих католиков. Получено 2020-10-14.
  60. ^ «Демография». Конференция католических епископов США (USCCB). Получено 2020-10-12.
  61. ^ Поллетта, Дэн (30.10.2018). «Шоу одной женщины отмечает работу сестры Теи Боуман». идея. Получено 2020-10-16.
  62. ^ Смит, Шарлин; Файстер, Джон (2009). Песня Теи: Жизнь Теи Боуман. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. п. 269. ISBN 978-1-60833-045-4. OCLC 1030900580.
  63. ^ Фуге, Джон (2020-10-08). "'Сестра Акт 3 'пытается воссоединить оригинальный состав актеров дразнит Вупи Голдберг ". Movieweb. Получено 2020-10-15.

дальнейшее чтение

  • Дэвис, Киприан. История чернокожих католиков в Соединенных Штатах. США, Перекресток, 1994. ISBN 9780824514952
  • Хейс, Диана Л., и Дэвис, Киприан. Сняв наши арфы: черные католики в Соединенных Штатах. США, Orbis Books, 1998. ISBN 9781570751745
  • Коупленд, Мэри Шон. Необычная верность: опыт чернокожих католиков. США, Orbis Books, 2009. ISBN 9781608333585
  • Фелпс, Джейми Тереза. Черный и католик: вызов и дар чернокожего народа: вклад афроамериканского опыта и мысли в католическое богословие. США, Marquette University Press, 1997. ISBN 9780874626292
  • Дэвис, Даррен В. и Поуп-Дэвис, Дональд Б. Настойчивость в приходе? Религиозные установки с точки зрения чернокожих католиков. США, Cambridge University Press, 2017. ISBN 9781108127561
  • МакГриви, Джон Т. Границы прихода: католическая встреча с расой на городском севере двадцатого века. США, Чикагский университет Press, 2016. ISBN 9780226497471
  • Джонсон, Карен Дж. Один во Христе: католики Чикаго и поиски межрасовой справедливости. Великобритания, Oxford University Press, 2018. ISBN 9780190618971
  • Хейс, Уорт Камили. Наши собственные школы: золотой век частного образования для черных в Чикаго. США, Northwestern University Press, 2019. ISBN 9780810141209

внешняя ссылка