WikiDer > Китайский буддизм

Chinese Buddhism
«Буддизм в Китае» перенаправляется сюда. Для ветвей буддизма в Китае, кроме китайского буддизма хань, см. Тибетский буддизм и Буддизм махаяны.
Учреждения китайского буддизма
①
②
③
❶ Монашество: Буддийские монахи в храме Цзиньтай в Чжухай, Гуандун, материк Китай.
❷ Межшкольные культурные центры: внутренний вид на Дворец Брахмы буддийского Ватикана (упрощенный китайский: 梵 宮; традиционный китайский: 梵 宫; пиньинь: fàn gōng) в Уси, Цзянсу, материковый Китай, центр китайского буддизма и других буддийских школ Восточной Азии.
❸ Мирские движения: буддист домашняя церковь (居 士林 Jūshìlín), часть движения мирских буддийских общин, в Пекин.
Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.
Часть серия на
Китайский буддизм
汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教
Китайский: «Будда»
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Китайский буддизм или же Ханьский буддизм сформировал китайская культура в самых разных областях, включая искусство, политику, литература, философия, лекарство и материальная культура.

Перевод большого количества индийских буддийских писаний на китайский язык и включение этих переводов вместе с Даосский и Конфуцианский произведения, составленные в Китае в печатный канон, имели далеко идущие последствия для распространения буддизм на протяжении Культурная сфера Восточной Азии, включая Тайвань, Корея, Япония и Вьетнам. Китайский буддизм также отмечен взаимодействием между Индийский, Китайский народ и Исламский религия.

История

Династия Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.)

Дальнейшая информация: Передача буддизма по Шелковому пути

Различные легенды рассказывают о существовании буддизма на китайской земле в очень древние времена. Хотя ученые считают, что буддизм впервые пришел в Китай в I веке н.э. Династия Ханчерез миссионеров из Индия,[1] на самом деле точно неизвестно, когда буддизм вошел в Китай.

Поколения ученых спорили о том, впервые ли буддийские миссионеры достигли ханьского Китая по морским или сухопутным маршрутам. Шелковый путь. Гипотеза морского пути, одобренная Лян Цичао и Поль Пеллио, предположил, что буддизм первоначально практиковался в южном Китае, Река Янцзы и Река Хуай область, край. С другой стороны, он должен был войти с северо-запада через коридор Ганьсу в бассейн Хуанхэ и на Северо-Китайскую равнину в течение первого века нашей эры. С середины второго века и далее картина становится более ясной. известные миссионеры начали свою переводческую деятельность в столице страны Лоянде. В Книга Поздней Хань записывает, что в 65 г. н.э. князь Лю Ин из Чу (сегодняшний день Цзянсу) "в восторге от практики Хуан-лаосский даосизм"и при его дворе были и буддийские монахи, и миряне, которые председательствовали на буддийских церемониях.[2] Гипотеза о сухопутных маршрутах, которую поддерживал Тан Юнтун, предполагала распространение буддизма в Центральной Азии, в частности, в Кушанская империя, который в древнекитайских источниках часто назывался Да Юэчжи («Великие юэчжи»), по имени племени-основателя. Согласно этой гипотезе, буддизм впервые практиковался в Китае в Западные регионы и столица Хань Лоян (сегодняшний день Хэнань), куда Император Мин Хань учредил Храм Белого Коня в 68 г. н.э.

В 2004 году Ронг Синьцзян, профессор истории Пекинский университет, пересмотрели сухопутные и морские гипотезы посредством междисциплинарного обзора последних открытий и исследований, в том числе Гандхаранские буддийские тексты, и заключил:

Мнение о том, что буддизм был передан в Китай морским путем, сравнительно не имеет убедительных и подтверждающих материалов, а некоторые аргументы недостаточно строгие. Основываясь на существующих исторических текстах и ​​археологических иконографических материалах, обнаруженных с 1980-х годов, особенно на буддийских рукописях первого века, недавно обнаруженных в Афганистане, комментатор полагает, что наиболее правдоподобная теория состоит в том, что буддизм пришел в Китай из Большого Юэчжи на северо-западе Индии и взял сухопутный путь к ханьскому Китаю. После проникновения в Китай буддизм смешался с ранним даосизмом и китайскими традиционными эзотерическими искусствами, и его иконография получила слепое поклонение.[3]

Французский китаевед Анри Масперо говорит, что это «очень любопытный факт», что на протяжении всей династии Хань даосизм и буддизм «постоянно смешивались и казались единой религией».[4] Спустя столетие после того, как двор принца Лю Инга поддержал как даосов, так и буддистов, в 166 г. Император Хуань Хань совершали подношения Будде и приносили жертвы богам Хуан-Лао Желтый Император и Лаоцзы.[5] Первый китайский апологет для буддизма, мирянин конца II века по имени Музи, сказал, что именно через даосизм он пришел к буддизму, который он называет dàdào (大道, "Великое Дао").

Я тоже, когда еще не понял Великого Пути (буддизма), изучал даосские практики. Сотни и тысячи рецептов долголетия воздержание от злаков. Я практиковал их, но безуспешно; Я видел, как их использовали, но безрезультатно. Вот почему я отказался от них.[6]

Ранний китайский буддизм был объединен и смешан с даосизмом, и именно в даосских кругах он нашел своих первых адептов. Следы очевидны в китайских переводах буддийских писаний периода Хань, которые почти не различают Буддийская нирвана и Даосское бессмертие. Увэй, даосская концепция невмешательства, была обычным термином для перевода санскрит нирвана, который записано в качестве Nièpán (涅槃) в современном китайском использовании.[7]

Традиционные счета

Храм Белого Коня, традиционно считается истоком китайского буддизма.

Ряд популярных рассказов в исторической китайской литературе привел к популярности определенных легенд о введении буддизма в Китай. Согласно самому популярному, Император Мин Хань (28–75 гг. Н. Э.) Ускорили распространение буддийских учений в Китае. (Начало 3-го - начало 5-го века) Музи Лихуолун сначала записывает эту легенду:

В старину император Мин видел во сне бога, чье тело сияло как солнце, и который летел перед своим дворцом; и он очень обрадовался этому. На следующий день он спросил своих чиновников: «Что это за бог?» ученый Фу И сказал: "Ваш субъект слышал, что в Индия есть некто, достигший Дао, которого называют Буддой; он летает в воздухе, его тело сияет как солнце; это должно быть тот бог ".[8]

Затем император отправил посланника в Тяньчжу (Южная Индия), чтобы узнать об учении Будды.[9] Сообщалось, что буддийские писания были возвращены в Китай на спинах белых лошадей, после чего Храм Белого Коня был назван. С ними также вернулись два индийских монаха по имени Дхармаратна и Кашьяпа Матанга.

Китайская фреска VIII века на Пещеры Могао возле Дуньхуан в Ганьсу изображает Император У Хань (годы правления 141–87 до н. э.) поклонение статуям золотого человека; «золотые люди, принесенные в 121 г. до н. э. великим ханьским генералом в его походах против кочевников». Однако ни Шиджи ни Книга Хань В историях императора Ву упоминается золотая буддийская статуя (сравните императора Мин выше).

Первые переводы

Пещеры Могао Фреска VIII века, изображающая легенду о Император У Хань поклонение статуям будды

Первый документально подтвержденный перевод буддийских писаний с различных индийских языков на китайский произошел в 148 г. Парфянский князь, ставший монахом Ан Сигао (Гл. 安世高). Он работал над созданием буддийских храмов в Лоян и организовал перевод буддийских писаний на китайский язык, что свидетельствует о начале волны буддийского прозелитизма в Центральной Азии, которая продлилась несколько столетий. Ань Шигао переводил буддийские тексты по основным доктринам, медитация, и абхидхарма. Ань Сюань (Гл. 安 玄), парфянский мирянин, работавший вместе с Ан Сигао, также перевел ранний буддийский текст Махаяны на бодхисаттва дорожка.

Махаяна Буддизм был впервые широко распространен в Китае кушанским монахом. Lokakṣema (Гл. 支 婁 迦 讖, активный c. 164–186 гг. Н.э.), выходцы из древнего буддийского царства Гандхара. Lokakṣema перевел важный Сутры махаяны такой как Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, а также редкие ранние сутры Махаяны на такие темы, как самадхии медитация на будде Акчобхья. Эти переводы из Локакшемы продолжают проливать свет на ранний период буддизма Махаяны. Этот корпус текстов часто включает в себя упор на аскетические практики и лесное жилище, а также на погружение в состояния медитативного сосредоточения:[10]

Пол Харрисон работал над некоторыми текстами, которые, возможно, являются самыми ранними версиями сутр Махаяны, которые были переведены на китайский язык во второй половине второго века нашей эры индо-скифским переводчиком Локакшемой. Харрисон указывает на энтузиазм в Lokakṣema sūtra corpus к дополнительным аскетическим практикам, к жизни в лесу и, прежде всего, к состояниям медитативного погружения (самадхи). Медитация и медитативные состояния, кажется, занимали центральное место в ранней Махаяне, безусловно, из-за их духовной эффективности, но также и потому, что они могли дать доступ к свежим откровениям и вдохновению.

Ранние буддийские школы

Цзяннань погребальный сосуд, ок. 250–300 н.э., Династия Цзинь, украшенный рядом Будд, восседающих на лотосных тронах.[11]

В ранний период китайского буддизма индийский ранние буддийские школы признаны важными, и чьи тексты были изучены, были Дхармагуптаки, Махишасаки, Кашьяпийи, Сарвастивадины, а Махасангхики.[12]

Дхармагуптаки приложили больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в такие области, как Афганистан, Центральная Азия, и Китай, и они добились в этом большого успеха.[13] Поэтому большинство стран, принявших буддизм из Китая, также приняли Дхармагуптаку. Виная и линия посвящения для бхикшу и бхикшуни. В соответствии с А.К. Надзирательв некоторых отношениях в этих странах Восточной Азии можно считать, что секта Дхармагуптака сохранилась до наших дней.[14] Уордер также пишет, что Дхармагуптакам можно приписать эффективное установление китайского буддизма в ранний период:[15]

Именно дхармагуптаки были первыми буддистами, обосновавшимися в Центральной Азии. Похоже, они совершили обширное круговое движение по торговым путям из Aparānta северо-запад в Иран и в то же время в Oḍḍiyāna (в Долина Сувасту, к северу от Гандхара, который стал одним из их основных центров). Утвердившись на западе, Парфия они следовали «шелковым путем», осью восток-запад в Азии, на восток через Центральную Азию и далее в Китай, где они фактически утвердили буддизм во втором и третьем веках нашей эры. Махишасаки и кашьяпии, похоже, последовали за ними через Азию в Китай. . [...] Для раннего периода китайского буддизма именно дхармагуптаки составляли главную и наиболее влиятельную школу, а позже и их Виная оставалась там основой дисциплины.

Шесть династий (220–589)

Смотрите также: Шесть династий

Методы раннего перевода

Статуя Кумараджива напротив Кызылские пещеры в Куча, Синьцзян Автономный округ, Китай
В Трипитака Кореана, издание Китайский буддийский канон вырезаны и сохранены в более чем 81000 деревянных печатных блоках

Первоначально буддизм в Китае столкнулся с рядом трудностей в становлении. Концепция чего-либо монашество а отвращение к социальным делам, казалось, противоречило давно устоявшимся нормам и стандартам, установленным в китайском обществе. Некоторые даже заявляли, что буддизм наносит вред авторитету государства, что буддийские монастыри ничего не способствуют экономическому процветанию Китая, что буддизм является варварством и не заслуживает китайских культурных традиций.[16] Однако буддизм часто ассоциировался с Даосизм в своей аскетической медитативной традиции, и по этой причине некоторые ранние индийские переводчики использовали систему сопоставления понятий, чтобы адаптировать местные буддийские идеи к даосским идеям и терминологии.[17][18]

Буддизм привлекал китайских интеллектуалов и элиту, а развитие дворянского буддизма искали в качестве альтернативы конфуцианству и даосизму, поскольку акцент буддизма на морали и ритуалах нравился конфуцианцам, а желание культивировать внутреннюю мудрость нравилось даосам. Дворянский буддизм был средством распространения для зарождения буддизма в Китае, он получил имперскую и придворную поддержку. К началу V века буддизм утвердился на юге Китая.[19]В это время индийские монахи продолжали путешествовать по Шелковому пути, чтобы преподавать буддизм, и переводы в основном выполняли иностранные монахи, а не китайцы.

Прибытие Кумарадживы (334–413 гг. Н. Э.)

Когда знаменитый монах Кумараджива был захвачен во время китайского завоевания буддийского королевства Kucha, он был заключен в тюрьму на много лет. Когда он был освобожден в 401 году нашей эры, он сразу занял высокое место в китайском буддизме и был оценен как великий мастер с Запада. Его особенно ценил император. Яо Син государства Позже Цинь, который дал ему почетный титул и относился к нему как к богу. Кумараджива произвел революцию в китайском буддизме благодаря своим высококачественным переводам (с 402 по 413 год нашей эры), которые до сих пор хвалят за плавную плавность, ясность смысла, тонкость и литературное мастерство. Благодаря усилиям Кумарадживы буддизм в Китае получил признание не только за его методы практики, но и как высокую философию и религию. Прибытие Кумарадживы также установило стандарт для китайских переводов буддийских текстов, эффективно покончив с предыдущими системами сопоставления понятий.

Переводы Кумарадживы часто оставались более популярными, чем переводы других переводчиков. Среди наиболее известных - его переводы Алмазная сутра, то Амитабха Сутра, то Лотос Сутра, то Вималакирти Нирдеша Сутра, то Муламадхьямакакарика, а Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Завершенная Сутра Пинака

Примерно во времена Кумарадживы четыре основных санскритских агамы были также переведены на китайский язык. Каждую из агам независимо перевел другой индийский монах. Эти агамы составляют единственные полностью сохранившиеся Сутра Пинака, что в целом сопоставимо с пали Сутта Питака из Тхеравада Буддизм. Учение Сутра Пинака обычно считается одним из самых ранних учений буддизма и основным текстом Ранние буддийские школы в Китае. Примечательно, что до современного периода эти агамы редко, если вообще когда-либо, использовались буддийскими общинами из-за их Хинаяна атрибуции, поскольку китайский буддизм уже был открыто Махаяна в уговоре.

Ранние китайские буддийские традиции

В связи с широким распространением буддийских текстов, доступных на китайском языке, и большим количеством иностранных монахов, которые приехали преподавать буддизм в Китае, подобно новым ветвям, растущим из главного ствола дерева, возникли различные специфические традиции. Среди наиболее влиятельных из них была практика Буддизм Чистой Земли установлен Хуэй Юань, который сосредоточился на Амитабха Будда и его вестерн чистая земля из Сукхавати. Другими ранними традициями были Тяньтай, Хуаянь и Виная школа.[20] Такие школы основывались на главенстве Лотос Сутра, то Аватамсака Сутра, а Дхармагуптака Винаясоответственно, вместе с дополнительными сутрами и комментариями. Основатель Tiantai Жии написал несколько работ, которые стали важными и широко читаемыми руководствами по медитации в Китае, такими как "Краткая саматха-випасьяна" и "Великая саматха-випасьяна."

Повседневная жизнь монахинь

Важным аспектом монахини была практика вегетарианства, поскольку в буддийской религии уделялось много внимания тому, чтобы не причинять вреда никаким живым существам ради их потребления. Были также несколько монахинь, которые не ели регулярно, из-за попытки поститься. Другой диетической практикой монахинь было потребление ароматного масла или благовоний в качестве «подготовки к самосожжению на огне».[21]

Некоторые повседневные занятия монахинь включают чтение, запоминание и декламирование буддийских писаний и религиозных текстов. Другим было посредничество, поскольку оно рассматривается как «сердце буддийской монашеской жизни». Биографы объясняют, что когда монахини становятся посредниками, они входят в состояние, когда их тело становится твердым, жестким и каменным, и их часто ошибочно принимают за безжизненность.[22]

Южная и Северная династии (420–589) и династия Суй (589–618 н.э.)

Смотрите также: Южные и Северные династии и Династия Суй

Чан: указывает прямо на разум

Основная статья: Китайский чан
Дост. Мастер Вэй Чуэ, Тайваньский буддийский мастер чан сидит в медитации

В V веке Чан (Дзэн) учение, которое традиционно приписывается буддийскому монаху, зародилось в Китае. Бодхидхарма, легендарная фигура.[примечание 1] В школе широко использовались принципы, изложенные в Ланкаватара Сутра, сутра, использующая учение Йогачара и те из Татхагатагарбха, и который учит Единой колеснице (санскр. Экаяна) к состояние будды. Поэтому в первые годы учения Чана назывались «школой единой колесницы».[34] Ранних мастеров школы Чан называли «Мастерами Ланкаватара» за их мастерство практики в соответствии с принципами Ланкаватара Сутра.

Позже основные учения Чана стали известны благодаря использованию так называемых истории встреч и коаны, и используемые в них методы обучения. Нан Хуай-Чин определяет Ланкаватара Сутра и Алмазная сутра (Ваджраччедика Праджняпарамита Сутра) как основные тексты школы Чан, и кратко излагает принципы:

Учение Дзэн было отдельной передачей, выходящей за рамки учений Священных Писаний, которые не считали письменные тексты священными. Дзэн указывал прямо на человеческий разум, чтобы люди могли увидеть свою настоящую природу и стать буддами.[35]

Династия Тан (618–907 гг. Н. Э.)

Смотрите также: Буддизм в Хотане

Путешествие Сюаньцзана на запад

Руины Университет Наланды в Индии, где Xuanzang учился.
Статуя Сюаньцзана в Гигантская пагода диких гусей в Сиань.

В начале Династия Танмежду 629 и 645 годами монах Xuanzang путешествовал в Индию и посетил более ста королевств и написал обширные и подробные отчеты о своих открытиях, которые впоследствии стали важными для изучения Индии в этот период. Во время своих путешествий он посещал святые места, изучал знания своей веры и учился у многих известных буддийских мастеров, особенно в знаменитом центре буддийского образования в Наландский университет. Когда он вернулся, он привез с собой около 657 человек. санскрит тексты. Сюаньцзан также вернулся с реликвиями, статуями и буддийскими атрибутами, загруженными на двадцать две лошади.[36] При поддержке императора он основал большое бюро переводов в Чанъань (сегодняшний день Сиань), привлекая студентов и сотрудников со всего Восточная Азия. Ему приписывают перевод около 1330 разделов Священных Писаний на китайский язык. Его самый сильный личный интерес к буддизму был в области Йогачара, или "Только сознание".

Сила его собственного изучения, перевода и комментария текстов этих традиций положила начало развитию Faxiang школа в Восточной Азии. Хотя сама школа долгое время не процветала, ее теории относительно восприятие, сознание, карма, возрождениеи т. д. нашли отражение в доктринах других более успешных школ. Самым близким и выдающимся учеником Сюаньцзана был Куиджи который был признан первым патриархом школы Фасян. Логика Сюаньцзана, описанная Куиджи, часто неправильно понималась учеными китайского буддизма, потому что у них не было необходимой подготовки в Индийская логика.[37] Еще одним важным учеником был корейский монах. Woncheuk.

Переводы Сюаньцзана были особенно важны для передачи индийских текстов, относящихся к Йогачара школа. Он переводил центральные тексты Йогачара, такие как Самадхинирмочана сутра и Йогачарабхуми шастра, а также важные тексты, такие как Махапраджняпарамита сутра и Бхайтаджьягурувайдаурьяпрабхараджа сутра (Сутра Будды Медицины). Ему приписывают написание или составление Чэн Вэйши Лун (Виджняптиматратасиддхи шастра), составленный из нескольких комментариев к Васубандхус Тримшика-виджняптиматрата. Его перевод Сутра сердца стал и остается стандартом во всех буддийских сектах Восточной Азии. Распространение этих текстов значительно расширило китайский буддийский канон за счет высококачественных переводов некоторых из наиболее важных индийских буддийских текстов.

Пещеры, искусство и технологии

Массивный Династия Тан статуи бодхисаттва Гуаньинь, архат Кшитигарбха, и Вайрочана Будда. Гроты Лунмэнь, Хэнань провинция, Китай

Популяризация буддизма в этот период очевидна во многих пещерах и сооружениях, которые сохранились с того времени. В Пещеры Могао возле Дуньхуан в Ганьсу провинция Гроты Лунмэнь возле Лоян в Хэнань и Гроты Юньган возле Датун в Шаньси являются наиболее известными примерами из Северный, Sui и Династии Тан. В Гигантский Будда Лэшань, высеченный на склоне холма в 8 веке во время Династия Тан и глядя вниз на слияние трех рек, это все еще самая большая каменная статуя Будды в мире.

Монахи и набожные миряне распространяют буддийские концепции, рассказывая истории и проповедуя на основе текстов сутр. Эти устные выступления были записаны как Bianwen (истории трансформации), которые повлияли на написание художественной литературы благодаря их новым способам рассказывания историй сочетание прозы и поэзии. Популярные легенды в этом стиле включены Мулиан спасает свою мать, в котором монах спускается в ад в шоу сыновняя почтительность.

Считалось, что изготовление копий буддийских текстов приносит похвалы. карма. Печать из индивидуально вырезанных деревянных блоков и из глины или металла подвижный шрифт оказался намного более эффективным, чем ручное копирование, и в конечном итоге затмил его. В Алмазная сутра (Ваджраччедика Праджняпарамита Сутра) 868 г. н.э., буддийское писание, обнаруженное в 1907 г. в пещерах Могао, является первым датированным примером блочной печати.[38]

Приход эзотерического буддизма

Китайское использование Siddhaṃ сценарий для пратисары Мантра, от Позже Тан. 927 г. н.э.

Три великих просветленных мастера Кайюаня, Шубхакарасимха, Ваджрабодхи, и Амогхаваджра, установил эзотерический буддизм в Китае с 716 по 720 год нашей эры во время правления императора Сюаньцзун. Они приехали в Дасин Шаньси (大興 善 寺, Храм Великого распространения доброты), который был предшественником Храма Великого Просветителя Махавайрочана. Дасин Шаньси был основан в древней столице Чанъань, сегодняшнем Сиане, и стал одним из четырех крупных центров перевода Священных Писаний, поддерживаемых императорским двором. Они перевели много буддийских писаний, сутр и тантр с санскрита на китайский. Они также ассимилировали преобладающие учения Китая: даосизм и конфуцианство с буддизмом и развили практику эзотерической школы.

Они принесли китайцам таинственное, динамичное и магическое учение, которое включало формулу мантры и подробные ритуалы для защиты человека или империи, чтобы повлиять на судьбу человека после смерти и, что особенно популярно, вызвать дождь во время засухи. Поэтому неудивительно, что все три мастера были хорошо приняты императором Тан Сюаньцзуном, и их учение было быстро воспринято при дворе Тан и среди элиты. Алтари мантраяны были установлены в храмах столицы, а ко времени правления императора Тан Дайцзун (годы правления 762–779) его влияние среди высших классов превосходило влияние даосизма. Однако отношения между Амогхаваджрой и Дайдзонгом были особенно хорошими. При жизни император одарил Амогхаваджру титулами и дарами, а когда мастер умер в 774 году, он почтил его память ступой, или надгробным памятником. Эзотерическая буддийская линия Китая (и почти весь буддизм в Китае в то время) была почти уничтожена Императором. Тан Учжун, ведущий к Великое антибуддийское преследование. Мастер HuiguoЭто предвидел последний известный ученик Амогхаваджры. Он был рад приезду японского студенческого монаха. Кукай и пытался научить его всем деталям в Эзотерическом Буддизме того времени, состоявшем из двух основных частей, Царства Чрева и Царства Алмаза. Мастер Кукай вернулся в Японию, чтобы основать японскую эзотерическую школу буддизма, позже известную как Сингон-буддизм. Хуйго умер вскоре после встречи с Кукаем и незадолго до преследования императора Вуцзуна.

Эзотерические буддийские линии передачи, переданные в Япония под покровительством монахов Кукай и Сайчопозже сформулировали переданные им учения, чтобы создать Секта Сингон и Секта Тендай.

Государственные репрессии Тан 845 г.

Смотрите также: Великое антибуддийское преследование
Голубоглазая Среднеазиатский монах обучение восточноазиатского монаха, Безеклик, Турфан, восточная Таримский бассейн, Китай, 9 век; монах слева, возможно, Тохарский,[39] хотя более вероятно Согдийский.[40][41]

Было несколько компонентов, которые привели к противостоянию буддизму. Одним из факторов является иностранное происхождение буддизма, в отличие от Даосизм и Конфуцианство. Хан Ю написал, «Будда был человеком из числа варваров, который не говорил на языке Китая и носил одежду другой моды. Его высказывания не касались обычаев наших древних царей, и его манера одежды не соответствовала их законам. Он не понимал ни того, ни другого. обязанности, связывающие суверена и подчиненного, ни привязанность отца и сына ".

Другие компоненты включали уход буддистов из общества, поскольку китайцы считали, что китайцы должны участвовать в семейной жизни. Богатство, освобождение от налогов и могущество буддийских храмов и монастырей также раздражали многих критиков.[42]

Как упоминалось ранее, преследования произошли во время правления Император Wuzong в династии Тан. Говорят, что Учжун ненавидел буддийских монахов, которых считал уклоняющимися от налогов. В 845 году он приказал разрушить 4600 буддийских монастырей и 40 000 храмов. Затем более 400 000 буддийских монахов и монахинь стали крестьянами, облагаемыми двумя налогами (зерно и ткань).[43] Учжун процитировал, что буддизм был чуждой религией, и поэтому он также преследовал Христиане в Китае. Дэвид Грэбер утверждает, что буддийские институты накопили столько драгоценных металлов, которые требовались правительству для обеспечения денежной массы.[44] Древний китайский буддизм так и не оправился от преследований.[45][46]

Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979)

Вайшравана езда по воде, Дуньхуан, Пещеры Могао, Пещера 17, 10 век, Эпоха пяти диестий, британский музей

В Период пяти династий и десяти королевств (五代 十 国; 五代 十 國; Wǔdài Shíguó) была эпохой политических потрясений в Китай, между падением Династия Тан и основание Династия Сун. В течение этого периода пять династий быстро сменяли друг друга на севере, и было создано более 12 независимых государств, в основном на юге. Однако традиционно перечислено только десять, отсюда и название эпохи - «Десять королевств». Некоторые историки, такие как Бо Ян, сосчитайте одиннадцать, включая Ян и Ци, но нет Северная Хань, рассматривая это как просто продолжение Later Han. Эта эпоха также привела к основанию Династия Ляо.

После падения Династия Тан, Китай был без эффективного централизованного контроля во время Период пяти династий и десяти королевств. Китай был разделен на несколько автономных областей. Поддержка буддизма ограничивалась несколькими областями. Школы Хуа-янь и Тянь-тай пострадали от изменившихся обстоятельств, поскольку они зависели от имперской поддержки. Крах танского общества также лишил аристократические классы богатства и влияния, что означало дальнейший недостаток буддизма. Школа Северного Чана Шэньсю и Школа Южного Чана Хэншуй не пережили изменившиеся обстоятельства. Тем не менее, Чан стал доминирующим течением в китайском буддизме, но различные школы выработали различные акценты в своих учениях из-за региональной ориентации того периода. В Фаян школа, названная в честь Фа-янь Вэнь-и (885–958), стала доминирующей школой в южных королевствах Нан-Тан (Цзянси, Чан-си) и Wuyue (Че-цзян).[47]

Династия Сун (960–1279)

Сидящий Бодхисаттва Авалокитешвара (Гуаньинь), дерево и пигмент, 11 век, китайский Династия Северная Сун, Художественный музей Сент-Луиса

В Династия Сун делится на два отчетливых периода: Северная песня и Южная песня. Во время Северной песни (北宋, 960–1127), столица Сун находилась в северном городе Бяньцзин (ныне Кайфэн), и династия контролировала большую часть внутренний Китай. Южная песня (南宋, 1127–1279) относится к периоду после того, как Песня потеряла контроль над северный Китай к Династия Цзинь. В это время двор Сун отступил к югу от Река Янцзы и основали свою столицу в Линьане (ныне Ханчжоу). Хотя династия Сун потеряла контроль над традиционным местом зарождения китайской цивилизации в Желтая река, экономика Сун не лежала в руинах, поскольку в Империи Южной Сун проживало 60 процентов населения Китая и большая часть самых продуктивных сельскохозяйственных земель.[48]

Во времена династии Сун Чан (禪) использовалось правительством для усиления своего контроля над страной, и Чань превратился в крупнейшую секту в китайском буддизме. Была создана идеальная картина Чана периода Тан, которая послужила наследием этого недавно приобретенного статуса.[49]

В ранней династии Сун «доминирующим движением стал синкретизм Чан и Чистой Земли».[50]Буддийская идеология начала сливаться с конфуцианством и даосизмом, отчасти из-за использования существующих китайских философских терминов в переводе буддийских писаний. Различные конфуцианские ученые Династия Сун, включая Чжу Си (wg: Чу Си), стремился переопределить конфуцианство как Неоконфуцианство.

Зарегистрировано, что во время династии Сун в 1021 году н.э. в монастырях активно проживало 458 855 буддийских монахов и монахинь.[43] Общее количество монахов составляло 397 615 человек, а общее количество монахинь - 61 240.[43]

Правление монгольского юаня (1279–1368)

Вовремя Монгольский юань господство, Монгол императоры сделали эзотерический буддизм официальной религией своей империи, частью которой был Китай, а тибетским ламам было предоставлено покровительство при дворе.[51] Распространено мнение, что это покровительство лам привело к широкому распространению искаженных форм тантры.[51] Когда династия Монгол Юань была свергнута и Династия Мин был утвержден, тибетские ламы были изгнаны из суда, и эта форма буддизма была осуждена как не являющаяся ортодоксальным путем.[51]

Династия Мин (1368–1644)

Ханьшань Дэцин, ведущий буддийский монах Династия Мин

По словам Вайнштейна, Династия Мин, школа Чань была так прочно обоснована, что все монахи были связаны либо с Школа Линцзи или Школа Каодун.[52]

Выдающиеся монахи

Во времена династии Мин Ханьшань Дэцин был одним из великих реформаторов китайского буддизма.[53] Как и многие его современники, он выступал за двойную практику методов Чана и Чистой Земли и выступал за использование Nianfo («Внимательность Будды») техника очищения ума для достижения самореализации.[53] Он также научил практикующих использовать мантры и читать Священные Писания. Он также был известен как лектор и комментатор и восхищался его строгим соблюдением заповедей.[53]

По словам Цзян У, для мастеров Чань в этот период, таких как Ханьшань Дэцин, поощрялось обучение через самосовершенствование, а клише или шаблонные инструкции презирались.[54] Выдающиеся монахи, которые практиковали медитацию и аскетизм без надлежащей передачи Дхармы, были признаны за обретение «мудрости без учителя».[54]

Выдающиеся монахини

Во времена династии Мин женщины разного возраста могли вступать в монашескую жизнь от пяти-шести до семидесяти лет.[55] Существовали различные причины, по которым женщина Мин вошла в религиозную жизнь, став монахиней. Некоторые женщины заболели и верили, что, вступив в религиозную жизнь, они могут облегчить свои страдания.[56] Были и другие женщины, которые овдовели из-за смерти ее мужа или были обручены, поэтому по собственному желанию решили присоединиться к монастырю.[57] Многие женщины, оставшиеся вдовами, пострадали в финансовом отношении, поскольку им часто приходилось содержать своих родственников со стороны мужа и родителей, поэтому поступление в монастырь было неплохим вариантом. Посвятив себя религии, они получили меньше социальной критики со стороны общества, потому что во времена Мин женщины должны были оставаться верными своему мужу. Примером этого является Ся Шуджи. Муж Ся Хоу Сюнь (1591–1645) возглавил сопротивление в Цзядине, в результате которого были арестованы войска Цин, которые позже обезглавили его.[58] Ся Шуджи, которая уединилась от внешней жизни, чтобы посвятить себя религии, приняла религиозное имя Шэнъинь.[59]

Во времена позднего Мин, периода социальных потрясений, монастырь или женский монастырь предоставляли убежище этим женщинам, которые больше не имели защиты со стороны мужчин в их семье: мужа, сына или отца из-за смерти, финансовых затруднений и других ситуаций.[55] Однако в большинстве случаев женщина хотела присоединиться к женскому монастырю, потому что хотела избежать брака или чувствовала себя изолированной, поскольку ее муж умер - ей также пришлось преодолеть многие социальные трудности, возникшие в результате этого решения. Для большинства этих женщин монастырь рассматривался как убежище от семьи или нежелательного брака. Такие трудности были вызваны социальными ожиданиями женщин, поскольку считалось неприемлемым оставлять свои обязанности жены, дочери, матери или невестки.[60] Были также случаи, когда некоторые люди были проданы своей семьей, чтобы заработать денег в монастыре, читая сутры и выполняя буддийские службы, потому что они не могли материально поддержать их.[61] Цзисин вошла в религиозную жизнь молодой девушкой из-за того, что у ее семьи не было денег, чтобы ее растить.[62]

Наконец, были некоторые, кто стал частью буддийского монастыря из-за духовного призвания, где они нашли утешение в религиозной жизни, примером может быть Чжан Рую.[63] Чжан взяла религиозное имя, Мяохуэй, и незадолго до того, как она вошла в религиозную жизнь, написала стихотворение ниже:

    Пить на террасе "Дождь и цветы",     Я сочиняю описание падающих листьев    Для просмотра вита - терраса 1000 чи. Для обсуждения ума - кубок вина. Чистый иней покрывает кончики деревьев, Бронзовые листья заигрывают с речной деревней. Я плыву на веслах вслед за волной; Кровь и распад, зачем их подписывать? В этот день я с радостью вернулся к источнику.[64]

Через свою поэзию Мяохуэй (Чжан Рую) она передает эмоции полного понимания и заключения различий между жизнью вне религии и жизни в монастыре, известной как буддийские термины между «формой и пустотой».[65] Такие женщины, как Мяохуэй, Чжан, обрели счастье и удовлетворение в монастыре, которых они не могли искать во внешнем мире. Несмотря на множество причин для вступления в религиозную жизнь, большинству женщин приходилось получать разрешение от мужчины в своей жизни (отца, мужа или сына).[66] Большинство монахинь, вошедших в религиозную жизнь, уединяются от внешней жизни вдали от своей семьи и родственников.

Почитали

Большинство монахинь участвовали в религиозных обрядах с преданностью разным бодхисаттвам и Будде. Некоторые примеры бодхисаттв: Гуань Инь, Амита Будда, Майтрейя, и Пиндола.

Один из самых выдающихся бодхисаттв китайского буддизма - Гуаньинь, известная как Богиня Сострадания, Милосердия и Любви, также является защитницей и спасителем для тех, кто поклоняется Гуаньинь и нуждается в помощи.[67]

Династия Цин (1644–1911)

Китайские буддийские монахи Династия Цин

В Цин Суд одобрил школу тибетского буддизма Гелукпа.[68] В начале Восстание тайпиновповстанцы тайпин нацелились на буддизм. в Битва при Нанкине (1853 г.), армия тайпинов убила тысячи монахов в Нанкин[нужна цитата]. Но с середины Восстание тайпинов, Лидеры тайпинов придерживались более умеренного подхода, требуя, чтобы монахи имели лицензии.[нужна цитата]

Примерно в 1900 году буддисты из других азиатских стран проявили растущий интерес к китайскому буддизму. Анагарика Дхармапала посетил Шанхай в 1893 году,[69] намереваясь «совершить тур по Китаю, чтобы побудить китайских буддистов послать миссионеров в Индию для восстановления там буддизма, а затем начать пропаганду по всему миру», но в конечном итоге ограничил свое пребывание в Шанхае.[69] Японские буддийские миссионеры действовали в Китае в начале 20 века.[69]

Китайская Республика (основана в 1912 г.)

Смотрите также: Китайская Республика (1912–1949) и История Тайваня с 1945 года
Основная статья: Буддизм на Тайване
Преподобный Сюань Хуа, первый, кто начал широко преподавать китайский буддизм на Западе

Модернизация Китая привела к концу Китайской империи и созданию Китайской Республики, которая просуществовала на материке до Коммунистическая революция и создание Китайской Народной Республики в 1949 году, что также привело к исходу правительства Китайской республики на Тайвань.

Под влиянием западной культуры делались попытки возродить китайский буддизм.[70] Наиболее заметными были Гуманистический буддизм из Тайсю, и возрождение Китайский чан к Сюй Юнь.[70] Сюй Юнь считается одним из самых влиятельных буддийских учителей XIX и XX веков. Другими влиятельными учителями начала 20 века были буддист Чистой земли Инь Гуан (印 光)[71] и художник Хун И. Обыватель Чжао Пучу много работал над возрождением.

До 1949 года монастыри строились в странах Юго-Восточной Азии, например, монахами монастыря Гуанхуа для распространения китайского буддизма. В настоящее время у монастыря Гуанхуа семь филиалов на Малайском полуострове и в Индонезии.[72] Несколько китайских буддийских учителей покинули материковый Китай во время коммунистической революции и поселились в Гонконге и на Тайване.

Мастер Син Юнь (1927 – настоящее время) - основатель Фо Гуан Шань монастырская и светская организация Международная ассоциация "Свет Будды". Он родился в провинции Цзянсу на материковой части Китая. Сангха в возрасте 12 лет и приехал на Тайвань в 1949 году. Он основал Фо Гуан Шань монастырь в 1967 г., а Международная ассоциация "Свет Будды" в 1992 году. Это одни из крупнейших монашеских и мирских буддийских организаций на Тайване с конца 20-го по начало 21-го веков. Он защищает Гуманистический буддизм, который является широким современным китайским буддийским прогрессивным отношением к религии.

Мастер Шэн Йен (1930–2009) был основателем Гора Дхарма Барабан, буддийская организация, базирующаяся в Тайвань. Во время своего пребывания на Тайване Шэн Йен был хорошо известен как один из прогрессивных буддийских учителей, стремившихся преподавать буддизм в современном мире, находящемся под влиянием Запада.

Мастер Вэй Чуэ родился в 1928 году в Сычуань, материковый Китай и рукоположен на Тайване. В 1982 году он основал храм Линь Цюань в округе Тайбэй и стал известен своим учением о Чань практики, предлагая множество лекций и семидневных ретритов по Чань.

Китайская Народная Республика (основана в 1949 г.)

Буддийские статуи, разрушенные во время Культурная революция (1966–1976)
Тысячерукий Авалокитешвара Бодхисаттва. Гуаньинь Женский монастырь, Аньхой провинция, Китай

Китайская буддийская ассоциация

Основная статья: Китайская буддийская ассоциация

В отличие от католицизма и других ветвей христианства, в Китае не было организации, которая охватывала бы всех монахов в Китае или даже всех монахов одной секты. Традиционно каждый монастырь был автономным, а власть принадлежала каждому настоятелю. В 1953 году Китайская буддийская ассоциация была создана на встрече со 121 делегатом в Пекине. Собрание также избрало председателя, 4 почетных председателя, 7 заместителей председателя, генерального секретаря, 3 заместителей генерального секретаря, 18 членов постоянного комитета и 93 директора. 4 избранных почетных председателя были Далай Лама, то Панчен-лама, Великий лама Внутренней Монголии и Достопочтенный Мастер Сюй Юнь.[73]

Реформа и открытость - второе буддийское возрождение

Поскольку реформа и открытость В 1970-е годы произошло новое возрождение китайского буддизма.[74][75][76][77] Реставрируются древние буддийские храмы и строятся новые буддийские храмы.

Китайские буддийские храмы, находящиеся в ведении местных властей, становятся все более популярными. коммерциализированный по продажам билетов, ладан, или другие религиозные предметы; сбор пожертвований; и даже перечисление храмов на фондовый рынок и местные органы власти получают большие доходы. В октябре 2012 г. Государственное управление по делам религий объявил о подавлении религиозной спекуляции.[78] Многие сайты сделали достаточно ремонта и уже отменили билеты на билеты и вместо этого получают добровольные пожертвования.[79][80]

108-метровый Гуань Инь Южного моря Саньи статуя была освящена 24 апреля 2005 года при участии 108 выдающихся монахов из различных буддийских групп из материкового Китая, Гонконга, Макао и Тайваня, а также десятков тысяч паломников. В состав делегации также входили монахи из Тхеравада и Тибетский буддист традиции.[81][82] Китай - одна из стран с наибольшим самые высокие статуи в мире, многие из которых являются буддийскими статуями.

В апреле 2006 г. Китай организовал Всемирный буддийский форум, мероприятие теперь проводится раз в два года, а в марте 2007 года правительство запретило добычу полезных ископаемых в буддийских священных горах.[83] В мае того же года в г. Чанчжоубыла построена и открыта самая высокая пагода в мире.[84][85][86] В марте 2008 г. Тайваньна базе организаций Фонд Цзы Чи и Фо Гуан Шань были одобрены для открытия филиала в материковом Китае.[87][88]

В настоящее время в Китайской Народной Республике проживает около 1,3 миллиарда китайцев. Опросы показали, что от 18,2% до 20% этого населения придерживаются буддизма.[89] Кроме того, PEW обнаружил, что еще 21% населения Китая исповедует китайские народные религии, в которых присутствуют элементы буддизма.[90]

Китайский буддизм в Юго-Восточной Азии

Основные статьи: Буддизм в Малайзии, Буддизм в Сингапуре, Буддизм в Индонезии, Буддизм на Филиппинах, и Буддизм в Таиланде

Китайский буддизм в основном исповедуют этнические хань-китайцы в Юго-Восточной Азии.

Китайский буддизм на Западе

Смотрите также: Буддизм на западе

Первым китайским мастером, обучавшим западных людей в Северной Америке, был Сюань Хуа, который преподавал Чан и другие традиции китайского буддизма в Сан-Франциско в начале 1960-х гг. Он продолжил основывать Город десяти тысяч будд, монастырь и ретритный центр, расположенный на участке площадью 959 000 м² недалеко от Юкайа, Калифорния. Монастырь Чуанг Янь и Храм Си Лай также являются крупными центрами.

Шэн Йен также основал дхарма-центры в США.

В связи с быстрым увеличением иммигрантов из материкового Китая в западные страны в 1980-х годах, ландшафт китайского буддизма в местных обществах также со временем изменился. На основе полевых исследований, проведенных во Франции, некоторые ученые выделяют три модели коллективной практики буддизма среди китайских буддистов во Франции: этнолингвистическая группа иммигрантов, транснациональная организационная система и информационные технологии. Эти различия проводятся в соответствии со связями глобализации.

Согласно первому варианту, религиозная глобализация - это продукт трансплантации иммигрантами местных культурных традиций. Например, люди с аналогичным иммиграционным опытом основывают зал Будды (佛堂) в рамках своих ассоциаций для коллективной религиозной деятельности.

Вторая модель представляет собой транснациональную экспансию крупной институциональной организации, основанной на харизматическом лидере, таком как Фо Гуан Шань (佛光 山), Цзы Чи (慈濟) и Буддийское общество Амитабхи (淨宗 學會).

В третьем варианте религиозная глобализация предполагает использование информационных технологий, таких как веб-сайты, блоги, электронные письма и социальные сети, для обеспечения прямого взаимодействия между членами в разных местах и ​​между членами и их лидером. Буддийская организация, возглавляемая Цзюнь Хун Лу, является типичным примером такой группы.[91]

Секты

Эзотерический буддизм

Основная статья: Танми

В Китае и странах с большим китайским населением, таких как Тайвань, Малайзия и Сингапур, эзотерический буддизм чаще всего называют китайским термином Mìzōng (密宗), или «Эзотерическая школа». Традиции китайского эзотерического буддизма чаще всего упоминаются как Танми (唐 密), "Эзотерика династии Тан" или Ханчуань Минзонг (漢 傳 密宗), "Эзотерическая школа передачи Хань" (Ханьми 漢 密 для краткости), или Dōngmì (東 密), «Восточная эзотерика», отделяющая себя от тибетских и неварских традиций. Эти школы более или менее разделяют те же доктрины, что и Сингон, и в некоторых случаях китайские монахи ездили в Японию, чтобы обучаться и получать эзотерическую передачу в Гора Кая и Гора Хиеи.

Непризнанные секты

Есть много сект и организаций, провозглашающих буддийскую идентичность и стремление (fo или же фу: «пробуждение», «просветление»), которые не признаются законным буддизмом Китайская буддийская ассоциация и правительство Китайской Народной Республики. В эту группу входят:

  • Гуаньинь Буддизм [Учение пробуждения] (观音 佛教 Гуаньинь Фоджиао) или церковь Гуаньинь (观音 会 Гуаньинь Хуэй)[92]
  • Истинная традиция пробуждения (真佛宗 Жэнфо Зонг)
  • Буддизм [Учение пробуждения] Владыки Небес бесконечного процветания Горы Долголетия (寿山 万隆 天主 佛教 Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào)
  • Улиан Цзинган Дадао («Великий путь бесчисленных помощников пробуждения»)

Учения

Базовые концепты

Китайский буддизм включает в себя элементы традиционного буддизма и Даосизм.

Общие практики включают

  • почитание Будд и бодхисаттвы
  • через подношения ладана, цветов, еды и т. д.
  • предложения Дэвы которые живут в небесном царстве
  • отдавая дань уважения умершим предкам во время Цинмин и Фестиваль голодных призраков
  • совершение религиозных обрядов с целью помочь душам умерших обрести покой (超渡)
  • формирование близости с другими людьми через дары и акты служения (緣份)
  • вегетарианство: монахи должны быть вегетарианцами, благочестивые миряне также часто являются вегетарианцами
  • сострадание ко всем живым существам посредством таких действий, как «высвобождение жизни»

Общие убеждения включают

  • существование богов, призраков и царства ада
  • реинкарнация (超生), или, точнее говоря, перерождение, в зависимости от карма
  • кармическое возмездие (報應), этически причина и следствие

Сжигание благовоний

Сжигание благовоний, что в переводе с китайского означает «шаосян», является традиционной и повсеместной религиозной практикой почти для всех молитв и других форм поклонения. Во времена династии Чжоу китайцы верили, что дым от горения сандалового дерева будет служить мостом между человеческим миром и духами.[93]

Философия возжигания благовоний заключается в том, чтобы жертвовать собой ради блага других, истинный дух буддизма. Конкретные знания о ладане как о средстве исцеления были ассимилированы в религиозные практики того времени с Традиционная китайская медицина.

Можно видеть, что курение ладана, как оно известно сегодня, представляет собой слияние китайской, даосской, конфуцианской и буддийской практики и принципов.

Миряне в китайском буддизме

Нан Хуай-Чин (南怀瑾), влиятельного буддийского учителя-мирянина в современном Китай
Буддисты-миряне в читальном зале (诵经 堂 sòngjīngtáng) из Храм Шести баньяновых деревьев в Гуанчжоу, Гуандун.

В китайском буддизме миряне традиционно играли важную роль, и мирская практика буддизма имела те же тенденции, что и монашеский буддизм в Китае.[94] Доступно множество исторических биографий буддистов-мирян, которые дают четкое представление об их практиках и роли в китайском буддизме. В дополнение к этим многочисленным биографиям существуют отчеты иезуитских миссионеров, таких как Маттео Риччи, которые предоставляют обширные и разоблачающие отчеты о степени проникновения буддизма в элиту и массовую культуру Китая.[94]

Традиционные практики, такие как медитация, повторение мантр, памятование Будды Амитабхи, аскетизм и вегетарианство, были интегрированы в системы убеждений обычных людей.[94] Из рассказов династии Мин известно, что практикующие-миряне часто занимались практиками как Чистой Земли, так и традиций Чань, а также изучали буддийские сутры. В Сутра сердца и Алмазная сутра были самыми популярными, за ними следовали Лотос Сутра и Аватамсака Сутра.[94]

Миряне также обычно преданный к практике мантр, и Маха Каруна Дхарани и Чунди Дхарани были очень популярны.[94] Роберт Гимелло также заметил, что в китайских буддийских общинах эзотерические практики кунди пользуются популярностью как среди населения, так и среди элиты.[95]

Фигуры Махаяны, такие как Авалокитешвара Бодхисаттва, Kṣitigarbha Бодхисаттва, Амитабха Будда и Будда Медицины, все были широко известны и почитаемы. Вера в карму и перерождение распространялась на всех уровнях китайского общества, а паломничества в известные монастыри и четыре священные горы Китая совершались как монахами, так и мирянами-практикующими.[94]

Фестивали

Традиционная буддийская церемония в Ханчжоу, Чжэцзян

Это священные дни, которые китайские буддисты отмечают, посещая храмы, чтобы возносить молитвы, возносить благовония, фрукты, цветы и делать пожертвования. В такие дни они очень строго соблюдают моральные предписания, а также вегетарианскую диету на целый день, что было принято в Китае.

Указанные даты основаны на Китайский календарь системе, так что 8.4 означает Восьмой день четвертого месяца по китайскому календарю и так далее.[96]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Современных биографических сведений о Бодхидхарме сохранилось мало, и последующие рассказы были покрыты легендами.[23] Существует три основных источника биографии Бодхидхармы:[24] Ян Сюаньчжи (Ян Сюань-чжи) Записи буддийских монастырей Лояна (547), предисловие Танлина к Два входа и четыре акта (VI век н.э.), который также сохранился в Чинг-чжэ Хроники мастеров Ланкаватара (713–716),[25] и Даосюань (Тао-сюань) Дальнейшие биографии выдающихся монахов (7 век н. Э.) Эти источники, приведенные в различных переводах, различаются по своему мнению о Бодхидхарме:
    • «[Монах из западного региона по имени Бодхидхарма, персидский среднеазиатский язык»[26] c.q. "из Персии"[27] (Буддийские монастыри, 547);
    • «[A] Южный индеец Западного региона. Он был третьим сыном великого индийского царя».[28] (Танлин, VI век н.э.);
    • «[W] ho приехал из Южной Индии в Западные регионы, третий сын великого царя-брахмана»[29] c.q. "третий сын брахманского царя Южной Индии" [27] (Мастера Ланкаватары, 713–716[25]/ ок. 715[27]);
    • "[O] f Южно-Индийский брахман сток"[30] c.q. "а Брахман монах из Южной Индии "[27] (Дальнейшие биографии, 645).
    Некоторые традиции конкретно описывают Бодхидхарму как третьего сына Тамильский Паллава король из Канчипурам,[31][32] в то время как японская традиция считает, что Бодхидхарма был из Персии.[33]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ 中国 文化 科目 认证 指南. 华语 教学 出 Version社. Sinolingua. 2010. с. 64. ISBN 978-7-80200-985-1. 公元 1 世纪 ——— 传入 中国 内地 ， 与 汉 文化 交融 ， 形成 汉 传 佛教。
  2. ^ Масперо 1981, с. 401, 405.
  3. ^ Ронг Синьцзян, 2004 г., Сухопутный или морской путь? Комментарий к изучению путей передачи и областей распространения буддизма в период Хань, тр. Сюцинь Чжоу, Синоплатонические статьи 144. С. 26–27.
  4. ^ Масперо 1981, стр. 405.
  5. ^ Масперо 1981, стр. 406.
  6. ^ Масперо 1981, стр. 406.
  7. ^ Масперо 1981, стр. 409
  8. ^ Тр. Анри Масперо, 1981, Даосизм и китайская религия, тр. Фрэнк А. Кирман младший, Массачусетский университет Press, п. 402.
  9. ^ Хилл (2009), стр. 31.
  10. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Доктринальные основы. 2008. с. 30
  11. ^ Этикетка для арт. 1992.165.21 в Метрополитен-музей
  12. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 281
  13. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 278
  14. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 489
  15. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. С. 280–281.
  16. ^ Бентли, Джерри. Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху 1993. стр. 82
  17. ^ О, Канг-нам (2000). Влияние даосизма на буддизм хуа-янь: пример китаизации буддизма в Китае. Буддийский журнал Чунг-Хва, № 13, (2000). Источник: [1] (дата обращения: 28 января 2008 г.) с.286. В архиве 23 марта 2010 г. Wayback Machine
  18. ^ Дальнейшее обсуждение можно найти в T'ang, Yung-t'ung, «On 'Ko-I'», в Inge et al. (ред.): Радхакришнан: сравнительные исследования по философии, представленные в честь его шестидесятилетия (Лондон: Аллен и Анвин, 1951), стр. 276–286 (цит. По: К. Чен, стр. 68 и далее).
  19. ^ Джерри Бентли "Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху"(Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 78.
  20. ^ 法鼓山 聖 嚴 法師 數 位 典藏. Архивировано из оригинал на 2013-05-28. Получено 2013-07-29.
  21. ^ Кэтрин Энн Цай, "Жизни монахинь". (Гонолулу: Гавайский университет Press), стр. 10.
  22. ^ Кэтрин Энн Цай, Жизни монахинь, стр. 11.
  23. ^ Макрей 2003.
  24. ^ Дюмулен 2005, п. 85–90.
  25. ^ а б Дюмулен 2005, п. 88.
  26. ^ Бротон 1999, п. 54–55.
  27. ^ а б c d Макрей 2003, п. 26.
  28. ^ Бротон 1999, п. 8.
  29. ^ Дюмулен 2005, п. 89.
  30. ^ Дюмулен 2005, п. 87.
  31. ^ Kambe & (год неизвестен).
  32. ^ Звелебил 1987, п. 125–126.
  33. ^ Масато Тодзё, Дзен-буддизм и персидская культура
  34. ^ Платформа Сутра Шестого Патриарха, перевод с примечаниями Филиппа Б. Ямпольского, 1967, Columbia University Press, ISBN 0-231-08361-0, стр.29, примечание 87
  35. ^ Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен, Нан Хуай-Чин, 1997, Самуэль Вейзер, стр.92.
  36. ^ Джерри Бентли "Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху"(Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 81.
  37. ^ См. Эли Франко, «Доказательство идеализма Сюаньцзана». Хорин 11 (2004): 199–212.
  38. ^ «Алмазная сутра». Ориентиры в печати. Британская библиотека. Архивировано из оригинал на 2005-03-06. Получено 2008-09-12.
  39. ^ фон Ле Кок, Альберт. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan в Ост-Туркестане В архиве 2016-09-15 в Wayback Machine. Берлин: Дитрих Раймер (Эрнст Фохсен), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Тафель 19 В архиве 2016-09-15 в Wayback Machine. (Проверено 3 сентября 2016 г.).
  40. ^ Этнический Согдийцы были определены как Кавказские фигуры в одном пещерном храме (№ 9). См. Следующий источник: Гаспарини, Мариакьяра. "Математическое выражение искусства: китайско-иранские и уйгурские текстильные взаимодействия и коллекция текстиля Турфан в Берлине, "в Рудольф Г. Вагнер и Моника Джунеха (ред.), Транскультурные исследования, Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, № 1 (2014), стр. 134–163. ISSN 2191-6411. Смотрите также сноска № 32. (Проверено 3 сентября 2016 г.)
  41. ^ Сведения о согдийцах можно найти в Восточно-иранский народ, и их обитание Турфан как сообщество этнического меньшинства на этапах Тан китайский (7-8 века) и Уйгурское правило (9-13 века), см. Hansen, Valerie (2012), Шелковый путь: новая история, Oxford University Press, стр. 98, ISBN 978-0-19-993921-3.
  42. ^ Паламбо, Антонелло (2017). «Исключение не предоставляется: противостояние буддизма и китайского государства в поздней античности и« первое великое расхождение »между Китаем и Западной Евразией». Средневековые миры. средневековые миры (Том 6. 2017): 118–155. Дои:10.1553 / средневековые миры_no6_2017s118. ISSN 2412-3196.
  43. ^ а б c Герне, Жак. Вереллен, Франциск. Буддизм в китайском обществе. 1998. С. 318-319.
  44. ^ Грэбер, Дэвид (2011). Долг: первые 5000 лет. Бруклин, Нью-Йорк: Мелвилл-Хаус. стр.265–6. ISBN 978-1-933633-86-2.
  45. ^ Wm. Теодор де Бари (редактор) (2008). Источники восточноазиатской традиции, Vol. 1: досовременная Азия. Издательство Колумбийского университета. п. 306. ISBN 978-0-231-14305-9.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  46. ^ История распространения В архиве 12 мая 2013 г. Wayback Machine
  47. ^ Welter 2000, п. 86–87.
  48. ^ Эбрей 2006, п. 167.
  49. ^ Макрей 1993, п. 119–120.
  50. ^ Хэн-Чинг Ши (1987). Синкретизм чистой земли и чань Юн-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
  51. ^ а б c Нан Хуай-Чин. Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен. Йорк-Бич: Сэмюэл Вайзер. 1997. стр. 99.
  52. ^ Стэнли Вайнштейн, «Школы китайского буддизма», в Kitagawa & Cummings (ред.), Буддизм и история Азии (Нью-Йорк: Macmillan 1987) стр. 257–265, 264.
  53. ^ а б c Кеун, Дэмиен. Словарь буддизма. 2003. с. 104
  54. ^ а б Цзян Ву. Просвещение в споре. 2008. с. 41 год
  55. ^ а б Кэтрин Энн Цай, Жития монахинь. (Гонолулу: Гавайский университет Press), стр. 6.
  56. ^ Юну Чен, «Буддизм и лечение женщин в династии Мин». На Ну (2008) :, стр 290.
  57. ^ Беата Грант, «Подготовка сцены: тексты и контексты семнадцатого века». В книге «Выдающиеся монахини: женщины-мастера Китая семнадцатого века» (Гонолулу: Гавайский университет Press.), Стр. 4. Взято из http://www.jstor.org/stable/j.ctt6wqcxh.6
  58. ^ Беата Грант, «Подготовка сцены: тексты и контексты семнадцатого века». В книге «Выдающиеся монахини: женщины-мастера Китая семнадцатого века», стр. 5.
  59. ^ Беата Грант, «Подготовка сцены: тексты и контексты семнадцатого века». В книге «Выдающиеся монахини: женщины-мастера Китая семнадцатого века», стр. 6.
  60. ^ Беата Грант и Уилт Идема, «Императрицы, монахини и актрисы. В красной кисти: пишущие женщины императорского Китая. (Кембридж (Массачусетс); Лондон: Азиатский центр Гарвардского университета), стр. 157. Получено с https://www.jstor.org/stable/j.ctt1tg5kw2.
  61. ^ Юну Чен, «Буддизм и лечение женщин в династии Мин». На Ну (2008) :, стр 295.
  62. ^ Беата Грант, Дочери пустоты Стихи китайских буддийских монахинь. (Бостон: Публикация мудрости), стр. 56.
  63. ^ Карма Лекше Цомо, «Женщины-буддисты в разных культурах». (Нью-Йорк: State University of New York Press), стр.98.
  64. ^ Карма Лекше Цомо, Буддийские женщины в разных культурах., Стр. 99.
  65. ^ Карма Лекше Цомо, «Женщины-буддисты в разных культурах». (Нью-Йорк: State University of New York Press), стр. 100.
  66. ^ Кэтрин Энн Цай, Жития монахинь. (Гонолулу: Гавайский университет Press), стр. 7.
  67. ^ Уилт Идема. Личное спасение и сыновнее почтение: два драгоценных свитка рассказа о Гуаньинь и ее служителях. (Гонолулу: Гавайский университет Press), стр. 6.
  68. ^ Муллин 2001, с. 358
  69. ^ а б c Льюис Ходус (1923), Буддизм и буддисты в Китае. Глава IX: Современный буддизм
  70. ^ а б Хуай-Чин 1999.
  71. ^ 重現 一代 高僧 的 盛德 言教
  72. ^ Голос Longquan, Монастырь Гуанхуа В архиве 18 декабря 2012 г. Wayback Machine
  73. ^ Холмс, Уэлч (1961). «Буддизм при коммунистах», China Quarterly, № 6, апрель-июнь 1961 г., стр. 1–14.
  74. ^ Лалиберте 2011.
  75. ^ Лай 2003.
  76. ^ Митч Моксли (2010), Буддизм переживает возрождение
  77. ^ Эрика Б. Митчелл (201), Возрождение буддизма? В архиве 14 июля 2014 г. Wayback Machine
  78. ^ «Коммерциализация храмов в Китае приводит к запрету листинга акций и пресечению спекуляции». Вашингтон Пост. Пекин. Ассошиэйтед Пресс. 2012-10-26. Получено 2012-10-26.[мертвая ссылка]
  79. ^ 湖南 29 家 寺院 取消 门票 免费 开放 - 中新网 - 中国 新闻 网
  80. ^ 净 慧 法师 呼吁 全国 佛教 名山 大寺 一律 免费 开放 _ 佛教 频道 _ 凤凰网
  81. ^ Гигантская буддийская статуя увековечена на Хайнане
  82. ^ Открытие священной статуи Будды Гуаньинь
  83. ^ «Китай запрещает добычу на священных буддийских горах». Рейтер. 2007-08-23.
  84. ^ «Китайский храм открывает самую высокую пагоду». Новости BBC. 2007-05-01. Получено 2010-04-27.
  85. ^ Фото в новостях: В Китае открылась самая высокая пагода
  86. ^ В Китае открывается самая высокая пагода в мире - INQUIRER.net, Philippine News for Filipinos[постоянная мертвая ссылка]
  87. ^ Фонд Цзы Чи одобрил открытие филиала в материковом Китае - ChinaCSR.com - Новости и информация о корпоративной социальной ответственности (КСО) для Китая В архиве 5 июля 2008 г. Wayback Machine
  88. ^ 中國 評論 新聞 網.
  89. ^ "Буддисты | Исследовательский центр Пью". 2012-12-18.
  90. ^ «Жизнь в чистилище: буддизм в Китае».
  91. ^ Цзи, Чжэ (2014-01-14). «Буддийские группы среди китайских иммигрантов во Франции: три модели религиозной глобализации». Обзор религии и китайского общества. 1 (2): 212–235. Дои:10.1163 / 22143955-04102006b. ISSN 2214-3947.
  92. ^ Манро (1994), п. 269–271.
  93. ^ 中央研究院 網站.
  94. ^ а б c d е ж Твитчетт, Денис, и Фэрбэнк, Джон. Кембриджская история Китая, том 8, часть 2. 1998. с. 949
  95. ^ Цзян, Ву (2008). Просвещение в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века: п. 146
  96. ^ «Буддийский календарь на 2020 год» (PDF). Получено 2020-01-04.

Источники

дальнейшее чтение

История

  • Нан Хуай-Чин (1998), Основы буддизма: изучение буддизма и дзен, Перевод Дж. К. Клири, Red Wheel Weiser
  • Нан Хуай-Чин (1995), История китайского дзен, Перевод Томаса Клири, Charles E. Tuttle Company
  • Тансен Сен (2003), Буддизм, дипломатия и торговля: перестройка китайско-индийских отношений, 600–1400 гг., Ассоциация азиатских исследований и Гавайского университета
  • Шинко Мотидзуки, Лео М. Пруден, пер. (1999). Буддизм Чистой Земли в Китае: Доктринальная история, Глава 1: Общий обзор. В: Pacific World Journal, Third Series, Number 1, 91–103. Архивировано из оригинал
  • Шинко Мотидзуки, Лео М. Пруден, пер. (2001). Буддизм Чистой Земли в Китае: Доктринальная история, Глава 2: Древнейший период; Глава 3: Хуэй-юань горы Лу; и Глава 4: Перевод текстов - ложных Священных Писаний. В: Pacific World Journal, Third Series, Number 3, 241–275. Архивировано из оригинал
  • Шинко Мотидзуки, Лео М. Пруден, пер. (2002). Буддизм Чистой Земли в Китае: доктринальная история, Глава пятая: Ранняя вера в Чистую Землю: Южный Китай и Глава шестая: Ранняя Вера в Чистую Землю: Северный Китай. В: Pacific World Journal, Third Series, Number 4, 259–279. Архивировано из оригинал
  • Шинко Мотидзуки, Лео М. Пруден, пер. (2000). Буддизм Чистой Земли в Китае: Доктринальная история, Глава 7: Тань-луань. В: Pacific World Journal, Third Series, Number 2, 149–165. Архивировано из оригинал

Первое буддийское возрождение

Современный китайский буддизм

  • Чау, Адам Юет (2010), Религия в современном Китае: возрождение и инновации, Тейлор и Фрэнсис
  • Миллер, Джеймс (2006), Китайские религии в современных обществах, ABC-CLIO
  • Баумер, Кристоф (2011), Священная гора Китая: иллюстрированное путешествие в самое сердце буддизма, Лондон: И. Б. Таурис, ISBN 978-1-84885-700-1
  • Мастер Шэн Йен (2007), Православный китайский буддизм, Перевод Дугласа Гилдо и Отто Чанга, North Atlantic Books
  • Манро, Робин; Микки Шпигель (1994). Задержан в Китае и Тибете: справочник политических и религиозных заключенных. Хьюман Райтс Вотч. ISBN 978-1564321053.
    • Список впервые опубликован в: «Приложение: Секты и общества, недавно или в настоящее время действующие в КНР». Китайская социология и антропология. 21 (4): 103–104. 1989. Дои:10.2753 / CSA0009-46252104102.

внешняя ссылка