WikiDer > Феминистское богословие

Feminist theology
Для журнала см. Феминистское богословие (журнал).
Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Феминистское богословие это движение, присутствующее в нескольких религиях, включая Санатана Дхарма (старая форма индуизм ), буддизм, христианство, Иудаизм, и Новая мысль, чтобы пересмотреть традиции, практики, Священные Писания и теологию этих религий с феминистка перспектива. Некоторые из целей феминистки богословие включают повышение роли женщин среди духовенство и религиозные авторитеты, переосмысливая мужские образы и язык о Бог, определяя место женщины в карьере и материнство, а также изучение изображений женщин в священных текстах религии и матриархальная религия.[1]

Методология

Развитие феминистской теологии

Хотя не существует конкретной даты, указывающей на начало этого движения, его истоки можно проследить до статьи 1960-х годов «Человеческая ситуация: женский взгляд», написанной Валери Сэйвинг (Голдштейн).[2] Ее работа подвергала сомнению теологию, написанную мужчинами для мужчин в современной перспективе, чтобы затем разрушить то, что она создавала за долгие годы, патриархальные системы, угнетающие женщин. После того, как работа Сэйвинг была опубликована, многие ученые подхватили ее идеи и развили их, что привело к дальнейшему развитию движения феминистского богословия. Гренц и Олсон рассматривают шаги феминистской теологии по тройке: во-первых, теологи-феминистки критикуют обращение с женщинами в прошлом, во-вторых, они определяют альтернативные библейские / религиозные тексты, поддерживающие феминистские идеологии, и в-третьих, они заявляют о богословии, которое придерживается таких стандарты, путем исправления, отмены и / или пересмотра. [3] Гренц и Олсон также упоминают, что, хотя все феминистки согласны с тем, что в системе есть изъян, существуют разногласия по поводу того, насколько далеко за пределами Библии и христианских традиций женщины готовы пойти за поддержкой своих идеалов.[4] Эта концепция также важна, когда феминистское богословие относится к другим религиям или духовным связям за пределами христианства.

Доисторическая религия и археология

Дальнейшая информация: Мать природа, Богиня, и феминистская археология

Примат монотеистической или почти монотеистической "Великой Богини" отстаивают некоторые современные матриархисты как женская версия, предшествующая или аналогичная Авраамов Бог связано с историческим подъемом монотеизм в Средиземноморье Возраст оси.

Мать природа (иногда известный как Мать-Земля) является обычным представлением природа который фокусируется на животворных и заботливых качествах природы, воплощая их в форме матери. Образы женщин, олицетворяющих мать-землю и мать-природу, неподвластны времени. В доисторические времена богини почитались за их связь с плодородие, плодовитость, и сельскохозяйственная щедрость. Жрицы владели аспектами Инков, Ассирийский, Вавилонский, Славянский, Римский, Греческий, Индийский, и Ирокез религий за тысячелетия до зарождения Патриархальная религия.

Пол и Бог

Основная статья: Пол Бога

Другие, кто практикует феминистскую духовность, вместо этого могут придерживаться феминистской интерпретации западных монотеистических традиций. В этих случаях понятие Бог как наличие мужского пола отвергается, и Бог не упоминается с использованием мужских местоимений. Феминистская духовность может также возражать против образа Бога, который они воспринимают как авторитарный, родительский или дисциплинарный, вместо этого подчеркивая «материнские» атрибуты, такие как забота, принятие и творчество.[5]

Кэрол П. Крист является автором широко переизданного эссе «Зачем женщинам нужна богиня»,[6] который свидетельствует в пользу концепции существования древней религии высшей богиня. Это эссе было представлено в качестве основного обращения к аудитории из более чем 500 человек на конференции «Возрождение Великой Богини» в Университет Санта-Крус весной 1978 г. и впервые был опубликован в Ереси: проблема великой богини (1978), стр. 8-13.[7] Кэрол П. Крайст также была соредактором классических антологий феминистской религии. Плетение видений: новые образцы феминистской духовности (1989) и Womanspirit Rising (1979/1989); последний включал ее эссе Зачем женщинам нужна богиня.[7]

Движение новой мысли

Основная статья: Новая мысль

«Новая мысль» как движение не имело единого происхождения, а скорее продвигалась рядом духовных мыслителей и философов и возникла через различные религиозные конфессии и церкви, особенно Церковь Единства, Религиозная наука, и Церковь Божественной Науки.[8] Это было феминистка движение, в котором большинство учителей и учеников составляли женщины; заметными среди основателей движения были Эмма Кертис Хопкинс, известный как «учитель учителей» Миртл Филмор, Малинда Крамер, и Нона Л. Брукс;[8] с его церквями и общественными центрами, которые с 1880-х годов по сегодняшний день возглавляют в основном женщины.[9][10]

В рамках определенных религий

Иудаизм

Основные статьи: Еврейский феминизм и Женщины в Библии

Еврейский феминизм это движение, которое стремится уравнять религиозный, политический и социальный статус еврейских женщин с еврейскими мужчинами. Феминистские движения с разными подходами и успехами открылись во всех основных конфессиях иудаизма.

В еврейской общине существуют разные подходы и версии феминистской теологии.

Некоторые из этих теологий продвигают идею о том, что важно иметь женскую характеристику Бога в Сидур (Еврейский молитвенник) и служение. Они бросают вызов учениям раввинов-мужчин, которые подчеркивают только Бога как человека с мужскими чертами.

В 1976 г. Рита Гросс опубликовала статью «Язык женского Бога в еврейском контексте» (журнал Davka 17), в которой еврейский ученый и феминист Джудит Пласкоу считает «вероятно, это первая статья, которая теоретически рассматривает проблему женского богоязыка в еврейском контексте».[11][12] Сама Гросс в то время была еврейкой.[13]

Реконструкционист Раввин Ребекка Альперт (Реформировать иудаизм, Зима 1991) комментирует:

Опыт молитвы с Сидур Нашим [первый еврейский молитвенник с обращением к Богу с использованием женских местоимений и образов, опубликованный Маргарет Вениг и Наоми Яновиц в 1976 году[14]] ... изменили мои отношения с Богом. Впервые я понял, что значит быть сотворенным по образу Бога. Думать о Боге как о женщине, подобной мне, видеть Ее как могущественную и заботливую, видеть Ее в образе с женским телом, с маткой, с грудью - это был опыт высшей важности. Были ли такие отношения с Богом у людей на протяжении всех этих тысячелетий? Как замечательно получить доступ к этим чувствам и восприятиям.

В 1990 г. раввин Маргарет Вениг написал проповедь «Бог - женщина, и она становится старше», которая по состоянию на 2011 год была опубликована десять раз (трижды на немецком языке) и проповедовалась раввинами от Австралии до Калифорнии.[15]

Раввин Паула Реймерс («Феминизм, иудаизм и Бог-Мать», Консервативный иудаизм 46 (1993)) комментарии:

Те, кто хочет использовать язык Бога / Она, хотят подтвердить женственность и женский аспект божества. Они делают это, подчеркивая то, что наиболее четко отличает женский опыт от мужского. Мужское или женское божество может творить с помощью речи или действия, но метафора творения, которая является исключительно женской, - это рождение. Как только Бога называют женщиной, метафора рождения и отождествление божества с природой и ее процессами становятся неизбежными.

Ахува Захе утверждает, что использование мужского и женского языков для обозначения Бога может быть положительным моментом, но напоминает своим читателям-реформистам-евреям, что Бог выше пола (Бог - мужчина, женщина, оба или ни один? Как мы должны сформулировать наши молитвы в зависимости от пола Бога?, в Союз реформистского иудаизмаэто iTorah, [2][постоянная мертвая ссылка]):

Женский образ Бога никоим образом не угрожает иудаизму. Напротив, это улучшает еврейское понимание Бога, которое не должно ограничиваться мужскими метафорами. Любой язык, который люди используют для описания Бога, - всего лишь метафора. Использование мужских и женских метафор для Бога - один из способов напомнить себе, что гендерные описания Бога - это просто метафоры. Бог вне пола.

Эти взгляды весьма противоречивы даже в либеральных еврейских движениях.[16] Ортодоксальные евреи и много Консервативные евреисчитают, что неправильно использовать английские женские местоимения для обозначения Бога, рассматривая такое использование как вторжение современной западной феминистской идеологии в еврейские традиции.[нужна цитата] Либеральные молитвенники, как правило, также избегают специфических для мужчин слов и местоимений, стремясь, чтобы все ссылки на Бога в переводах были сделаны на гендерно-нейтральном языке. Например, Либеральное движение Великобританиис Сидур Лев Чадаш (1995), как и Движение за реформы в Великобританиис Формы молитвы (2008).[17][18] В Мишкан Т'филав молитвеннике евреев-реформаторов Америки, выпущенном в 2007 году, ссылки на Бога как на «Он» были удалены, и всякий раз, когда упоминаются еврейские патриархи (Авраам, Исаак и Иаков), то же самое происходит и с матриархами (Сара, Ребекка, Рахель и Лия.) [19] В 2015 году реформистская еврейская Высокие Святые Дни молитвенник Мишкан ха-Нефеш был выпущен; он задумывался как спутник Мишкан Т'фила.[20] Он включает версию молитвы о Святых Днях Авину Малкейну это относится к Богу как к «Любящему Отцу» и «Сострадательной Матери».[20] Другими заметными изменениями являются замена строки из более раннего молитвенника реформаторского движения «Врата покаяния», в которой конкретно упоминалась радость жениха и невесты, строкой «радость с парами под хупой [свадебным балдахином]» и добавление в-третьих, негендерный вариант того, как верующие призываются к Торе, предлагая «мибейт», что на иврите означает «из дома», в дополнение к традиционным «сыну» или «дочери».[20]

В 2003 г. Женское лицо Бога в Освенциме: еврейская феминистская теология Холокоста, была опубликована первая полнометражная феминистская теология Холокоста, написанная Мелиссой Рафаэль.[21] Джудит ПласкоуС Снова стоять на Синае: иудаизм с феминистской точки зрения (1991), и Рэйчел АдлерС Зарождение иудаизма: всеобъемлющее богословие и этика (1999) - единственные две полнометражные еврейские феминистские работы, полностью посвященные богословию в целом (а не конкретным аспектам, таким как теология Холокоста). [22] Эта работа феминистской теологии в отношении иудаизма также контекстуализирует другие цели этого движения, чтобы переформулировать исторические тексты и то, как они преподаются. Это не только то, как рассматривается Бог, но и историческая роль женщин, и то, как к ним относятся сегодня в новом феминистском свете. Хотя существует определенная оппозиция, еврейские общины полагают, что феминизм слишком западный и не подтверждает иудаизм, есть также одобрение инсайдерской феминистской точки зрения, которая принимает во внимание традиции и современное мышление.[23]

христианство

Основные статьи: Христианский феминизм и Женщины в Библии

Христианский феминизм является аспектом феминистской теологии, которая стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном отношении и в лидерстве с христианской точки зрения. Это происходит через реформацию в русле феминистской мысли в отношении их религии.[24] Христианин феминистки утверждают, что вклад женщин в этом направлении необходим для полного понимания христианства.[25]

Эти богословы считают, что Бог не различать на основе биологически определенных характеристик, таких как пол и раса.[26] Их основные проблемы включают рукоположение женщин, мужское доминирование в христианском браке, признание равных духовных и моральных способностей, репродуктивных прав и поиск женского или гендерно-трансцендентного божества.[27][28][29][30][31] Христианские феминистки часто опираются на учения из более исторических текстов, которые подтверждают, что феминизм не идет против христианства, но всегда присутствовал в его текстах.[32]

Мэри Дэйли выросла ирландской католичкой, и все свое образование она получила в католических школах. Она имеет три докторские степени: одну в колледже Святой Марии в области священного богословия, а затем две в Университете Фрибурга, Швейцария, в области теологии и философии. Хотя в своих ранних работах Дейли выражала желание реформировать христианство изнутри, позже она пришла к выводу, что христианство не способно осуществить необходимые изменения как таковые. Согласно книге Форда «Современные богословы», «Мэри Дейли сделала больше, чем кто-либо, чтобы прояснить проблемы, с которыми женщины сталкиваются в связи с центральным символом христианства и его влиянием на их самопонимание и отношения с Богом».[33] Дейли является ярким примером того, как некоторые богословы-феминистки приходят к выводу, что восстановление и реформа больше не являются жизнеспособным вариантом, что осуждение - единственный выход.[24]

Розмари Рэдфорд Рютер пишет о важных дополнительных интерпретациях того, как христианское феминистское богословие влияет на мир. Рютер выросла в католической церкви и посещала католические школы на втором курсе средней школы. Она изучала классику в Колледж Скриппсаработал в Министерстве Дельты в 1965 году и преподавал в Школе религии Университета Говарда с 1966 по 1976 год.[34] «Розмари Рютер писала по вопросу о христианском авторитете, уделяя особое внимание экклезиологии и ее участию в конфликтах между церковью и миром; Еврейско-христианские отношения…; политика и религия в Америке; и феминизм ».[35]

В 1970-е годы Филлис Трайбл пионер Христианская феминистка подход к библейская стипендия, используя подход риторическая критика разработано ее научным руководителем, Джеймс Мюленбург.[36]:158–159[37][38]

Христианское феминистское богословие постоянно подвергалось критике как ориентированное в первую очередь на белых женщин. Это привело к развитию таких движений, как женское богословие, посвященный афроамериканским женщинам, созданным по произведениям Алисы Уокер. Азиатское феминистское богословиеи богословие муджериста, представленное Адой Марией Исаси-Диа относительно латин.

Период, термин Христианский эгалитаризм иногда предпочитают сторонники гендерного равенства и равноправия среди христиан, которые не хотят присоединяться к феминистскому движению. Женщины-апологеты стали более заметными в христианских академических кругах. Их защита веры отличается более личным, культурным и внимательным подходом, «движимым любовью».[39]

Смотрите также: Церковь Единства, Христианская наука, Христианская богословская практика и Постмодернистское христианство.

ислам

Основная статья: Исламский феминизм

Исламский феминизм это форма феминизма, озабоченная ролью женщины в исламе. Он направлен на полное равенство всех Мусульманевне зависимости от пола, в общественной и частной жизни. Исламские феминистки выступают за права женщин, гендерное равенство, и социальная справедливость основанный на исламских рамках. Хотя укоренен в ислам, пионеры движения также использовали светский и европейские или немусульманские феминистские дискурсы и признают роль исламского феминизма как части интегрированного глобального феминистского движения.[40] Сторонники движения стремятся подчеркнуть глубоко укоренившееся учение о равенстве в Коран и поощрять допрос патриархальный интерпретация Исламский обучение через Коран (священную книгу), хадис (высказывания Мухаммад) и шариат (закон) к созданию более равного и справедливого общества.[41] Это делается посредством защиты женской автономии в соответствии с положениями Корана. Феминистские богословы, такие как Азиза аль-Хибри, профессор права в Университете Ричмонда, основали КАРАМА: мусульманские женщины-юристы за права человека.[42] Другая форма требования прав у власти заключается в том, что несколько Страны с мусульманским большинством произвел более семи женщин главы государства, включая Беназир Бхутто из Пакистан, Маме Мадиор Бойе из Сенегал, Тансу Чиллер из индюк, и Мегавати Сукарнопутри из Индонезия. Бангладеш была первой страной в мире, в которой последовательно избирались главы государств: Халеда Зия и Шейх Хасина.[43]Феминистское богословие и ислам также используются для укрепления духовной связи с женщинами ислама, когда они переживают тяжелую травму, для защиты прав человека, особенно женщин.[44] Фатима МерниссиКнига, Забытые королевы ислама, является важнейшим элементом феминистской теологии ислама и его связи с незападным государством.[45]Среди других теологов Риффат Хассан, Амина Вадуд, и Асма Барлас. Это богословие использовалось для просвещения, переосмысления религии, выступало в качестве строительного блока для мира и продвижения прав женщин в законодательстве и в обществе.[46]

Сикхизм

Основная статья: Сикхский феминизм

В Сикхизм женщины равны мужчинам. Стих из сикхского писания Гуру Грант Сахиб утверждает, что:

От женщины рождается мужчина; внутри женщины зачат мужчина; женщине он помолвлен и женат. Женщина становится его другом; через женщину приходят будущие поколения. Когда его женщина умирает, он ищет другую женщину; к женщине он привязан. Так зачем называть ее плохой? От нее рождаются короли. От женщины рождается женщина; без женщины не было бы вообще никого.

— Гуру Нанак, Гуру Грант Сахиб

По мнению таких ученых, как Никки-Гуниндер Каур Сингх, феминистское богословие в сикхизме - это также феминизация ритуалов, таких как церемониальный обряд зажигания погребального костра. Сингх далее заявляет, что это возрождение религии для того, чтобы вдохновить на «личное и социальное обновление перемен», и что эти богословы рассматриваются как гуру, а не просто женщины или ученые. Гуру Нанак сосредоточьтесь на различии между мужчинами и женщинами, с осуждением всего, что отличается. Он приводит пример того, что происхождение и традиции проистекают из женщин как руководителей и контролеров, а также вовлеченных в историю, таких как Май Бхаго, которая сплотила людей, чтобы вместе с ней сражаться против имперских войск в битве при Мукцаре в 1705 году.[47]

индуизм

Смотрите также: Феминизм в Индии § индуистский феминизм, и Калавати тантра

В древнем индуизме женщины были в равном почете с мужчинами. В Манусмрити например, говорится: Общество, обеспечивающее женщинам уважение и достоинство, процветает в благородстве и процветании. И общество, которое не ставит женщин на такой высокий пьедестал, должно сталкиваться с несчастьями и неудачами, независимо от того, сколько благородных дел они совершают в противном случае. Манусмрити Глава 3 Стих 56.

В рамках Веды В индуистских священных текстах женщинам оказывалось высочайшее уважение и равноправие. В Ведический Период был прославлен этой традицией. Много риши действительно были женщинами, поэтому некоторые из них стали авторами многих шлок, поэм, пословиц или гимнов в Ведах. Например, в Ригведе есть список женщин-риши. Некоторые из них: Гоша, Годха, Гарги, Вишвара, Апала, Упанишада, Брахмджая, Адити, Индрани, Сарма, Ромша, Майтрейи, Катяини, Урваши, Лопамудра, Ями, Шашвати, Шри, Лакша и многие другие. В ведический период женщины могли свободно входить в брахмачарья так же, как мужчины, и достичь спасение.

В течение Индуистский брак Во время церемоний женихами произносятся следующие шлоки, но в последние годы их важность осознается все реже, без особого желания анализировать их глубоко, чтобы прийти к выводам, которые были изображены:

«О невеста! Я принимаю твою руку, чтобы увеличить нашу общую удачу. Я молю тебя принять меня как своего мужа и жить со мной до нашей старости ...» Ригведа Самхита Часть -4, сукта 85, шлока 9702

«О невеста! Да будешь ты как императрица своей свекрови, свекра, невестки и шурина (сестер и братьев жениха). жилой дом." Ригведа Самхита Часть -4, сукта 85, шлока 9712

В этой шлоке Атхарваведы четко говорится, что женщина ведет, а мужчина следует: «Бог Солнца следует за первой просвещенной и просвещенной богиней Ушей (рассветом) так же, как мужчины подражают женщинам и следуют за ними». Атрававеда Самхита, Часть 2, Канда 27, сукта 107, шлока 5705.

Женщины считались воплощением великой добродетели и мудрости. Таким образом, мы имеем: «О невеста! Пусть знание Вед будет перед вами и позади вас, в вашем центре и в ваших целях. Пусть вы будете вести свою жизнь после обретения знания Вед. Да будьте доброжелательны, предвестник удачи и здоровья, живите в большом достоинстве и действительно освещайте дом вашего мужа ». Атхарва Веда 14-1-64. Женщинам была предоставлена ​​полная свобода вероисповедания. «Жена должна совершать агнихотру (яджну), сандхью (пуджу) и все другие ежедневные религиозные ритуалы. Если по какой-то причине ее муж отсутствует, только женщина имеет все права на проведение яджны». Ригведа Самхита, часть 1, сукта 79, шлока 872.

Переходя к монотеистической эпохе индуизма, когда такие идеалы, как Шиваизм и Вайшнавизм, особое божество для феминистского поклонения появилось при Шактизм ответвляться. С точки зрения индуизма, по сравнению с мужчинами женщины во всех отношениях равны, исторические тексты заявляют об этом и являются основой индуизма, признавая женщин ценными и взаимосвязанными между мужчинами и женщинами. Шакти, имя, означающее силу и относящееся к женскому аналогу Шивы, обладает связанными силами, которые принадлежат не только мужчине или женщине, но, скорее, работают вместе, в равной степени зависимые друг от друга. Ученые-индуисты-феминистки не ограничиваются реконструкцией текстов, а также воссоздают общество и индуизм на практике.[48]

Неоязычество

Основные статьи: Движение богини и Дианик Викка

Некоторые течения Неоязычество, особенно Викка, есть дитеистический концепция единой богини и единого бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое. Политеистические реконструкторы сосредоточиться на воссоздании политеистических религий, в том числе различных богинь и фигур, связанных с культурами коренных народов.

Период, термин теалогия иногда используется в контексте движения неоязычных богинь, игра слов на богословие и Теа θεά "богиня" намеревалась предложить феминистка подход к теизм.

Движение Богини - это свободная группа социальных и религиозных явлений, выросшая из феминизм второй волны, преимущественно в Северной Америке, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии в 1970-х годах, а также в метафизическом сообществе. Вдохновленные представлением о том, что во многих религиях к женщинам относятся несправедливо, некоторые женщины обратились к женскому божеству как к более созвучному их духовным потребностям. Образование в области искусств стало средством изучения философов-гуманитариев, таких как Дэвид Хьюм в это время. Объединяющая тема этого разнообразного движения - женственность Божество (в отличие от патриархальный Бог).

Богиня верования принимают разные формы: некоторые люди в движении Богини признают множественных богинь, некоторые также включают богов, в то время как другие чтят то, что они называют «Богиней», что не обязательно рассматривается как монотеистическое, но часто понимается как всеобъемлющее, охватывающий термин, включающий множество богинь в разных культурах. Термин «Богиня» может также пониматься как включающий множество способов рассматривать божество, олицетворенное как женщина, или как метафору, или как процесс. (Christ 1997, 2003) Термин «Богиня» может также относиться к концепции Единой Божественной Силы или традиционно почитаемой «Великой Богини» древних времен.

Во второй половине 20-го века феминизм оказал влияние на подъем Неоязычество в Соединенные Штаты, и особенно Дианская традиция. Некоторые феминистки считают, что поклонение богиня, а не Бог, чтобы соответствовать их взглядам. Другие - политеисты и поклоняются нескольким богиням. Связанный с этим коллективный набор убеждений иногда называют теалогия и иногда называют Движение богини. Смотрите также Дианик Викка.

буддизм

Основная статья: Буддийский феминизм

Буддийский феминизм стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном и лидерском отношении с буддийской точки зрения и внутри. буддизм. Хотя некоторые основные верования в буддизм могут вызывать трения с западным феминизмом, буддийская феминистская теология стремится найти точки соприкосновения и баланс между традициями и целями этого движения. Перенося учение буддизма, теологи-феминистки критикуют общую феминистскую идеологию как «чужих» мужчин. Эта идея противоречит буддийским верованиям о взаимосвязи между всеми. Враг - это не «другой», а идея о том, что нет особой связи и быть одним и тем же.[49] Буддийские феминистские богословия принимают во внимание религиозные идеологии, бросают вызов западным феминистским взглядам и возвращают то, что буддизм является его ядром, взаимосвязанным и принимающим.[49]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Что такое феминистское богословие?". Голоса Софии. 2008-12-18.
  2. ^ Спасение, Валери (1960). «Человеческое положение: женский взгляд». Журнал феминистских исследований в религии. 28 (1): 75–78. Дои:10.2979 / jfemistudreli.28.1.75. JSTOR 10.2979 / jfemistudreli.28.1.75. S2CID 145533099.
  3. ^ Гренц и Олсон, стр. 227.
  4. ^ Гренц и Олсон, стр. 229.
  5. ^ Модер, Элли (2019-09-01). «Женщины, личность и мужской Бог: феминистская критика патриархальных представлений о Боге с точки зрения домашнего насилия». Феминистское богословие. 28 (1): 85–103. Дои:10.1177/0966735019859471. ISSN 0966-7350. S2CID 201410294.
  6. ^ "согласно биографии Кэрол Пирист для проекта Signs Out of Time Project".
  7. ^ а б "Богиня туры по Греции - тур по священным местам - богиня паломничества Крит". Богиня Туры Греция-Священные места Тур-Богиня Паломничество Крит. Получено 22 мая 2017.
  8. ^ а б Льюис, Джеймс Р. (1992). Перспективы Новой Эры. SUNY Нажмите. С. 16–18. ISBN 978-0-7914-1213-8.
  9. ^ Харли, Гейл М .; Дэнни Л. Йоргенсен (2002). Эмма Кертис Хопкинс: забытый основательница новой мысли. Издательство Сиракузского университета. п. 79. ISBN 978-0-8156-2933-7.
  10. ^ Беднаровски, Мэри Фаррелл (1999). Религиозное воображение американских женщин. Издательство Индианского университета. п.81. ISBN 978-0-253-21338-9.
  11. ^ «Еврейское феминистское богословие: обзор». Мое еврейское образование. Получено 2012-07-17.
  12. ^ "Стоя на Синае". Dhushara.com. Получено 2012-07-17.
  13. ^ Гринспан, Фредерик Э. (01.11.2011). Еврейский мистицизм и каббала: новые открытия и знания - Фредерик Гринспан - Google Книги. ISBN 9780814733363. Получено 2012-07-17.
  14. ^ Шеннон Вебер (4 июня 2019 г.). Феминизм за минуты. Quercus. С. 286–. ISBN 978-1-63506-142-0.
  15. ^ [1] В архиве 25 сентября 2013 г. Wayback Machine
  16. ^ «Этот бесполый Бог также представляет собой глубокое предательство повествования Торы». Мэтью Берке, «Бог и гендер в иудаизме», Copyright (c) 1996 Первые вещи 64 (июнь / июль 1996 г.): 33–38
  17. ^ Тонкий сидур с элементами Боба Дилана | Еврейские хроники
  18. ^ Сидур Лев Чадаш В архиве 5 июля 2008 г. Wayback Machine
  19. ^ Гудштейн, Лори (3 сентября 2007 г.). «В новом молитвеннике - знамения больших перемен». Нью-Йорк Таймс.
  20. ^ а б c "'Замена Ворот покаяния продвигает тенденции реформ | j. еженедельник еврейских новостей Северной Калифорнии ». Jweekly.com. 2015-03-26. Получено 2015-04-14.
  21. ^ Женское лицо Бога в Освенциме: еврейская феминистская теология Холокоста (религия и гендер): Мелисса Рафаэль: 9780415236652: Amazon.com: Книги
  22. ^ "Феминистское богословие - Архив еврейских женщин". jwa.org. Получено 22 мая 2017.
  23. ^ Кауфман, Дебра (август 1985). «Женщины, которые возвращаются в ортодоксальный иудаизм: феминистский анализ». Журнал брака и семьи. 47 (3): 543–551. Дои:10.2307/352257. JSTOR 352257.
  24. ^ а б Портерфилд, Аманда (1987). «Феминистская теология как движение возрождения». Социологический анализ. 8 (3): 234–244. Дои:10.2307/3711520. JSTOR 3711520.
  25. ^ Харрисон, Виктория С. (январь 2007 г.). «Современные женщины, традиционные религии, ориентированные на Авраама, и толкование священных текстов». Феминистское богословие. 15 (2): 145–159. Дои:10.1177/0966735007072020. S2CID 145641264.
  26. ^ Макфиллипс, Кэтлин (октябрь 1999 г.). «Тема: феминизмы, религии, культуры, идентичности». Австралийские феминистские исследования. 14 (30): 255–258. Дои:10.1080/08164649993083.
  27. ^ Кинжалы, Дженни (январь 2001). "'Работа для изменения положения женщин в церкви »: информация и ресурсы для христианских женщин (CWIRES) и Британское христианское женское движение, 1972–1990". Феминистское богословие. 9 (26): 44–69. Дои:10.1177/096673500100002604. S2CID 144674091.
  28. ^ МакЭван, Доротея (сентябрь 1999 г.). «Будущее христианских феминистских теологий - в моем понимании: размышления о влиянии историографии и космоса». Феминистское богословие. 8 (22): 79–92. Дои:10.1177/096673509900002206. S2CID 144816076.
  29. ^ Макинтош, Эстер (январь 2007 г.). «Возможность гендерно-трансцендентного Бога: продвижение Макмюррея вперед». Феминистское богословие. 15 (2): 236–255. Дои:10.1177/0966735007072034. S2CID 145121811.
  30. ^ Полинска, Виолетта (сентябрь 2004 г.). «В образе женщины: иконография для Бога». Феминистское богословие. 13 (1): 40–61. Дои:10.1177/096673500401300104. S2CID 170205207.
  31. ^ Кессель, Эдвард Л. (1983). «Предлагаемая биологическая интерпретация рождения от Девы». Журнал американской научной ассоциации. 35: 129–136.
  32. ^ Клак, Беверли (май 1999 г.). «Теалогия и теология: взаимоисключающие или творчески взаимозависимые?». Феминистское богословие. 7 (21): 21–38. Дои:10.1177/096673509900002103. S2CID 143523339.
  33. ^ Форд, стр. 242.
  34. ^ Рютер, стр. 222.
  35. ^ Форд, стр. 248.
  36. ^ Талл, Патриция К. (1999). «Глава 8: Риторическая критика и интертекстуальность». В Haynes, Stephen R .; Маккензи, Стивен Л. (ред.). Каждому свое значение: введение в библейскую критику и ее применение (Перераб. И доп. Ред.). Луисвилл, штат Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0664257842.
  37. ^ "В поисках помощи для бумаг Филлис Трайбл, 1954-2015" (PDF). Архивы женщин, получающих богословские стипендии. Библиотека Берка Теологическая семинария Союза библиотек Колумбийского университета, Нью-Йорк. 2016 г.. Получено 4 апреля 2018.
  38. ^ Фатер, Энн М. (1980). «Обзор Бога и риторика сексуальности». Журнал библейской литературы. 99 (1): 131–133. Дои:10.2307/3265712. JSTOR 3265712.
  39. ^ Дилли, Андреа Палпант. «Неожиданные защитники». Христианство сегодня. 59 (апрель 2015 г.) 3. п. 40 Интернет-издание CT
  40. ^ II Международный конгресс исламского феминизма В архиве 8 декабря 2009 г. Wayback Machine
  41. ^ Марго Бадран. "Еженедельник Аль-Ахрам | Культура | Исламский феминизм: что в названии?". weekly.ahram.org.eg. Архивировано из оригинал на 2015-03-20. Получено 2015-03-14.
  42. ^ Хидаятулла, Айша. Мусульманское феминистское богословие в США. Питер Ланг АГ. С. 81–100 (20 страниц).
  43. ^ Женщины, которые правят: 10 первых - MSN Encarta. Архивировано из оригинал на 20.08.2009.
  44. ^ Спахич-Шиляк, Зилка (2013). «Сделай это и назови это: феминистская теология и построение мира в Боснии и Герцеговине». Журнал феминистских исследований в религии. 29 (2): 176–182. Дои:10.2979 / jfemistudreli.29.2.176. S2CID 144159361.
  45. ^ Спахич-Шиляк, Зилка (2013). «Сделай это и назови это: феминистская теология и построение мира в Боснии и Герцеговине». Журнал феминистских исследований в религии. 29 (2): 176–184. Дои:10.2979 / jfemistudreli.29.2.176. S2CID 144159361.
  46. ^ Хидаятулла, Айша (2013). Мусульманское феминистское богословие в США. Питер Ланг АГ. С. 81–100.
  47. ^ Сингх, Никки-Гуниндер Каур (2000). «Почему я не зажег огонь? Рефеминизация ритуала в сикхизме». Журнал феминистских исследований в религии. 16 (1): 63–85. JSTOR 25002376.
  48. ^ Сугиртхараджа, Шарада (2002). «Индуизм и феминизм: некоторые проблемы». Журнал феминистских исследований в религии. 18 (2): 97–104. JSTOR 25002442.
  49. ^ а б Киф, Алиса А. (1997). «Видения взаимосвязи в вовлеченном буддизме и феминистской теологии». Буддийско-христианские исследования. 7: 61–76. Дои:10.2307/1390399. JSTOR 1390399.

Рекомендации

Библиография

  • Андерсон, Памела Сью. Феминистская философия религии: рациональность и мифы религиозных убеждений (Оксфорд; Молден, Массачусетс: Блэквелл, 1998 г.) ISBN 978-0-631-19383-8.
  • Андерсон, Памела Сью; Клак, Беверли (ред.) Феминистская философия религии: критические чтения (Лондон: Рутледж, 2004 г.) ISBN 978-0-415-25749-7.
  • Кассиан, Мэри А. Феминистское Евангелие: движение за объединение феминизма с церковью. Уитон, штат Иллинойс: Crossway Books, 1992. ISBN 0-89107-652-2
  • Камень, Мерлин, компилятор. Древние зеркала женственности: сокровищница знаний о богине и героинях со всего мира. Обновлено с новым прив. Бостон: Beacon Press, 1990. Примечание: информация об издании появляется на обложке книги в мягкой обложке, но не на обложке. или его оборотная сторона. ISBN 0-8070-6751-2
  • Камень, Мерлин. Когда Бог был женщиной. Сан-Диего, Калифорния: Harcourt-Brace-Jovanovich Publishers, коп. 1976 г. ISBN 0-15-696158-X.

внешняя ссылка