WikiDer > Кумбха Мела

Kumbh Mela

Кумбха Мела
Кумбха Мела 2013 Сангам, Allahabd.jpg
СтранаИндия
ДоменыРелигиозное паломничество, ритуалы, социальные практики и праздничные мероприятия
КритерииНикто
Справка01258
Область, крайАзиатско-Тихоокеанский регион
История надписей
Надпись2017 (12-я сессия)
СписокПредставитель
Культурное наследие ЮНЕСКО logo.svg
Проводится попеременно среди Аллахабад, Харидвар, Нашик и Удджайн каждые три года.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Кумбха Мела или Кумбха Мела (/ˌkʊмбˈмeɪлə/) является основным паломничество и фестиваль в индуизм.[1] Он отмечается в течение приблизительно 12-летнего цикла в четырех местах паломничества на берегу реки: Праяградж (Ганг-Ямуна Сарасвати слияния рек), Харидвар (Ганг), Нашик (Годавари) и Удджайн (Шипра).[1][2] Фестиваль отмечен ритуальным купанием в воде, но это также праздник общественной торговли с многочисленными ярмарками, образованием, религиозными беседами святых, массовым кормлением монахов или бедняков и развлекательными представлениями.[3][4] Искатели считают, что купание в этих реках - средство прайашчитта (искупление, покаяние) за прошлые ошибки,[5] и очищает их от грехов.[6]

Фестиваль традиционно приписывают индуистскому философу и святому 8-го века. Ади Шанкара, как часть его усилий по организации крупных индуистских собраний для философских дискуссий и дебатов вместе с индуистскими монастырями по всему Индийскому субконтиненту.[7] Однако нет никаких исторических литературных свидетельств об этих массовых паломничествах под названием «Кумбха Мела» до XIX века. В исторических рукописях есть множество свидетельств[который?][8] и надписи[который?][9] ежегодного Магха Мела в индуизме - с периодическими более крупными сборами через 6 или 12 лет - где паломники собирались в большом количестве и где один из ритуалов включал священное погружение в реку или священный резервуар. По мнению Камы Маклина, социально-политические события колониальной эпохи и реакция на Ориентализм привело к ребрендингу и ремобилизации древней Магха Мела в Кумбха Мела современной эпохи, особенно после Индийское восстание 1857 г..[10]

Недели, в течение которых проводится фестиваль, циклически меняются на каждом участке примерно один раз в 12 лет.[примечание 1] на основе Индуистский лунно-солнечный календарь и относительные астрологические позиции Юпитер, солнце и Луна. Разрыв между фестивалями Праяг и Харидвар составляет около 6 лет, и на обоих проводятся маха (большая) и ардха (половина) кумбха мелы. Точные годы - особенно для Кумбха Меласа в Удджайне и Нашике - были предметом споров в 20-м веке. Фестивали Нашик и Удджайн отмечаются в один год или с разницей в один год.[12] обычно примерно через 3 года после Харидвар Кумбха Мела.[13] В других местах во многих частях Индии подобные, но меньшие по размеру общинные паломничества и фестивали купания называются Магха Мела, Макар Мела или аналогичные. Например, в Тамил Наду Магха Мела с ритуалом окунания в воду - это праздник древности. Этот фестиваль проводится в Махамахам резервуара (у реки Кавери) каждые 12 лет на Кумбаконам, привлекает миллионы южно-индийских индусов и был назван Тамил Кумбха Мела.[14][15] Другие места, где паломничество и ярмарки омовений Магха-Мела или Макар-Мела называются Кумбха Мела, включают Курукшетру,[16][17] Sonipat,[18] и Панаути (Непал).[19]

У Кумбха Меласа есть три даты, в которые принимает участие значительное большинство паломников, в то время как сам фестиваль длится между одним.[20] до трех месяцев в районе этих дат.[21] Каждый фестиваль привлекает миллионы людей, самый большой из которых проходит на Прайяг Кумбха Мела, а второй - в Харидваре.[22] Согласно Британская энциклопедия60 миллионов индуистов собрались на Кумбха Мела в 2001 году.[7] Фестиваль - один из крупнейшие мирные собрания в мире и считается "крупнейшим в мире собранием религиозных паломников".[23] Это было начертано на Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО.[24] Праздник отмечается в течение многих дней, с днем Амавасья привлечение наибольшего числа за один день. Власти Кумбха Мела заявили, что 10 февраля 2013 года наибольшее количество однодневных посетителей Кумбха Мела составило 30 миллионов человек.[25][26] и 50 миллионов - 4 февраля 2019 года.[27][28]

Этимология и номенклатура

В Кумбха в Кумбха Мела буквально означает "кувшин, кувшин, горшок" в санскрит.[29] В этом смысле он встречается в ведических текстах, часто в контексте сдерживания воды или в мифических легендах о нектаре бессмертия.[29] Слово Кумбха или его производные встречаются в Ригведа (1500–1200 гг. До н.э.), например, в стихе 10.89.7; стих 19.16 Яджурведа, стих 6.3 из Самаведа, стих 19.53.3 Атхарваведаи другая ведическая и постведическая древняя санскритская литература.[30] В астрологических текстах этот термин также относится к знаку зодиака. Водолей.[29] Астрологическая этимология восходит к концу 1-го тысячелетия нашей эры, вероятно, под влиянием греческих зодиакальных идей.[31][32][33]

Слово мела означает «объединяться, присоединяться, встречаться, двигаться вместе, собираться, объединяться» на санскрите, особенно в контексте ярмарок, общественных праздников. Это слово тоже встречается в Ригведа и другие древние индуистские тексты.[29][34] Таким образом, Кумбха Мела означает «собрание, встреча, союз» вокруг «воды или нектара бессмертия».[29]

Горшок (Кумбха) содержащий Амрита был одним из творческих продуктов Самудра мантан легенда в древних индуистских текстах.
Большие толпы людей у ​​Ганги (Ганги) в большой день купания на Кумбха Мела 2019 года.

Мифология

Многие набожные индуисты считают, что Кумбха мела возникла в незапамятные времена и засвидетельствована в индуистской мифологии о Самудра мантан (горит взбалтывание океана), найденное в ведических текстах.[35] Ученые, напротив, ставят под сомнение эти утверждения, поскольку ни один из текстов древней или средневековой эпохи, в которых упоминается легенда Самудра Мантан, никогда не связывает ее с «мела» или праздником. По словам Джорджо Бонаццоли, знатока санскритских пуран, это анахронические объяснения, адаптация ранних легенд к более поздней практике «узким кругом приверженцев», которые искали корни очень популярного паломничества и фестиваля.[35][36]

Первая страница Праяг Снана Видхи рукопись (санскрит, сценарий деванагари). В нем описываются методы завершения паломничества для купания в Праяге. Рукопись (1674 г.) имеет колофон, в котором говорится: «Копировал Сарвоттама, сын Вишванатхи Бхатты, Самват 1752 года».[37]

Этот Индуистский легенда описывает создание «горшка амриты (нектара бессмертия)» после того, как силы добра и зла взбудоражили океан творения. Боги и демоны сражаются за этот горшок, "кумбх, "нектара, чтобы обрести бессмертие. В более позднем расширении легенды горшок пролили в четырех местах, и это является источником четырех Кумбха Мелас. История разнится и противоречива, причем некоторые утверждают, что Вишну как Мохини аватар, другие заявляют Дханавантари или Гаруда или Индра пролив горшок.[38] Эта история «разлива» и связанная с ней история Кумбха мела не встречается в самых ранних упоминаниях оригинальной легенды о самудра мантан (взбалтывание океана), такие как тексты ведической эры (до 500 г. до н. э.).[39][40] И эта история не встречается в более позднюю эпоху Пураны (3-10 век н.э.).[38][39]

В то время Кумбха Мела Эта фраза не встречается в текстах древней или средневековой эпохи, многочисленные главы и стихи в индуистских текстах встречаются о фестивале купания, священном слиянии рек Ганга, Ямуна и мифическая Сарасвати в Праяге и паломничестве в Праяг. Они представлены в виде Snana (купание) ритуал и в форме Праяг Махатмья (величие Праяг, исторические гиды на санскрите).[41]

История

Самое раннее упоминание о Праяге и купальном паломничестве встречается в Ригведа Паришина (дополнение к Ригведа).[42] Он также упоминается в палийских канонах буддизм, например, в разделе 1.7 Маджхима Никая, где Будда утверждает, что купание в Payaga (Санскр .: Праяга) не может смыть жестокие и злые дела, скорее добродетельный должен быть чист сердцем и справедлив в поступках.[43] В Махабхарата упоминает паломничество к купанию в Праяг как средство прайашчитта (искупление, покаяние) за прошлые ошибки и вину.[5] В Тиртхаятра ПарваВ эпосе перед великой войной в эпосе говорится: «Тот, кто соблюдает твердые [этические] обеты, омывшись в Праяге во время Магхи, о лучший из Бхарат, становится чистым и достигает небес».[44] В Анушасана парвапосле войны в эпосе это купальное паломничество рассматривается как «географическая тиртха», которую необходимо сочетать с манаса-тиртха (тиртха сердца), посредством чего человек живет такими ценностями, как истина, милосердие, самообладание, терпение и другие.[45]

В древнеиндийских текстах есть и другие упоминания о Праяге и прибрежных фестивалях, в том числе в местах, где проводятся современные Кумбха Мелас, но точный возраст Кумбха Мелы не известен. Буддийский китайский путешественник VII века Xuanzang (Хиуэн Цанг) упоминает царя Харша и его столицу Прайяг, который, по его словам, является священным индуистским городом с сотнями "дева храмы »и два буддийских учреждения. Он также упоминает индуистские ритуалы купания на стыке рек.[46] По мнению некоторых ученых, это самый ранний сохранившийся исторический отчет о Кумбха-меле, которая произошла в современном Праяге в 644 году нашей эры.[47][48][49]

Кама Маклин - индолог, опубликовавший статьи о Кумбха Мела, в основном на основе колониальных архивов и англоязычных СМИ,[50] Согласно сообщениям, основанным на электронных письмах других ученых и более поздней интерпретации мемуаров Сюаньцзана 7-го века, событие Праяг происходило каждые 5 лет (а не 12 лет), в нем была статуя Будды, была раздача милостыни и, возможно, это был буддийский фестиваль .[51] В отличие от Ариэля Глюклиха - исследователя индуизма и антропологии религии, мемуары Сюаньцзана включают, в некоторой насмешке, репутацию Праяг как места, где люди (индусы) когда-то совершали суеверное религиозное самоубийство, чтобы освободить свои души, и как брамин более ранняя эпоха успешно положила конец этой практике. Эта и другие детали, такие как названия храмов и бассейнов для купания, предполагают, что Сюаньцзан представил индуистские практики в Праяге в 7-м веке, с его буддийской точки зрения и, возможно, чтобы «развлечь свою аудиторию в Китае», - утверждает Глюклих.[46]

Другие ранние свидетельства значения Праяг для индуизма можно найти в различных версиях Праяга Махатмья, датируемый концом 1-го тысячелетия нашей эры. Эти индуистские тексты в жанре пуран описывают его как место, «кишащее паломниками, священниками, торговцами, нищими, гидами» и местными жителями, занятыми вдоль слияния рек (сангам).[41][52] Эти санскритские путеводители средневековой Индии обновлялись по сравнению с выпусками, вероятно, священниками и проводниками, которые были взаимно заинтересованы в экономической прибыли от посещающих их паломников. Один из самых длинных разделов о реках Праяг и их значении для индуистского паломничества находится в главах 103–112 книги. Матсья Пурана.[41]

Эволюция более ранних мел в Кумбха Мелас

Чрезвычайно древнее паломничество
Достаточно доказательств, чтобы предположить, что хотя Магх Мела - или, по крайней мере, традиция религиозных праздников в тривени [Праяг] - чрезвычайно древняя, Кумбха Мела в Аллахабаде намного позже.

- Кама Маклин (2008)
Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.[53]

По словам Джеймса Лохтефельда - исследователя индийских религий, фраза Кумбха Мела и исторические данные о ней отсутствуют в ранних индийских текстах. Однако, как утверждает Лохтефельд, эти исторические тексты «ясно раскрывают крупные, устоявшиеся фестивали купания», которые были либо ежегодными, либо основывались на двенадцатилетнем цикле планеты Юпитер.[54] Рукописи, относящиеся к индуистским подвижникам и воинам-монахам - Ахарас борьба с исламскими султанатами и эпохой Империи Великих Моголов - упомяните паломничество к купанию и большое периодическое собрание индусов на религиозных фестивалях, связанных с купанием, дарением подарков, торговлей и организацией.[54] Ранний отчет о Харидвар Кумбха Меле был опубликован капитаном Томасом Хардвиком в 1796 году нашей эры.[54]

Индуистские паломники направляются к месту Кумбха Мела

По словам Джеймса Маллинсона, исследователя рукописей индуистской йоги и монастырских учреждений, купальные фестивали в Праяге с большим скоплением паломников отмечаются «по крайней мере с середины первого тысячелетия н. реки со времен средневековья.[21] Четыре из них были преобразованы под брендом Kumbh Mela во время Ост-Индская компания (британская колониальная эпоха), когда оно стремилось контролировать предрасположенных к войне монахов, а также прибыльные налоги и торговые доходы на этих индуистских фестивалях паломничества.[21] Кроме того, священники обратились к британской администрации с просьбой признать фестиваль и защитить их религиозные права.[21]

16 век Рамчаритманас Тулсидаса упоминает ежегодный Мела в Праяге, как это делает мусульманский историк Айн-и-Акбари (ок. 1590 г. н.э.).[55] Последний Акбар-era Персидский текст называет Праяг (произносится как Прияг) "царь святынь" для индусов, и упоминает, что он считается особенно священным в индуистский месяц Магха.[55] Конец 16 века Табакат-и-Акбари также записи о ежегодном фестивале купания в Праяг-сангаме, когда «различные классы индуистов приезжали со всех концов страны купаться в таком количестве, что джунгли и равнины [вокруг него] не могли их удержать».[55]

Кумбха Мела Харидвара, по-видимому, является изначальной Кумбха Мела, поскольку проводится в соответствии с астрологическим знаком «Кумбха» (Водолей), и потому что для него есть несколько ссылок на 12-летний цикл. Более поздние тексты эпохи Империи Великих Моголов, которые содержат термин «Кумбха Мела» в контексте Харидвара, включают Хуласат-ут-Таварих (1695–1699 гг. Н. Э.),[55] и Чахар Гульшан (1759 г. н.э.).[56] В Хуласат-ут-Таварих также упоминает ежегодный фестиваль паломничества для купания в Праяградж, но не называет его Кумбхом.[55] В обоих текстах эпохи Великих Моголов термин «Кумбха Мела» используется только для описания ярмарки Харидвара, при этом упоминаются аналогичные ярмарки, проводившиеся в Праяге и Нашике. В Хуласат-ут-Таварих перечислены следующие мелы: ежегодная мела и кумбха мела каждые 12 лет в Харидвар; мела держится в Тримбак когда Юпитер входит во Льва (то есть раз в 12 лет); и ежегодная мела, проводимая в Праяг в Magh.[57][56]

Как и прайяг мела, купальные мела паломничества в Насике и Удджайне имеют значительную древность. Однако они были названы Сингхастх мела, а фраза «Кумбх мела» еще не встречается в литературе до 19 века. Такие фразы, как «Маха Кумбх» и «Ардх Кумбх» в контексте древних религиозных паломнических фестивалей с другим названием в Праяге, Насике и Удджайне, очевидно, относятся к более современной эпохе.[58]

В Столб Ашока в Праяградж (фото 1900 г.) содержит множество надписей, начиная с III века до н. Э. Когда-то около 1575 г. Бирбал эпохи Акбара добавил надпись, в которой упоминается «Магх мела в Прайаг Тирт Радж».[42][59]

Магх Мела Праяг, вероятно, самая старая из четырех современных Кумбха Мелас. Он датируется ранними веками нашей эры, учитывая, что он упоминался в нескольких ранних Пураны.[57] Однако название Кумбха для этих более древних купальных паломничеств, вероятно, датируется серединой 19 века. Д. П. Дубей утверждает, что ни в одном из древних индуистских текстов ярмарка Праяг не называется «Кумбха-мела». Кама Маклин заявляет, что в ранних британских записях не упоминается название «Кумбха Мела» или 12-летний цикл ярмарки Праяг. Первое упоминание о Кумбха-меле в Праяге в Великобритании встречается только в отчете за 1868 год, в котором упоминается необходимость усиления паломничества и санитарного контроля на «ярмарке Кумб», которая состоится в январе 1870 года. По словам Маклина, Праягвал Брамин жрецы Праяг использовали легенду и бренд Кумбха для ежегодной Праяг Магх Мела, учитывая социально-политические обстоятельства XIX века.[38]

Кумбха Мела в Удджайне началась в 18 веке, когда Маратха линейка Ранодзи Шинде пригласил аскетов из Нашика в Удджайн на местный фестиваль.[57] Подобно священникам в Праяге, священники в Нашике и Удджайне, соревнуясь с другими местами за священный статус, возможно, переняли традицию Кумбха для своих ранее существовавших магха-мел.[38]

Ахарас: монахи-воины, вербовка и логистика

Одной из ключевых особенностей Кумбха мела были лагеря и шествия садху (монахи).[60] К 18 веку многие из них превратились в одну из тринадцати Ахарас (воинские аскетические отряды, монастырское ополчение), из которых десять были связаны с индуизм и три связанных с Сикхизм. Семь принадлежали к Шиваизм традиция, от трех до Вайшнавизм, от двух до Удаси (основанный сыном Гуру Нанака) и один Нирмалас.[60] Эти традиции воина-монаха были прочно укоренившейся чертой индийского общества и характерной чертой Кумбха мел.[60]

Харидвар Кумбха Мела от английского художника Дж. М. В. Тернер. Гравировка на стали, c. 1850-е гг.

До Правило Ост-Индской компании, Кумбха Мелас (Магха Мелас) управлялись этими Ахарас. Они обеспечивают логистику, охраняют, вмешиваются и разрешают любые споры и собирают налоги. Они также были центральной достопримечательностью и остановкой для основных индуистов, которые ищут свои даршана (встреча, просмотр), а также духовное руководство и благословения.[60] Кумбха Мелас был одним из мест их вербовки и инициации, а также местом для торговли.[21][61] Эти Ахарас имеют корни в индуизме Наги Традиция (обнаженных) монахов, которые шли на войну без одежды.[60] Эти монашеские группы традиционно приписывают Кумбха мела индуистскому философу 8-го века. Ади Шанкара, как часть его усилий по созданию монастырских учреждений (Матха),[62] и крупные индуистские собрания для философских дискуссий и дебатов.[7] Однако нет никаких исторических литературных свидетельств того, что он действительно начал Кумбха-мелу.[63]

В 17 веке Ахарас соревновались за первенство в ритуалах, приоритетные права на то, кто купается первым или в наиболее благоприятное время, и за известность, ведущую к насильственным конфликтам.[60] Записи из отчета времен правления Ост-Индской компании о насилии между Ахарас и многочисленные смерти.[61][64][65] На Кумбха Мела 1760 года в Харидваре вспыхнуло столкновение между Шиваит Gosains и Вайшнавиты Байрагис (подвижники), унесшие сотни жизней. А надпись на медной пластине из Маратха Пешва утверждает, что 12000 подвижников погибли в столкновении между шиваитами. саньясиs и вайшнавиты байрагиs в 1789 году в Нашик Кумбха Мела.Спор начался из-за порядка купания, который затем указывал на статус Ахарас.[64] На Кумбха Мела 1796 года в Харидваре вспыхнули столкновения между шиваитами и удаси из-за логистики и прав на кемпинг.[66][65]

Повторяющиеся столкновения, готовность к битве монахов-воинов, а также прибыльные налоговые и торговые возможности на Кумбха-меласе в 18 веке привлекли внимание официальных лиц Ост-Индской компании.[21] Они вмешались, разбили лагеря, торговые площади и установили порядок купания для каждой ахары. После 1947 года правительства штатов взяли на себя эту роль и предоставили инфраструктуру для Кумбха мела в своих штатах.[21][67]

Кумбха-мелас привлекает многих одиночек садху (монахи), не принадлежащие ни к каким ахарам. Из тех, кто действительно принадлежит к группе, тринадцать активных ахар были:[68]

  • 7 Шайва акхары:[заметка 2] Маханирвани, Атал, Ниранджани, Ананд, Джуна, Авахан и Агни
  • 3 вайшнавских акхары:[заметка 3] Нирвани, Дигамбар и Нирмохи
  • 3 сикхских ахары: Бара Панчаяти Удасинс, Чота Панчаяти Удасинс и Нирмал

Десять шайвских и вайшнавских акхар также известны как дасанами, и они верят, что их основал Ади Шанкара, и одна из их традиционных обязанностей - дхарма-ракша (защита веры).[69]

Значение и влияние

Кумбха Мелас включает в себя множество торговых, ярмарок, благотворительных мероприятий, общественных песнопений, религиозных чтений и развлекательных представлений. Слева: мероприятие «Анна Дана» в Прайяг Кумбхе, кормление монахов и бедняков; Справа: танцевальное представление.

Кумбха-мелы прошлого, хотя и с разными региональными названиями, привлекали большое количество посетителей и веками имели религиозное значение для индуистов. Однако для индуистской общины они были больше, чем религиозным событием. Исторически Кумбха Мелас также были главными коммерческие мероприятия, привлечение новых сотрудников в Ахарас, молитвы и общественное пение, духовные дискуссии, образование и спектакль.[3][4] Во время колониальной эпохи правления Ост-Индской компании ее должностные лица рассматривали индуистское паломничество как средство сбора огромных сумм доходов за счет «налога паломников» и налогов на торговлю, имевшую место во время фестиваля. По словам Дубея, а также Маклина, Исламская энциклопедия Ядгар-и-Бахадури написано в 1834 г. Лакхнау, описал праздник Праяг и его святость для индусов.[55][70] Британские официальные лица, заявляет Дуби, повысили налог до суммы, превышающей среднемесячный доход, и посещаемость резко упала.[70][71] Согласно колониальным записям, панды Праягваль сначала продолжали жить, но позже стали сопротивляться, когда стало очевидным влияние религиозного налога на паломников. В 1938 г. Лорд Окленд отменили налог на паломников, и после этого огромное количество людей вернулось в паломничество. Согласно Маклину, колониальные записи этого периода о Прайяг Меле представляют предвзятый материалистический взгляд, поскольку они были написаны колонизаторами и миссионерами.[71]

Баптистский миссионер Джон Чемберлен, посетивший Ардх Кумбха Мела 1824 года в Харидвар, заявил, что большое количество посетителей пришло сюда для торговли. Он также включает письмо 1814 года от своего друга-миссионера, который распространял копии Евангелие к паломникам и пытался обратить некоторых в христианство.[72] Согласно отчету 1858 г. Харидвар Кумбха Мела британский госслужащий Роберт Монтгомери Мартин, посетителями ярмарки были люди разных рас и стран. Наряду со священниками, солдатами и религиозными нищими на ярмарке торговцы лошадьми из Бухара, Кабул, Туркестан а также арабы и персы. На фестивале присутствовали придорожные торговцы зерном, кондитеры, одежда, игрушки и другие предметы. Тысячи паломников на всех видах транспорта, а также пешком шли к месту паломничества, одетые в красочные костюмы, некоторые без одежды, время от времени выкрикивая «Махадео Бол» и «Бол, Бол» вместе. Ночью берега рек и лагеря освещались масляными фонарями, над рекой вспыхивали фейерверки, а бесчисленные плавучие фонари, установленные паломниками, плыли вниз по течению реки. Несколько индуистских раджас, Сикхские правители и мусульмане Навабы посетил ярмарку. Европейцы наблюдали за толпой, и несколько христианских миссионеров распространяли свою религиозную литературу на Хардвар Мела, писал Мартин.[73]

Пандал культурной программы на Прайяг Кумбха Мела (2019)

До 1838 года британские чиновники собирали налоги, но не предоставляли инфраструктуру или услуги паломникам.[70][71] Ситуация особенно изменилась после 1857 года. По словам Амны Халид, Кумбха Мелас возникла как одно из мест социальной и политической мобилизации, и после восстания в Индии в 1857 году колониальное правительство заинтересовалось мониторингом этих событий. Правительство направило полицию для сбора этой информации в на низовом уровне Кумбха Мела.[74] Британские официальные лица в сотрудничестве с местной полицией также предприняли попытки улучшить инфраструктуру, передвижение паломников, чтобы избежать давки, выявить болезни и улучшить санитарные условия в Меласе. Сообщения о холере побудили чиновников отменить паломничество, но паломники продолжили «пассивное сопротивление» и заявили, что предпочитают умереть, а не подчиняться официальным приказам.[74][75]

Резня, давки и скандалы

Кумбха Мелас были местами трагедий. Согласно с Шараф ад-Дин Али Язди - историк и биограф турко-монгольского разбойника и завоевателя Тимур, его армии разграбили Харидвар и вырезали собравшихся паломников. Безжалостно убитые паломники, вероятно, были участниками Кумбхмела 1399 года.[76][77][78] В рассказах Тимура упоминается массовый ритуал омовения вместе с бритьем головы, священная река Ганг, благотворительные пожертвования, место было у горного истока реки и что паломники верили, что купание в священной реке ведет к их спасению.[77]

Несколько панические бега произошли на Кумбха Меласе. После того, как в 1820 году в результате давки в Харидваре погибло 485 человек, правительство компании взяло на себя масштабные инфраструктурные проекты, в том числе строительство новых гаты и расширение дороги, чтобы предотвратить дальнейшие давки.[79] Различные Кумбха-мелы в 19 и 20 веках были свидетелями спорадических давок, каждая трагедия приводила к изменениям в том, как регулировался поток паломников к реке и гатам и обратно.[80] В 1986 году в давке погибли 50 человек.[81] Прайяг Кумбха мела в 1885 году стала источником скандала, когда мусульманин по имени Хусейн был назначен менеджером Кумбха Мела, а в сообщениях индийских газет говорилось, что Хусейн «организовал флотилию украшенных гирляндами лодок для удовольствия европейских дам и джентльменов и развлекал их. их с танцующими девушками, спиртным и говядиной ", наблюдая за купающимися паломниками.[82]

Восстание 1857 года и движение за независимость

Согласно колониальным архивам, община Прайгавал, связанная с Кумбха Мела, была одной из тех, кто сеял и увековечивал сопротивление и восстание 1857 года против колониального правления.[83] Праягвалс выступал против колониального правительства и выступал против него, поддерживал христианских миссионеров и официальных лиц, которые относились к ним и паломникам как к «невежественным единоверцам» и которые агрессивно пытались обратить индуистских паломников в христианскую секту. Во время восстания 1857 года полковник Нил нацелился на участок Кумбхмела и обстрелял регион, где жили Праягвалы, разрушив его, что Маклин описывает как «печально известное жестокое умиротворение Праяграджа».[83] Прайягвалы тоже были нацелены и разрушили «миссионерскую прессу и церкви в Праяградже». После того, как британцы восстановили контроль над регионом, праягвалы подверглись преследованиям со стороны колониальных властей, некоторые были осуждены и повешены, в то время как другие, в отношении которых у правительства не было достаточных доказательств, подвергались гонениям. Большие участки земель Кумбхмела возле слияния Ганга и Ямуны были конфискованы и присоединены к правительственному городку. В годы после 1857 года толпы паломников на прайягвали и Кумбха Мела несли флаги с изображениями, намекающими на восстание и расовые преследования. Британские СМИ сообщили об этих собраниях паломников и протестах на поздней Кумбха Мела как о странно «враждебных» и с «недоверием», - заявляет Маклин.[83]

Кумбха Мела продолжала играть важную роль в движении за независимость до 1947 года как место, где местные жители и политики периодически собирались в больших количествах. В 1906 году Санатан Дхарм Сабха собрался на Прайяг Кумбха Мела и решил начать Индуистский университет Банараса под руководством Мадана Мохана Малавии.[84] Кумбха Мелас также была одним из центров проведения Хиндутва движение и политика. В 1964 г. Вишва индуистский паришад была основана на Харидвар Кумбха Мела.[85]

Рост посещаемости и масштаба

Кумбха Мела - купание в воде - один из ключевых ритуалов.

Исторические и современные оценки посещаемости сильно различаются между источниками. Например, колониальная эпоха Imperial Gazetteer of India сообщил, что от 2 до 2,5 миллионов паломников посетили Кумбха-мела в 1796 и 1808 годах, а затем добавили, что эти цифры могут быть преувеличением. В период с 1892 по 1908 год, в эпоху масштабных эпидемий голода, холеры и чумы в Британской Индии, количество паломников сократилось до 300 000–400 000 человек.[86]

Во время Второй мировой войны колониальное правительство запретило Кумбха Мела, чтобы сохранить скудные запасы топлива. Запрет вкупе с ложными слухами о том, что Япония планировала устроить бомбежку и совершить геноцид на месте Кумбха-мела, привел к резкому снижению посещаемости Кумбх-мелы 1942 года, чем в предыдущие десятилетия, когда около 2-4 миллионов паломников собирались на каждой Кумбх-меле.[87] После обретения Индией независимости посещаемость резко возросла. На Амавасья - одна из трех ключевых дат купания: более 5 миллионов человек посетили Кумбху 1954 года, около 10 миллионов посетили Кумбху 1977 года, а Кумбху 1989 года привлекли около 15 миллионов.[87]

По словам редакторов Гималайской академии, 14 апреля 1998 года 10 миллионов паломников посетили Кумб Мела в Харидваре в самый загруженный день.[88] В 2001 году спутниковые снимки IKONOS подтвердили очень большое скопление людей,[89][90] официальные лица оценивают фестиваль в 70 миллионов человек,[90] в том числе более 40 миллионов человек в самый загруженный день по данным BBC News.[91] По другой оценке, около 30 миллионов человек посетили Кумбха-мела 2001 года в самых загруженных местах. Мауни Амавасья один день.[87]

Готовим на Кумбха Мела в 2019 году.

По оценкам местной администрации, в 2007 году 70 миллионов паломников посетили 45-дневную Ардха Кумбха Мела в Праяградже.[92] В 2013 году 120 миллионов паломников посетили Кумбха Мела в Праяградж.[26] Насик зарегистрировал максимальное количество посетителей - 75 миллионов.[6]

Маха Кумбха в Праяграджи - крупнейшая в мире, посещаемость и масштаб подготовки которой растут с каждым последующим празднованием. Для 2019 Ардх Кумбха в Праяградж, препараты включают ₹42 000 миллионов (590 млн долларов США или 540 млн евро) временный город площадью более 2500 гектаров с 122000 временных туалетов и различными вариантами жилья от простых общежитие палатки для 5 звезд палатки, 800 спецпоездов у Индийская железная дорога, видеонаблюдение с искусственным интеллектом и аналитика к IBM, наблюдение за болезнями, управление речным транспортом к Управление внутренних водных путей Индии, и приложение чтобы помочь посетителям.[93]

Кумбха мела «широко считается самым большим религиозным собранием в мире», - утверждает Джеймс Лохтефельд.[94] По словам Камы Маклина, сами координаторы и участники заявляют, что часть славы фестиваля Кумбха заключается в том «чувстве братства и любви», когда миллионы мирно собираются на берегах рек в гармонии и чувстве общего наследия.[95]

Календарь, места и подготовка

Тривени Сангам во время ПраяграджКумбха Мела, c. 2013.

Типы

Кумбха Мела подразделяются на:[96]

  • Пурна Кумбха Мела (иногда называемая просто Кумбха или «полная кумбха») происходит каждые 12 лет на определенном месте.
  • Ардх Кумбха Мела («половина Кумбха») происходит примерно каждые 6 лет между двумя Пурна Кумбха Мелами в Праяграджанд Харидвар.[96]
  • Маха Кумбха, которая совершается каждые 12 Пурна Кумбха Мелас, то есть каждые 144 года.

На 2019 год ПраяграджКумбха Мела, главный министр штата Уттар-Прадеш Йоги Адитьянатх объявил, что Ардх Кумбха Мела (проводится каждые 6 лет) будет просто называться «Кумбха Мела», а Кумбха Мела (проводится каждые 12 лет) будет называться «Маха Кумбха Мела» («Великая Кумбха Мела»).[97]

Локации

Кумбха Мела в Харидваре.
Нашик Паломники собираются на Шахи Снан (королевскую баню) в Рамкунде в Дакшин Ганга Река, c. 1991 г.

Местные жители называют их Кумбха Меласом многочисленные сайты и ярмарки. Из них четыре места широко известны как Кумбха Мелас: Праяградж, Харидвар, Тримбак-Нашик и Удджайн.[98][96] Другие места, которые иногда называют Кумбха мелас - с ритуалом купания и значительным участием паломников - включают Курукшетра,[99] и Sonipat.[18]

Даты

Марка 2019 года, посвященная Кумбха Меле

Даты празднования каждого сайта рассчитываются заранее по особому сочетанию зодиакальных положений Брихаспати (Юпитер), Сурья (в солнце) и Чандра (в Луна). Относительные годы варьируются между четырьмя участками, но цикл повторяется примерно каждые 12 лет. Поскольку орбита Юпитера завершается за 11,86 года, корректировка календарного года происходит примерно за 8 циклов. Поэтому примерно раз в столетие Кумбха мела возвращается на место через 11 лет.[11]

МесторекаЗодиак[100]Сезон, мес.Первое купальное свидание[11]Второе свидание[11]Третье свидание[11]
ХаридварГангаЮпитер в Водолее, Солнце в ОвнеВесна, Чайтра (Январь – апрель)ШиваратриЧайтра Амавасья (новолуние)Меш Санкранти
Праяградж (Праяградж)[примечание 4]Ганга и Ямуна соединениеЮпитер в Овне, Солнце и Луна в Козероге; или Юпитер в Тельце, Солнце в КозерогеЗима, Магха (Январь Февраль)Макар СанкрантиМаг АмавасьяВасант Панчами
Тримбак-НашикГодавариЮпитер во Льве; или Юпитер, Солнце и Луна входят в Рак при лунном соединении.Лето, Бхадрапада (Август сентябрь)Чайтра ПурнимаВайшакх АмавасьяВайшакх Пурнима
УдджайнШипраЮпитер во Льве и Солнце в Овне; или Юпитер, Солнце и Луна в Весах на Картик АмавасьяВесна, Вайсакха (Апрель Май)Симха СанкрантиБхадрапада АмавасьяДевоттхаян Экадаши


Прошедшие годы

Кумбха Мела в Праяграджи отмечается примерно через 3 года после Кумбха в Харидваре и за 3 года до Кумбха в Нашике и Удджайне (оба праздника проводятся в один год или с разницей в один год).[100]

ГодПраяградж (Праяградж)ХаридварТримбак (Нашик)Удджайн
1980Кумбха МелаКумбха Мела
1981
1982
1983
1984Ардх Кумбха Мела
1985
1986Кумбха Мела
1987
1988
1989Кумбха Мела
1990
1991
1992Ардх Кумбха МелаКумбха МелаКумбха Мела
1993
1994
1995Ардх Кумбха Мела
1996
1997
1998Кумбха Мела
1999
2000
2001Кумбха Мела
2002
2003Кумбха Мела
2004Ардх Кумбха МелаКумбха Мела
2005
2006
2007Ардх Кумбха Мела
2008
2009
2010Кумбха Мела
2011
2012
2013Кумбха Мела
2014
2015Кумбха Мела
2016Ардх Кумбха МелаКумбха Мела
2017
2018
2019Ардх Кумбха Мела
2020
2021[101]Кумбха Мела

Фестивальный менеджмент

Кумбха мела привлекает десятки миллионов паломников. Обеспечение безопасного и приятного временного пребывания на площадке фестиваля - сложная и ответственная задача. Кемпинг (сантхи / акхары), еда, вода, санитария, неотложная медицинская помощь, пожарные службы, полиция, подготовка к управлению стихийными бедствиями, перемещение людей требуют серьезного предварительного планирования.[102] Кроме того, помощь людям с особыми потребностями и потерянным членам семьи через Бхуле-Бхатке Кендра требует обширного общения и координации на месте.[102] В частности, в случае с Прайагом место проведения фестиваля в основном затопляется в сезон дождей. У менеджеров фестиваля есть всего два с половиной месяца, чтобы начать и завершить строительство всей временной инфраструктуры, необходимой для паломников, что делает задачу еще более сложной.[102]

В 2013 году власти Индии в сотрудничестве с сева волонтеры, монахи и индийские компании создали 11 секторов с 55 лагерями, обеспечивая круглосуточную первую помощь, скорую помощь, аптеку, очистку секторов, санитарию, распределение продуктов питания и воды (установка 550 километров трубопроводов, обслуживаемых 42 насосами) , приготовление топлива и другие услуги. По словам Баранвала и др., Их 13-дневное полевое исследование Кумбха-мела 2013 года показало, что «комитет Мела и все другие агентства, участвующие в управлении Мела, успешно контролировали мероприятие и сделали его удобным, эффективным и безопасным»,[102] оценка, проведенная Центром контроля заболеваний США для Насика Кумбха мела.[103]

Ритуалы

Купание и шествия

Нага садху во время шествия Кумбха (1998).
Купание в воде на фестивале Кумбха

Купание или купание в речных водах с молитвой - это центральный ритуал Кумбха Меласа для всех паломников. Традиционно на Амавасья - самый заветный день для омовения - индуистские паломники приветствуют и ждут, когда тринадцать садху-акхар совершат омовение первыми. Это событие - называется Шахи Снан или раджйоги снан - отмечен праздничным шествием со знаменами, флагами, слонами, лошадьми и музыкантами вместе с обнаженными или полураздетыми монахами,[примечание 5] некоторые измазаны бхасма (пепел).[68][104] Эти монашеские учреждения происходят из разных частей Индии, имеют особый символ эмблемы и божества (Ганеша, Даттатрея, Хануман и т. Д.).[68][105] Самый большой контингент - это Джуна акхара, восходящая к Ади Шанкаре, представляющая собой разнообразную смесь четырех крупнейших индуистских монастырей в Индии со штаб-квартирами в Шрингери, Дварка, Джьотирматха и Говардхана. Маханирбани и Ниранджани - другие большие группы, и каждая акхара имеет свою собственную линию святых и учителей. Большие толпы собираются в почтении и приветствуют шествие монахов. После того, как эти монахи искупались, день фестиваля открывается для паломников издалека и вблизи этого места.[68][104][106]

В ритуале купания паломников может помочь священник Праягваль или, может быть, простое купание в частном порядке. При помощи ритуалы могут начинаться с примитивный (бритье головы), молитвы с подношениями, такими как цветы, синдур (киноварь), молоко или кокос, наряду с чтением гимнов с шрадха (молитвы в честь своих предков).[107] Более сложные церемонии включают яджна (хома) во главе со священником.[107] После этих ритуалов на берегу реки паломник затем окунается в воду, встает, некоторое время молится, а затем выходит из воды реки. Затем многие продолжают посещать старые индуистские храмы рядом с этим местом.[107]

У купального ритуала есть несколько причин. Наиболее важным является вера в то, что тиртха (паломничество) к местам Кумбха Мела, а затем купание в этих священных реках имеет спасительный ценить, мокша - средство к освобождению от круговорота перерождений (сансара).[108] В индуистских текстах паломничество также рекомендуется тем, кто совершил ошибки или согрешил, покаяться в своих ошибках и как средство прайашчитта (искупление, покаяние) за эти ошибки.[5][109] Паломничество и омовение в священных реках с мотивацией к покаянию и как средство самоочищения имеет ведические прецеденты и обсуждается в ранних дхарма литература индуизма.[109] Его эпосы, такие как Махабхарата описать Юдхиштхиру в состоянии, полном печали и отчаяния, после того, как он участвовал в жестокостях великой войны, унесшей жизни многих. Он идет к святому, который советует ему отправиться в паломничество в Праяг и искупаться в реке Ганг как средство покаяния.[110]

Праздники, гуляния и дискуссии

Культурное мероприятие на Кумбха Мела пандал

Некоторые паломники проходят значительные расстояния и прибывают босиком, что является частью их религиозной традиции. Большинство паломников остаются на день или два, но некоторые остаются на весь месяц Magh во время фестиваля и ведите строгую жизнь во время пребывания. Они посещают духовные беседы, постятся и молятся в течение месяца, и этих паломников Кумбха называют кальпавасис.[111]

Сайт фестиваля строго вегетарианский.[111] по традиции, насилие над животными считается недопустимым. Многие паломники практикуют частичное (разовое питание в день) или полное врата (дневное голодание), некоторые воздерживаются от сложных блюд.[107] Эти ритуальные практики перемежаются праздничными застольями, когда огромное количество людей сидят рядами и разделяют общую трапезу - махапрасада - подготовлено волонтерами за счет благотворительных пожертвований. По традиции, семьи и компании спонсируют эти Анна Дана (благотворительная еда) мероприятия, особенно для монахов и бедных паломников.[107]

Другие мероприятия в отеле mela включают: религиозные дискуссии (Pravachan), религиозное пение (киртан) и религиозные собрания, где доктрины обсуждаются и стандартизируются (шастрарта).[6] Фестивальная площадка также предлагает широкий спектр культурных мероприятий в течение месяца празднования. К ним относятся калаграм (места проведения кала, Индийское искусство), лазерные световые шоу, классические танцы и музыкальные представления из разных частей Индии, тематические ворота, отражающие историческое региональное архитектурное разнообразие, прогулки на лодке, туристические прогулки к историческим местам у реки, а также возможности посетить монастырские лагеря, чтобы смотреть адептов йоги и духовные беседы.[112]

Даршан

Садху в Маха Кумбхе, ок. 2013.

Даршан, или созерцание, является важной частью Кумбха Мелы. Люди совершают паломничество на Кумбха Мела специально, чтобы наблюдать и испытать как религиозные, так и светские аспекты этого события. Две основные группы, которые участвуют в Кумбха Меле, включают садху (индуистские святые люди) и паломников. Посредством своих постоянных йогических практик садху формулируют преходящий аспект жизни. Садху отправляются на Кумбха Мела, чтобы сделать себя доступными для большей части индуистской публики. Это позволяет представителям индуистской общественности взаимодействовать с садху и получать «даршан». Они могут «искать наставления или совета в своей духовной жизни». Даршан фокусируется на визуальном обмене, когда происходит взаимодействие с религиозным божеством, и поклоняющийся может визуально «пить» божественную силу ». Кумбха Мела устраивается в лагерях, которые дают индуистским верующим доступ к Садху. Даршан важен для переживания Кумбха Мелы, и поэтому прихожане должны быть осторожны, чтобы не вызвать недовольство религиозных божеств. Наблюдение за садху тщательно контролируется, и прихожане часто оставляют жетоны у их ног.[6]

Кумбха Мела в СМИ

Кумбха Мела получил широкое освещение в СМИ, по нему было снято несколько документальных фильмов и фильмов. Кумбха Мела была темой многих документальных фильмов, в том числе Короли с соломенными циновками (1998) режиссер Ира Коэн, Кумбха Мела: Величайшее шоу на Земле (2001) режиссер Грэм Дэй,[113] Кратчайший путь к нирване: Кумбха Мела (2004) режиссер Ник Дэй и продюсер Маурицио Бенаццо,[114] Кумбха Мела: Песни реки (2004) Надим Уддин,[115] Призыв, Кумбха Мела (2008), Кумбха Мела 2013: Жизнь с Махатьяги (2013) Украинского религиоведческого проекта Ахамот,[116] и Кумбха Мела: Прогулка с Нагами (2011), Амрит: нектар бессмертия (2012) режиссеры Йонас Шой и Филипп Эйер.[117]

В 2007 году National Geographic снял и показал документальный фильм о Прайяг Кумбха Мела под названием Внутри Нирваныпод руководством Карины Холден с ученым Камой Маклин в качестве консультанта.[111] В 2013 г. National Geographic Channel вернулся и снял Внутри Махакумбха. Индийские и зарубежные средства массовой информации регулярно освещают Кумбха Мела. 18 апреля 2010 года популярное американское утреннее шоу. CBS News в воскресенье утром широко освещал Кумбха Мела Харидвара, называя это "Самое большое паломничество на Земле". 28 апреля 2010 года BBC сообщила об аудио- и видеоотчетах о Кумбха Мела под названием"Величайшее шоу на земле Кумбха Мела."[нужна цитата]

Молодые братья и сестры, разлученные на Кумбха Мела, когда-то были постоянной темой в Фильмы на хинди.[118] Амрита Кумбхер Сандхейн, 1982 г. Бенгальский художественный фильм режиссера Дилипа Роя также документирует Кумбха Мела. 30 сентября 2010 года Кумбха Мела фигурирует во втором эпизоде ​​телесериала Sky One "Идиот за границей" с участием Карл Пилкингтон посещение фестиваля.[нужна цитата]

Ашиш АвикунтхакС Бенгальский-языковой полнометражный игровой фильм Калкимантхакатха (2015), снималась в ПраяграджКумбха Мела в 2013 году. В этом фильме два персонажа ищут десятый аватар и последний автар Господа Вишну – Калки, в строках Сэмюэл Беккетс В ожидании Годо.[119][120]

В 2015 году выставка Nashik Kumbha Mela стала испытательной площадкой для инноваций в дизайне умного города с MIT Media Lab и Kumbhathon Foundation в Нашике.[121] Это получило широкое освещение в СМИ в Wall Street Journal,[122] BBC[123] и Guardian.[124]

Угроза терроризма

В ноябре 2018 г. Исламский террорист организация ИГИЛ угрожали напасть на индуистских паломников, которые посещают Кумбху в Праяграджин в 2019 году. 10-минутный аудиоклип предупреждал о 2017 Лас-Вегас Атаки в стиле, которые должны выполняться нападающими-одиночками.[125] В ролике также содержится призыв к моджахедам использовать разные тактики, такие как отравление пищи, использовать грузовики или хотя бы попытаться сорвать поезд. Террористы пригрозили отравить воду реки Ганга.[126]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Примерно раз в столетие Кумбха мела возвращается через 11 лет. Это из-за орбиты Юпитера 11,86 лет. В каждом 12-летнем цикле по грузинскому календарю корректировка календарного года происходит примерно в 8 циклах.[11]
  2. ^ Их еще называют госаинами.[69]
  3. ^ Их еще называют Байрагис.[69]
  4. ^ Место сангама известно как Праяг, иногда Тиртхарадж (горит "король паломничества")
  5. ^ Право быть нагом или обнаженным считается признаком отделения от материального мира.[6]

Рекомендации

  1. ^ а б Редакторы Энциклопедии Британника (2015). Кумбха Мела: индуистский фестиваль. Британская энциклопедия., Цитата: «Кумбха-мела, также называемая в индуизме Кумбха-мела, религиозный праздник, который отмечается четыре раза в течение 12 лет, и это крупнейшее в мире собрание людей, место проведения чередования между четырьмя местами паломничества на четырех священных реки - в Харидваре на реке Ганг, в Удджайне на Шипре, в Нашике на Годавари и в Праяге (современный Праяградж) в месте слияния Ганга, Джамуны и мифического Сарасвати ».
  2. ^ Кама Маклин (2003). «Заставить колониальное государство работать на вас: современные истоки древней Кумбха Мела в Аллахабаде». Журнал азиатских исследований. 62 (3): 873–905. Дои:10.2307/3591863. JSTOR 3591863.
  3. ^ а б Диана Л. Эк (2012). Индия: сакральная география. Книги гармонии. С. 153–155. ISBN 978-0-385-53190-0.
  4. ^ а б Уильямс Сокс (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии, 2-е издание. 8. Макмиллан. С. 5264–5265.Цитата: «Особая сила Кумбха Мела часто объясняется отчасти присутствием большого количества индуистских монахов, и многие паломники ищут даршан (санскр., Даршан; благоприятное взаимное зрение) этих святых людей.Другие слушают религиозные беседы, участвуют в религиозном пении, привлекают священников-брахманов для проведения личных ритуалов, организуют массовые кормления монахов или бедняков или просто наслаждаются зрелищем. Среди такого разнообразия действий ритуальное омовение в сочетании времени и места является центральным событием Кумбха Мелы ».
  5. ^ а б c Кейн 1953С. 55-56.
  6. ^ а б c d е Маклин, Кама. "Видеть, быть увиденным и не быть замеченным: паломничество, туризм и различные виды взглядов на Кумбха Мела. "(2009): 319-41. Ebscohost. Web. 28 сентября 2014 ..
  7. ^ а б c Редакторы Энциклопедии Британника (2015). Кумбха Мела: индуистский фестиваль. Британская энциклопедия.
  8. ^ Кама Маклин (2003). «Заставить колониальное государство работать на вас: современные истоки древней Кумбха Мела в Аллахабаде». Журнал азиатских исследований. 62 (3): 877–879. Дои:10.2307/3591863. JSTOR 3591863.
  9. ^ Моника Хорстманн (2009). Покровительство и популяризация, паломничество и шествие: каналы транскультурной трансляции и передачи в Южной Азии раннего Нового времени. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 135–136 со сносками. ISBN 978-3-447-05723-3.
  10. ^ Кама Маклин (2003). «Заставить колониальное государство работать на вас: современные истоки древней Кумбха Мела в Аллахабаде». Журнал азиатских исследований. 62 (3): 873–905. Дои:10.2307/3591863. JSTOR 3591863.
  11. ^ а б c d е Джеймс Лохтефельд (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Демонстрация религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. стр. 40 сноска 3. ISBN 978-1-134-07459-4.
  12. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий в порядок. Брилл. п. 294. ISBN 978-90-04-15211-3.
  13. ^ К. Шадананан Наир (2004). "Мела" (PDF). Труды Ol'THC. Симпозиум UNI-SCO / 1 AI IS / I Wl IA в Риме, декабрь 2003 г.. IAHS: 165.
  14. ^ Маклин 2008, п. 102.
  15. ^ Диана Л. Эк (2012). Индия: сакральная география. Книги гармонии. С. 156–157. ISBN 978-0-385-53190-0.
  16. ^ Перепись в Индии, 1971: Харьяна, том 6, часть 2, стр. 137.
  17. ^ 1988, Отчет об исследовании города: Харьяна, Танесар, район Курукшетра, стр. 137-.
  18. ^ а б Мадан Прасад Безбаруах, доктор Кришна Гопал, Пхал С. Гирота, 2003 г., Ярмарки и фестивали Индии: Чандигарх, Дели, Харьяна, Химачал-Прадеш, Джамму и Кашмир, Пенджаб, Раджастан, Уттаранчал, Уттар-Прадеш..
  19. ^ Джерард Тоффин (2012). Филлис Гранофф и Коити Шинохара (ред.). Грехи и грешники: взгляд из азиатских религий. BRILL Academic. С. 330 со сноской 18. ISBN 978-90-04-23200-6.
  20. ^ Джеймс Лохтефельд (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Демонстрация религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. п. 29. ISBN 978-1-134-07459-4.
  21. ^ а б c d е ж грамм Джеймс Маллинсон (2016). Рэйчел Дуайер (ред.). Ключевые концепции современных индийских исследований. Издательство Нью-Йоркского университета. С. 150–151. ISBN 978-1-4798-4869-0.
  22. ^ Маклин 2008, pp. 225-226.
  23. ^ Маха Кумбха Мела 2001 indianembassy.org
  24. ^ Кумбха Мела в списке интангибил ЮНЕСКО, Economic Times, 7 декабря 2017 г.
  25. ^ «Более 3 кроров искупаются в Сангаме на Мауни Амавасья». IBNLive. 10 февраля 2013 г.[мертвая ссылка]
  26. ^ а б Рашид, Омар (11 февраля 2013 г.). "Более трех миллионов преданных искупаются в Сангаме". Индуистский. Ченнаи.
  27. ^ Джа, Моника (23 июня 2020 г.). «Глаза в небо. Индийским властям пришлось управлять 250 миллионами посетителей фестиваля. Поэтому они построили высокотехнологичное министерство наблюдения».. Остальной мир. Получено 23 июн 2020.
  28. ^ «Мауни Амавасья: пять кроров паломников совершают святое омовение в Кумбхе до 17:00», Времена Индии, 4 февраля 2019, получено 24 июн 2020
  29. ^ а б c d е Нитьянанда Мишра (2019). Кумбха: традиционная современная мела. Bloomsbury Academic. С. 1–2. ISBN 978-93-88414-12-8.
  30. ^ Ригведа 10.89.7 Wikisource, Яджурведа 6.3 Wikisource; Для переводов см .: Стефани Джеймисон; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: набор из трех томов. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972078-1.
  31. ^ Пингри 1973, стр. 2–3.
  32. ^ Юкио Охаши 1999С. 719–721.
  33. ^ Николас Кэмпион (2012). Астрология и космология в мировых религиях. Издательство Нью-Йоркского университета. С. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2.
  34. ^ Монье Монье Уильямс (обновлено в 2006 г.), Санскритский английский словарь с этимологией, Мел, Мелака, Мелана, Мела
  35. ^ а б Нитьянанда Мишра (2019). Кумбха: традиционная современная мела. Bloomsbury Academic. С. 3–5. ISBN 978-93-88414-12-8.
  36. ^ Джорджио Бонаццоли (1977). «Праяга и ее Кумбха Мела». Пурана. 19: 84–85, контекст: 81–179.
  37. ^ Праяагаснаанавидхи, Рукопись UP № 140, Poleman № 3324, Архив санскрита Пенсильванского университета
  38. ^ а б c d Кама Маклин (август 2003 г.). «Заставить колониальное государство работать на вас: современные истоки древней Кумбха Мела в Аллахабаде». Журнал азиатских исследований. 62 (3): 873–905. Дои:10.2307/3591863. JSTOR 3591863.
  39. ^ а б Маклин 2008С. 88-89.
  40. ^ Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте. SUNY Нажмите. п. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
  41. ^ а б c Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. С. 146–147. ISBN 978-0-19-971825-2.
  42. ^ а б Кришнасвами и Гош 1935 г., стр. 698–699, 702–703.
  43. ^ Бхиккху Нанамоли (Тр); Бхиккху Бодхи (Тр) (1995). Учение Будды: Маджхима Никая. п.121. ISBN 978-0861710720.
  44. ^ Диана Л. Эк (2013). Индия: сакральная география. Пресса трех рек. п. 153. ISBN 978-0-385-53192-4.
  45. ^ Дайан Эк (1981), Индия "Тиртас:" Перекрестки "в сакральной географии, История религий, Vol. 20, No. 4, pp. 340-341 со сноской
  46. ^ а б Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. С. 145–146. ISBN 978-0-19-971825-2.
  47. ^ Дилип Кумар Рой; Индира Деви (1955). Кумбха: нестареющий фестиваль Индии. Бхаратия Видья Бхаван. п. xxii.
  48. ^ Марк Талли (1992). Нет полных остановок в Индии. Penguin Books Limited. стр.127–. ISBN 978-0-14-192775-6.
  49. ^ Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. стр. 677–. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  50. ^ Кристиан Ли Новецке (2010). «Обзор паломничества и силы: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954 гг.». Журнал междисциплинарной истории. 41 (1): 174–175.
  51. ^ Кама Маклин (2003). «Заставить колониальное государство работать на вас: современные истоки древней Кумбха Мела в Аллахабаде». Журнал азиатских исследований. 62 (3): 877. Дои:10.2307/3591863. JSTOR 3591863.
  52. ^ Людо Роше (1986). Пураны. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 71–72 со сносками. ISBN 978-3-447-02522-5.
  53. ^ Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 91. ISBN 978-0-19-971335-6.
  54. ^ а б c Джеймс Лохтефельд (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Демонстрация религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. С. 31–33. ISBN 978-1-134-07459-4.
  55. ^ а б c d е ж Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 90–91. ISBN 978-0-19-971335-6.
  56. ^ а б Джадунатх Саркар (1901). Индия Аурангзиб. Киннера. стр.27–124 (Харидвар - страница 124, Тримбак - страница 51, Праяг - страница 27).
  57. ^ а б c Джеймс Г. Лохтефельд (2008). «Процессии фестиваля Кумбха Мела». В Кнут А. Якобсен (ред.). Демонстрация религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. С. 32–41. ISBN 9781134074594.
  58. ^ Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 89. ISBN 978-0-19-971335-6.
  59. ^ Александр Каннингем (1877 г.). Corpus Inscriptionum Indicarum. 1. стр.37–39.
  60. ^ а б c d е ж Джеймс Лохтефельд (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Демонстрация религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. С. 29–33. ISBN 978-1-134-07459-4.
  61. ^ а б Уильям Р. Пинч (1996). "Солдаты-монахи и воинственные садху". У Дэвида Ладдена (ред.). Соревнование нации. Университет Пенсильвании Press. С. 141–156. ISBN 9780812215854.
  62. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан (2006), Энциклопедия индуизма, информационная база, стр. 280, ISBN 978-0-8160-7564-5
  63. ^ Маклин 2008, п. 89.
  64. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2009). Врата богов: самобытность и значение в индуистском месте паломничества. Издательство Оксфордского университета. С. 252–253. ISBN 9780199741588.
  65. ^ а б Хари Рам Гупта (2001). История сикхов: сикхское содружество или подъем и падение сикхских мислов (том IV). Издатели Мунширам Манохарлал. п. 175. ISBN 978-81-215-0165-1.
  66. ^ Томас Хардвик (1801). Рассказ о путешествии в Сиринагур. С. 314–319.
  67. ^ Маклин 2008С. 57-58.
  68. ^ а б c d Маклин 2008, стр. 226-227.
  69. ^ а б c Маклин 2008, п. 226.
  70. ^ а б c С.П. Дубей (2001). Kumbh City Prayag. CCRT. стр.72–73.
  71. ^ а б c Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 92–94. ISBN 978-0-19-971335-6.
  72. ^ Джон Чемберлен; Уильям Йейтс (1826 г.). Воспоминания мистера Джона Чемберлена, покойного миссионера в Индии. Пресса баптистской миссии. стр.346–351.
  73. ^ Роберт Монтгомери Мартин (1858). Индийская Империя. 3. Лондонская типография и издательская компания. С. 4–5.
  74. ^ а б Амна Халид (2008). Бисвамой Патил; Марк Харрисон (ред.). Социальная история здоровья и медицины в колониальной Индии. Рутледж. С. 68–78. ISBN 978-1-134-04259-3.
  75. ^ Нитьянанда Мишра (2019). Кумбха: традиционная современная мела. Bloomsbury Publishing. С. 155–156. ISBN 978-93-88414-12-8.
  76. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2010). Божьи врата: самобытность и значение в индуистском месте паломничества. Издательство Оксфордского университета. С. 51–52. ISBN 978-0-19-974158-8.
  77. ^ Сэр Александр Каннингем (1871 г.). Четыре отчета, сделанные в течение 1862-63-64-65 годов. Центральная пресса правительства. С. 229–237.;
    Траян Пенчук (2014), Глобализация и межкультурный диалог: мультидисциплинарные перспективы, Архипелаг, Юлиан Болдеа (ред.), ISBN 978-606-93691-3-5, стр. 57-66
  78. ^ Маклин 2008, п. 61.
  79. ^ Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 182–185, 193–195, 202–203. ISBN 978-0-19-971335-6.
  80. ^ «Пятеро погибают в давке на индуистском фестивале купания». BBC. 14 апреля 2010 г.
  81. ^ Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 132. ISBN 978-0-19-971335-6.
  82. ^ а б c Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 74–77, 95–98. ISBN 978-0-19-971335-6.
  83. ^ Джаганнатха Прасад Мишра (2016). Мадан Мохан Малавия и Движение за свободу Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 40–41. ISBN 978-0-19-908954-3.
  84. ^ Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 212–213. ISBN 978-0-19-971335-6.
  85. ^ Харидвар Имперский географический справочник Индии, 1909, v. 13, pp. 52–53.
  86. ^ а б c Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 185–186. ISBN 978-0-19-971335-6.
  87. ^ Что такое индуизм?: Современные приключения в глубокую мировую веру. Публикации Гималайской академии. 2007. С. 242–243. ISBN 978-1-934145-27-2.
  88. ^ Кумбха Мела из космоса - вероятно, крупнейшее собрание людей в истории BBC News, 26 января 2001 г.
  89. ^ а б Кумбха Мела, Новый ученый, 25 января 2001 г.
  90. ^ Панди, Гита (14 января 2013 г.). «В Аллахабаде начинается индийский фестиваль индуистского кумбха мела». Новости BBC.
  91. ^ "Ардха Кумбх - 2007: Река Ганг". Администрация Мела. Архивировано из оригинал 15 марта 2012 г.. Получено 5 января 2012.
  92. ^ Кумбха Мела: как UP проведет один из крупнейших религиозных фестивалей в мире, Economic Times, 21 декабря 2018 г.
  93. ^ Джеймс Лохтефельд (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Демонстрация религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. п. 29. ISBN 978-1-134-07459-4.
  94. ^ Кама Маклин (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 43–44. ISBN 978-0-19-971335-6.
  95. ^ а б c Дж. К. Родда; Лучио Убертини; Симпозиум на основе цивилизации - Науки о воде? (2004). Основа цивилизации - наука о воде?. Международная ассоциация гидрологических наук. С. 165–. ISBN 978-1-901502-57-2.
  96. ^ Индия, Press Trust of (14 декабря 2017 г.). «Губернатор США запускает логотип Kumbh 2019». Индуистский. Получено 19 декабря 2018 - через www.thehindu.com.
  97. ^ Дж. С. Мишра (2004). Махакумб, Величайшее шоу на Земле. Публикации Хар-Ананда. п. 17. ISBN 978-81-241-0993-9.
  98. ^ Г. С. Рандхир, 2016 г., Сикхские святыни в Индии.
  99. ^ а б Мела Адхикари Кумбха Мела 2013. "Официальный сайт Кумбха Мела 2013 г., Аллахабад, Уттар-Прадеш, Индия". Получено 24 ноября 2015.
  100. ^ Пионер, The. «КМ рассматривает подготовку к Кумбха Мела 2021». Пионер. Получено 4 июля 2019.
  101. ^ а б c d Баранвал, Анну; Ананд, Анкит; Сингх, Равикант; Дека, Мридул; Пол, Абхишек; Боргохайн, Санни; Рой, Нобходжит (2015). «Управление крупнейшим на Земле массовым мероприятием и условиями WASH: Маха Кумбха Мела (Индия)». PLOS токи. Публичная научная библиотека (PLoS). 7. Дои:10.1371 / current.dis.e8b3053f40e774e7e3fdbe1bb50a130d. ЧВК 4404264. PMID 25932345.
  102. ^ Индия: оставаться здоровым на «Самом большом сборище на Земле», CDC, Глобальная безопасность здравоохранения, США
  103. ^ а б Особые даты купания, Чиновник Кумбха Мела, Правительство Индии (2019)
  104. ^ «Садху верхом на слонах, лошадях в Маха Кумбхе». Новый индийский экспресс. Получено 19 декабря 2018.
  105. ^ Нандита Сенгупта (13 февраля 2010 г.). "Наги садху крадут все на Кумбхе", ТНН
  106. ^ а б c d е Маклин 2008, стр. 228-229.
  107. ^ Саймон Коулман; Джон Элснер (1995). Паломничество: прошлое и настоящее в мировых религиях. Издательство Гарвардского университета. С. 140–141. ISBN 978-0-674-66766-2.
  108. ^ а б Патрик Оливель; Дональд Ричард Дэвис (2018). Индуистское право: новая история Дхармашастры. Издательство Оксфордского университета. С. 217, 339–347. ISBN 978-0-19-870260-3.
  109. ^ Диана Л. Эк (2013). Индия: сакральная география. Пресса трех рек. С. 146–147. ISBN 978-0-385-53192-4.
  110. ^ а б c Маклин 2008, п. 229.
  111. ^ Достопримечательности и культурные мероприятия Кумбха, Официальный представитель правительства Индии в Кумбха Мела (2019 г.)
  112. ^ Кумбха Мела: Величайшее шоу на Земле на IMDb
  113. ^ «Короткая путь к нирване - документальный фильм о духовном фестивале Кумбха Мела». Mela Films.
  114. ^ Кумбха Мела: Песни реки на IMDb
  115. ^ Агеєв. «Кумбха Мела 2013 - жизнь с махатьяги». Получено 19 декабря 2018.
  116. ^ «Амрит: нектар бессмертия». Получено 24 ноября 2015.
  117. ^ «Почему близнецы больше не разводятся на Кумбха Мела». rediff.com. 15 января 2010 г.
  118. ^ "Широко открытыми глазами". Индийский экспресс. 29 июля 2015.
  119. ^ "Несертифицированный показ фильма в галерее Калькутты противоречит CBFC". Времена Индии. 17 марта 2017.
  120. ^ "MIT Kumbhathon". Фонд Кумбха. Получено 24 января 2018.
  121. ^ «Индийская Кумбха Мела используется как инкубатор для идей стартапа« умного города »». Wall Street Journal. 3 августа 2015 г.. Получено 24 января 2018.
  122. ^ «Массачусетский технологический институт присоединяется к паломникам на Кумбха Мела в Нашике, Индия, чтобы протестировать технологии для наших перенаселенных городов». BBC. 16 октября 2015 г.
  123. ^ Такер, Пурви (июль 2015 г.). «От Waze для толпы до Uber для уличной еды - инновации MIT на Кумбха Мела». Хранитель.
  124. ^ «ИГИЛ только что предупредило Индию об атаках типа« одинокий волк »в Лас-Вегасе во время Кумбха Мела». Times Интернет. 15 ноября 2017 г.. Получено 20 марта 2019.
  125. ^ Служба новостей индийского телевидения (18 января 2019 г.). «Кумбха Мела 2019: ИГИЛ сообщает об угрозах химической атаки, NDRF проводит имитацию». Индия ТВ. Получено 20 марта 2019.

Библиография

внешняя ссылка