WikiDer > Мартин Хайдеггер

Martin Heidegger
Для использования в других целях см. Хайдеггер (значения).
Мартин Хайдеггер
Хайдеггер 2 (1960) .jpg
Хайдеггер в 1960 году
Родившийся26 сентября 1889 г.
Мескирх, Баден, Германская Империя
Умер26 мая 1976 г.(1976-05-26) (86 лет)
Фрайбург-им-Брайсгау, Западная Германия
НациональностьНемецкий
ОбразованиеCollegium Borromaeum [де]
(1909–1911)[1]
Фрайбургский университет
(кандидат наук, 1914; Доктор фил. хаб. 1916)
ЭраФилософия 20 века
Область, крайЗападная философия
ШколаКонтинентальная философия
Феноменология
Герменевтика
Онтологическая герменевтика[2]
Герменевтическая феноменология (рано)[3]
Трансцендентальная герменевтическая феноменология (поздно)[4]
Экзистенциализм
Экзистенциальная феноменология[5]
УчрежденияМарбургский университет
Фрайбургский университет
Тезисов
ДокторантАртур Шнайдер (советник доктора философии)
Генрих Риккерт (Советник доктора филологических наук)
ДокторантыХанс Йонас
Основные интересы
Известные идеи
Подпись
Heidegger.png

Мартин Хайдеггер (/ˈчасаɪdɛɡər,ˈчасаɪdɪɡər/;[12][13] Немецкий: [ˈMaʁtiːn ˈhaɪdɛɡɐ];[14][12] 26 сентября 1889 - 26 мая 1976) был немец философ, и выдающийся мыслитель в Континентальный традиция философии. Он наиболее известен вкладом в феноменология, герменевтика, и экзистенциализм.

В Бытие и время (1927), Хайдеггер обращается к значению «существование«рассматривая вопрос:« Что общего для всех сущностей, что делает их сущностями? »Хайдеггер подходит к этому вопросу через анализ Dasein, его термин для обозначения определенного типа существа, которым обладают люди, и который он тесно связывает со своей концепцией "бытие-в-мире" (In-der-Welt-sein).[15]:193 Эта концепция человека отличается от концепции Рационалист мыслители любят Рене Декарт, которые понимали человеческое существование в основном как мышление, как в Мыслю, следовательно, существую («Я думаю, следовательно, я есть»).

Более поздние работы Хайдеггера включают критику взглядов, распространенных в Западная традиция, что все природа является «постоянным резервом», как если бы он был частью производственного инвентаря.[16][17]

Хайдеггер был членом и сторонником Нацистская партия.[18][19] Существуют разногласия по поводу отношения между его философией и его нацизмом.[20][21]

биография

Ранние годы

Меснерхаус в Мескирх, где вырос Хайдеггер

Хайдеггер родился в деревне Мескирх, Баден-Вюртемберг, сын Йоханны (Кемпф) и Фридриха Хайдеггера.[22] Поднял Римский католик, он был сыном сторож деревенской церкви, которая придерживалась Первый Ватиканский собор 1870 г., что наблюдалось в основном среди более бедных слоев населения Мескирха. Его семья не могла позволить себе отправить его в университет, поэтому он поступил в Иезуит семинария, хотя в течение нескольких недель ему отказали из-за проблем со здоровьем и того, что директор и врач семинарии описал как психосоматический состояние сердца. Хайдеггер был невысоким и жилистым, с темными пронзительными глазами. Ему нравились занятия на свежем воздухе, особенно хорошо он катался на лыжах.[23]

Изучение богословия в Фрайбургский университет будучи поддержанным церковью, позже он переключился на философию. Хайдеггер защитил докторскую диссертацию по психологизм в 1914 г.,[24] под влиянием Неотомизм и НеокантианствоРежиссер Артур Шнайдер.[25] В 1916 году он закончил Venia Legendi с кандидатская диссертация на Дунс Скот[26] режиссер Генрих Риккерт[27] и под влиянием Эдмунд Гуссерльс феноменология.[28]

В следующие два года он работал сначала в качестве неоплачиваемого Приватдозент затем служил солдатом в течение последнего года Первая Мировая Война; служить «последние десять месяцев войны» с «последними тремя из тех, кто работал в метеорологическом отделении на западный фронт".[6]

Марбург

В 1923 году Хайдеггер был избран в экстраординарная профессура в философии на Марбургский университет.[29] Его коллеги там включали Рудольф Бультманн, Николай Хартманн, и Пол Наторп.[30]:65 Среди студентов Хайдеггера в Марбурге Ханс-Георг Гадамер, Ханна Арендт, Карл Лёвит, Герхард Крюгер, Лео Штраус, Джейкоб Кляйн, Гюнтер Андерс, и Ханс Йонас. Следуя из Аристотель, он начал развивать в своих лекциях главную тему своей философии: вопрос о смысле бытия. Он расширил понятие субъекта до измерения истории и конкретного существование, который он нашел прообразом у таких христианских мыслителей, как Святой Павел, Августин Гиппопотам, Лютер, и Киркегор. Он также читал произведения Вильгельм Дильтей, Гуссерль, Макс Шелер,[31] и Фридрих Ницше.[32]

Фрайбург

В 1927 году Хайдеггер опубликовал свою главную работу: Sein und Zeit (Бытие и время). Когда Гуссерль ушел с поста профессора философии в 1928 году, Хайдеггер принял избрание Фрайбурга своим преемником, несмотря на встречное предложение Марбурга. Хайдеггер остался на Фрайбург-им-Брайсгау на всю оставшуюся жизнь, отклонив ряд предложений, в том числе одно от Берлинский университет имени Гумбольдта. Среди его учеников во Фрайбурге Ханна Арендт, Гюнтер Андерс, Ханс Йонас, Карл Лёвит, Чарльз Малик, Герберт Маркузе, Эрнст Нольте, и Карл Ранер.[33][34][35] Эммануэль Левинас посещал лекционные курсы во время своего пребывания во Фрайбурге в 1928 году, как и Ян Паточка в 1933 г .; Он особенно сильно повлиял на Паточку.[36][37]

Хайдеггер был избран ректором университета 21 апреля 1933 г. и присоединился к Национал-социалистическая немецкая рабочая (нацистская) партия 1 мая.[38] Во время своего пребывания на посту ректора Фрайбурга Хайдеггер был не только членом нацистской партии, но и горячим сторонником нацистов.[39][40][19] Существуют разногласия по поводу отношения между его философией и его нацизмом.[20]

Он хотел позиционировать себя как философ партии, но в высшей степени абстрактный характер его работ и противостояние Альфред Розенберг, который сам стремился действовать в этой позиции, ограничивал роль Хайдеггера. По мнению историков, его уход из ректората был вызван скорее разочарованием в качестве администратора, чем каким-либо принципиальным сопротивлением нацистам.[41] В своей инаугурационной речи в качестве ректора 27 мая он выразил свою поддержку немецкой революции, а в статье и речи перед студентами того же года он также поддержал Адольфа Гитлера.[42]:3:11 В ноябре 1933 года Хайдеггер подписал Обет верности профессоров немецких университетов и средних школ Адольфу Гитлеру и национал-социалистическому государству.

Хайдеггер ушел из ректората в апреле 1934 года, но оставался членом нацистской партии до 1945 года, хотя (как Джулиан Янг утверждает) нацисты в конечном итоге помешали ему опубликовать.[42]:3 Осенью 1944 г. Хайдеггер был призван в Фольксштурмпоручено рыть противотанковые рвы вдоль Рейн.[43]

Хайдеггера Черные Блокноты, написанные между 1931 и 1941 годами и впервые опубликованные в 2014 году, содержат несколько выражений антисемитский настроения, которые привели к переоценке Отношение Хайдеггера к нацизму.[44][45] Проанализировав «Черные тетради», Донателла ди Чезаре утверждает в своей книге Хайдеггер и евреи что «метафизический антисемитизм» и антипатия к евреям занимали центральное место в философской работе Хайдеггера. Хайдеггер, согласно ди Чезаре, считал еврейский народ агентами современности, обезображивающими дух западной цивилизации; он считал Холокост логическим результатом ускорения развития технологий евреями и, таким образом, винил в геноциде евреев самих его жертв.[46]

Послевоенный

В конце 1946 года, когда Франция начала épuration légale в его Зона занятий, французские военные власти решили, что Хайдеггеру следует запретить преподавать или участвовать в любой университетской деятельности из-за его связи с нацистской партией.[47] В денацификация процедуры против Хайдеггера продолжались до марта 1949 года, когда он был наконец объявлен Mitläufer (вторая низшая из пяти категорий «обвинений» в связи с нацистским режимом). Никаких карательных мер против него предложено не было.[48] Это открыло ему путь к повторному допуску к преподаванию во Фрайбургском университете в зимнем семестре 1950–51.[48] Ему был предоставлен почетный статус, а затем он регулярно преподавал с 1951 по 1958 год и по приглашению до 1967 года.

Личная жизнь

Каменное шале Хайдеггера сгруппировалось среди других в Тодтнауберге

Хайдеггер женился на Эльфрид Петри 21 марта 1917 года.[49] в Католик церемония проводится его другом Энгельберт Кребс [де], а через неделю в Протестантский церемония в присутствии родителей. Их первый сын Йорг родился в 1919 году.[50]:159 Затем Эльфрид родила Германн [де] в августе 1920 г. Хайдеггер знал, что он не был биологическим отцом Германа, но воспитывал его как сына. Биологический отец Германа, ставший крестным отцом его сына, был другом семьи и врачом Фридель Цезарь. Герману рассказали об этом в 14 лет;[51] Германн стал историком и позже стал исполнителем воли Хайдеггера.[52] Герман Хайдеггер умер 13 января 2020 года.[53]

У Хайдеггера были давние романтические отношения с Ханна Арендт и роман (на протяжении многих десятилетий) с Элизабет Блохманн, оба его ученика. Арендт была Еврейский, и у Блохмана был один еврейский родитель, что подвергало их суровым преследование нацистскими властями. Он помог Блохманну эмигрировать из Германии до начала Второй мировой войны и возобновил контакты с ними обоими после войны.[54] В письмах Хайдеггера жене содержится информация о нескольких других его делах.[52]

Хайдеггер проводил много времени в своем загородном доме в Тодтнауберг, на краю Дремучий лес.[55] Он считал уединение в лесу лучшей средой для философских размышлений.[56]

Могила Хайдеггера в Мескирхе

За несколько месяцев до смерти он встретился с Бернхардом Велте, католическим священником, профессором Фрайбургского университета и ранее корреспондентом. Точный характер их разговора неизвестен, но известно, что он включал разговор об отношениях Хайдеггера с католической церковью и последующем христианском погребении, на котором служил священник.[57][58][59]:10 Хайдеггер умер 26 мая 1976 г.[60][61]:1 и был похоронен на кладбище Мескирх.[62]

Философия

Вид из летнего шале Хайдеггера в Тодтнауберге. Хайдеггер написал большую часть Бытие и время там.



Dasein

В 1927 г. Бытие и время, По словам Марселлы Хорриган-Келли (и др.), Хайдеггер отвергает картосовский взгляд на человека как на субъективного наблюдателя за объектами. [63] Вместо этого в книге говорится, что субъект и объект неразделимы. Представляя «бытие» как неразделимое », Хайдеггер ввел термин« Dasein »(буквально« быть там »), предназначенный для воплощения« живого существа »через их деятельность« быть там »и« быть в мире »(Хорриган -Келли). [63]«Известно, что Хайдеггер пишет о Dasein как о бытии-в-мире», согласно Майклу Уиллеру (2011). «Бытие-в-мире», воспринимаемое как единое явление, а не как случайная аддитивная комбинация, является важной характеристикой Dasein, пишет Уиллер.[64]

Хайдеггеровский взгляд на Dasein в Бытие и время проходит через анализ опыта Тревога, «Ничто» и смертность, а затем через анализ структуры «Заботы» как таковой. Отсюда он поднимает проблему «подлинности», то есть возможности для смертного Dasein существовать от корки до корки достаточно, чтобы он мог действительно понять бытие и его возможности. Dasein Согласно Хайдеггеру, это не «человек», а не что иное, как «человек». Более того, он писал, что Dasein - это «существо, открывающее доступ к вопросу о смысле бытия». .[65]

Существование

Обычный и даже приземленный опыт «бытия-в-мире» Dasein обеспечивает «доступ к значению» или «чувству бытия» (Sinn des Seins) Этот доступ через Dasein также является тем, что «что-то становится понятным как что-то».[66] Хайдеггер предполагает, что это значение проясняет обычное «донаучное» понимание, которое предшествует абстрактным способам познания, таким как логика или теория.[67]

Этот предполагаемый «неязыковой, докогнитивный доступ» к значению Бытия не подчеркивал какого-либо конкретного предпочтительного повествования, согласно описанию Ричард РортиАнализ Эдварда Гриппа.[68] В этом изложении Хайдеггер считает, что никакое конкретное понимание Бытия (ни состояние Dasein и его стремления) не может быть предпочтительнее другого. Более того, «Рорти соглашается с Хайдеггером в том, что не существует скрытой силы, называемой Бытием», - пишет Грипп, добавляя, что концепция Бытия Хайдеггера рассматривается Рорти как метафорическая.

Но Хайдеггер фактически не предлагает «никакого представления о том, как мы могли бы ответить на вопрос о бытии как таковом», пишет Саймон Кричли в комментарии блога из девяти частей о работе для Хранитель (2009). По словам Кричли, книга вместо этого дает «ответ на вопрос, что значит быть человеком».[69] Тем не менее, Хайдеггер действительно представляет концепцию: «« Бытие »- это не что-то вроде бытия, а, скорее,« то, что определяет существа как существа ».[70] Переводчики Томас Шиэн и Марк Рэтхолл каждый в отдельности утверждает, что упор комментаторов на термин «бытие» неуместен и что центральный фокус Хайдеггера никогда не был на «бытии» как таковом. Wrathall писал (2011), что тщательно продуманная концепция Хайдеггера «неприкрытость» была его центральным, пожизненным фокусом, в то время как Шихан (2015) предположил, что основное внимание философа было сосредоточено на том, что «вызывает бытие как данность сущностей».[71][72]

Хайдеггер утверждает, что традиционная онтология предвзято упускает из виду вопрос бытия. Его анализ использует герменевтический круг, опираясь на повторяющиеся, но прогрессивные акты интерпретации.[73]

Время

По словам Майкла Келли, Хайдеггер считает, что время обретает смысл в смерти. То есть время можно понять только с конечной или смертной точки зрения. Существенный способ существования Dasein в мире временен: «брошенный» в мир подразумевает «прошлое» его бытия. Dasein занимается текущими задачами, требующимися целями, которые он наметил на будущее. Таким образом, Хайдеггер заключает, что фундаментальной характеристикой Dasein является темпоральность, пишет Келли. [74] [75]

Dasein как неотделимый субъект / объект не может быть отделен от своей объективной «историчности». С одной стороны, Dasein «растянуто» между рождением и смертью и брошено в свой мир; в его возможности который Dasein обвиняется в предположении. С другой стороны, Dasein's доступ к этому миру и этим возможностям всегда осуществляется через историю и традицию - это вопрос «всемирной историчности».

Поздние работы: Поворот

Смотрите также: Кехре

Хайдеггера Kehre, или "поворот" (умереть Кехре) - термин, который редко используется Хайдеггером, но используется комментаторами, которые ссылаются на изменение в его трудах еще в 1930 году, которое стало ясно зафиксировано к 1940-м годам. Повторяющиеся темы, которые характеризуют большую часть Кехре, включают поэзию и технологии. [4] Комментаторы (например, Уильям Дж. Ричардсон[76]) описывают по-разному, смещение фокуса или серьезное изменение мировоззрения.[77]

1935 год Введение в метафизику "ясно показывает сдвиг" к акценту на язык от предыдущего акцента на Dasein в Бытие и время восемь лет назад, согласно эссе Брайана Барда 1993 года под названием «Хайдеггеровское чтение Гераклита».[78] В лекции 1950 года Хайдеггер сформулировал известное высказывание: «Язык говорит", позже опубликованный в сборнике эссе 1959 г. Unterwegs zur Spracheи собраны в английской книге 1971 г. Поэзия, язык, мысль.[79][80][81]

Этот предполагаемый сдвиг, применяемый здесь для охвата примерно тридцати лет 40-летней писательской карьеры Хайдеггера, был описан комментаторами с самых разных точек зрения; в том числе как изменение приоритета с Бытие и время к Время и бытие- а именно, от обитания (бытия) в мире до делания (времени) в мире.[4][82][83] (Этот аспект, в частности, эссе 1951 г. "Строительство, Жилище Мышление"оказал влияние на нескольких известных теоретиков архитектуры, в том числе Кристиан Норберг-Шульц, Далибор Веселы, Джозеф Рикверт, Даниэль Либескинд и философ-архитектор Надер Эль-Бизри.)[84] [85]

Другие интерпретаторы полагают, что «Кехре» не существует или его значение преувеличено. Томас Шиэн (2001) считает, что это предполагаемое изменение «гораздо менее драматично, чем обычно предполагается», и повлекло за собой изменение фокуса и метода. [86] Шихан утверждает, что на протяжении всей своей карьеры Хайдеггер никогда не сосредотачивался на "существование, «а скорее пытался определить« [то, что] вызывает бытие как данность сущностей ». [87] [88] Марк Рэтхолл[89] утверждал (2011), что Кехре не встречается в трудах Хайдеггера, это просто заблуждение. Доказательством этой точки зрения является то, что Рратхолл видит постоянство цели в пожизненных поисках Хайдеггера и уточнение его понятия «неприкрытость».

Среди известных работ, датируемых после 1934 года, - «Строить жилое мышление» (1951) и «Вопрос о технологии", (1954) "Происхождение произведения искусства", (1935), Вклад в философию (от Enowning), составленный в 1936–1938 годах, но не опубликованный до 1989 года и «О сущности истины» (1930), и Что называется мышлением? (1954). Также в этот период Хайдеггер много писал о Ницше и поэт Holderlin.

Хайдеггер и основа истории

Майкл Аллен говорит (1984), что теоретическое принятие Хайдеггером «судьбы» имеет много общего с милленаризм марксизма. Но марксисты полагают, что «теоретическое принятие Хайдеггера антагонистично практической политической деятельности и подразумевает фашизм. квиетизм но фанатизм. «История, как ее понимает Хайдеггер, движется вперед не постепенно и регулярно, а скачкообразно и непредсказуемо». Современность поставила человечество к новой цели «на грани глубокого нигилизм«это» настолько чуждо, что требует создания новой традиции, чтобы сделать его понятным ».[90]

Аллен экстраполировал из работ Хайдеггера, что человечество может выродиться в ученых, рабочих и животных.[91] По словам Аллена, Хайдеггер рассматривал эту бездну как величайшее событие в истории Запада, потому что это позволит Человечеству постичь Бытие более глубоко и исконно, чем Досократики.[92]

Влияния

Святой Августин Гиппопотам

На Хайдеггера существенное влияние оказали Святой Августин Гиппопотам [93] и Бытие и время было бы невозможно без влияния мысли Августина. Августина Признания оказал особое влияние на формирование мысли Хайдеггера.[94] Практически все центральные концепции Бытие и время получены из Августин, Лютера и Кьеркегора, согласно Кристиан Лотц.[95]


Августин рассматривал время как относительное и субъективное, и это бытие и время были связаны вместе.[96] Хайдеггер придерживался подобных взглядов, например это время было горизонтом Бытия: «... время ограничивает себя лишь до тех пор, пока существуют люди».[97]

Аристотель и греки

На Хайдеггера в раннем возрасте оказал влияние Аристотель через католиков. богословие, средневековая философия и Франц Брентано.[98][99] Этические, логические и метафизические работы Аристотеля сыграли решающую роль в развитии его мысли в решающий период 1920-х годов. Хотя позже он меньше работал над Аристотелем, Хайдеггер рекомендовал отложить чтение Ницше и «сначала изучить Аристотеля в течение десяти-пятнадцати лет».[100] Читая Аристотеля, Хайдеггер все больше оспаривал традиционный латинский перевод и схоластическую интерпретацию своей мысли. Особенно важно (не в последнюю очередь из-за его влияния на других, как в их интерпретации Аристотеля, так и в реабилитации неоаристотелевской «практической философии»)[101] был его радикальным переосмыслением шестой книги Аристотеля. Никомахова этика и несколько книг Метафизика. Оба сообщили аргументу Бытие и время. Мысль Хайдеггера оригинальна в том, что является подлинным восстановлением прошлого, повторением возможностей, переданных традицией.[102]

Идея спросить о существование можно проследить через Аристотеля до Парменид. Хайдеггер утверждал, что возродил вопрос о бытии; этот вопрос был в значительной степени забыт метафизический традиция, идущая от Платон к Декарт, забывчивость, распространяющаяся на Эпоха Просвещения а затем к современной науке и технике. В поисках ответа на этот вопрос Хайдеггер потратил много времени на размышления о древнегреческая мысль, в частности о Платоне, Парменид, Гераклит, и Анаксимандр, а также трагический драматург Софокл.[103]

В соответствии с В. Юлиан Кораб-Карпович, Хайдеггер считал, что "мышление Гераклит и Парменид, лежащая в основе философии, была фальсифицирована и неверно истолкована "Платоном и Аристотелем, запятнав тем самым всю последующую западную философию.[104]

Хайдеггер стремился исправить это недоразумение (Шарль Гиньон 2014), возродив досократические представления о «бытии» с акцентом на «понимание того, как существа проявляются в (и как) разворачивающемся событие или событиеГиньон добавляет, что «мы могли бы назвать эту альтернативную точку зрения« онтологией событий »».[105] ( Концепция чего-либо Эрейгнис, или "событие", более полно развито в Вклад в философию 1938.) [106]

Дильтей

Вильгельм Дильтей, молодой Хайдеггер находился под влиянием работ Дильтея.

Самый ранний проект Хайдеггера по развитию «герменевтики фактический жизни »и его герменевтическую трансформацию феноменологии отчасти повлияло его чтение работ Вильгельм Дильтей.[107]

О влиянии Дильтея, Ханс-Георг Гадамер пишет следующее: «Что касается Дильтея, то сегодня мы все знаем то, что я знал давно: а именно, что было бы ошибкой делать выводы на основании цитаты в Бытие и время что Дильтей был особенно влиятельным в развитии мышления Хайдеггера в середине 1920-х годов. Это датирование влияния слишком поздно ». Он добавляет, что к осени 1923 г. стало ясно, что Хайдеггер почувствовал« явное превосходство Граф Йорк над известным ученым Дильтеем ». Гадамер, тем не менее, ясно дает понять, что влияние Дильтея было важным в оказании помощи молодому Хайдеггеру« в дистанцировании себя от систематического идеала неокантианства, как признает Хайдеггер в своей книге. Бытие и время."[108] Основываясь на первых курсах лекций Хайдеггера, в которых Хайдеггер уже задействует мысли Дильтея до того периода, который Гадамер называет «слишком поздно», ученые столь же разнообразны, как Теодор Кисиэль и Дэвид Фаррелл Крелл доказывали важность концепций и стратегий Дильтеяна в формировании мысли Хайдеггера.[109]

Хотя интерпретация Гадамером Хайдеггера подвергалась сомнению, нет никаких сомнений в том, что Хайдеггер ухватился за концепцию герменевтики Дильтея. Новые идеи Хайдеггера об онтологии требовали гештальт формации, а не просто ряд логических аргументов, чтобы продемонстрировать его принципиально новую парадигму мышления, и герменевтический круг предложили новый мощный инструмент для формулирования и реализации этих идей.[110]

Гуссерль

Эдмунд Гуссерль, человек, основавший школу феноменологии

Существуют разногласия по поводу степени влияния, которое Эдмунд Гуссерль на философское развитие Хайдеггера, так же как существуют разногласия относительно степени, в которой философия Хайдеггера основана на феноменология. Эти разногласия связаны с тем, насколько феноменология Гуссерля оспаривается Хайдеггером и насколько эта феноменология на самом деле влияет на собственное понимание Хайдеггера.

Относительно отношения между двумя фигурами Гадамер писал: «Когда Гуссерль был задан вопрос о феноменологии, он был совершенно прав, отвечая, как и в период непосредственно после Первой мировой войны:« Феноменология, это я и Хайдеггер »». Тем не менее, Гадамер отмечал, что Хайдеггер не был терпеливым сотрудником Гуссерля и что «поспешное восхождение Хайдеггера к вершине, несравненное очарование, которое он пробудил, и его бурный темперамент, несомненно, должны были сделать Гуссерля, терпеливого, столь же подозрительно к Хайдеггеру, как и он всегда. был из Макс Шелервулканический огонь ".[111]

Роберт Дж. Досталь понимал важность Гуссерля очень глубоко:

Сам Хайдеггер, который, как предполагается, порвал с Гуссерлем, основывает свою герменевтику на учете времени, который не только во многих отношениях параллелен описанию Гуссерля, но, кажется, был получен с помощью того же феноменологического метода, который использовал Гуссерль ... Различия между Гуссерлем и Хайдеггером существенны, но если мы не увидим, насколько феноменология Гуссерля обеспечивает основу для подхода Хайдеггера, мы не сможем оценить точную природу проекта Хайдеггера в Бытие и время или почему он оставил его незаконченным.[112]

Даниэль О. Дальстрем рассматривал представление Хайдеггером своей работы как отход от Гуссерля, как несправедливое искажение собственной работы Гуссерля. Дальстрем завершил свое рассмотрение отношений между Хайдеггером и Гуссерлем следующим образом:

Молчание Хайдеггера о явном сходстве между его описанием темпоральности и исследованием Гуссерля внутреннего сознания времени способствует искажение фактов теории интенциональности Гуссерля. Вопреки критике, которую Хайдеггер продвигает в своих лекциях, интенциональность (и, как следствие, значение «быть») в конечном счете не истолковывается Гуссерлем как явное присутствие (будь то присутствие факта или объекта, действия или мероприятие). Тем не менее, несмотря на всю свою «опасную близость» к тому, что Хайдеггер понимает под темпоральностью, Гуссерлевское представление о внутреннем сознании времени принципиально отличается. В представлении Гуссерля структуре протенций не придается ни конечности, ни первенства, которые, по утверждению Хайдеггера, являются центральными для первоначального будущего экстатически-горизонтальной темпоральности.[113]

Киркегор

Сорен Кьеркегор, считается первым экзистенциальным философом

Хайдеггерианцы считали Сорен Кьеркегор как, безусловно, наибольший философский вклад в экзистенциалистские концепции Хайдеггера.[114] Хайдеггеровские концепции тревоги (Тревога) и смертность опираются на Кьеркегора и обязаны тому, как последний излагает важность нашего субъективного отношения к истине, нашего существования перед лицом смерти, временности существования и важности страстного утверждения своей индивидуальности. бытие-в-мире.[115]

Патрисия Дж. Хантингтон утверждает, что книга Хайдеггера Бытие и время продолжил экзистенциальную цель Кьеркегора. Тем не менее она утверждает, что Хайдеггер начал дистанцироваться от любой экзистенциалистской мысли.[116]

Кальвин Шраг утверждает, что ранние отношения Хайдеггера и Кьеркегора:

Киркегор в первую очередь озабочен существованием, поскольку оно переживается в конкретной этико-религиозной ситуации человека. Хайдеггер заинтересован в проведении онтологического анализа человека. Но как онтологические и экзистенциальные описания Хайдеггера могут возникать только из онтического и экзистенциального опыта, так и онтические и экзистенциальные разъяснения Кьеркегора выражают имплицитную онтологию.[117]

Гельдерлин и Ницше

Фридрих Гёльдерлин,
Фридрих Ницше
Хайдеггер посвятил многие из своих лекций Гельдерлину и Ницше.

Фридрих Гёльдерлин и Фридрих Ницше оба оказали большое влияние на Хайдеггера,[118] и многие из его лекционных курсов были посвящены тому или иному, особенно в 1930-х и 1940-х годах. В лекциях о Ницше основное внимание уделялось фрагментам, опубликованным посмертно под названием Воля к власти, а не на опубликованные работы Ницше. Хайдеггер прочитал Воля к власти как кульминационное выражение западной метафизики, а лекции - это своего рода диалог между двумя мыслителями.

То же самое и с курсами лекций, посвященных поэзии Фридриха Гёльдерлина, которые становятся все более и более центральным направлением работы и мысли Хайдеггера. Хайдеггер отводит Гельдерлину исключительное место в истории бытия и истории Германии как вестнику, мысль которого еще предстоит «услышать» в Германии или на Западе. Многие работы Хайдеггера, начиная с 1930-х годов, включают размышления над строками из поэзии Гёльдерлина, а несколько лекционных курсов посвящены чтению одного стихотворения (см., Например, Гимн Гёльдерлина "Истер").

Хайдеггер и восточная мысль

Некоторые авторы работы Хайдеггера видят в ней возможности для диалога с традициями мысли вне западной философии, особенно с восточноазиатским мышлением.[119][120]:351–354 Несмотря на кажущиеся различия между восточной и западной философией, некоторые из более поздних работ Хайдеггера, в частности «Диалог о языке между японцем и исследователем», действительно демонстрируют интерес к началу такого диалога.[121] Сам Хайдеггер контактировал с рядом ведущих японских интеллектуалов, в том числе с членами Киотская школа, особенно Хадзимэ Танабэ и Куки Сюдзо. Рейнхард Мэй ссылается на Чан Чанг-Юаня, который заявил (в 1977 г.): «Хайдеггер - единственный западный философ, который не только понимает интеллектуально. Дао, но также интуитивно ощутил ее суть ".[122] Мэй видит большое влияние даосизма и японских ученых в работах Хайдеггера, хотя это влияние не признается автором. Он утверждает (1996): «Исследование пришло к выводу, что на работу Хайдеггера значительно повлияли источники из Восточной Азии. Более того, можно показать, что в определенных случаях Хайдеггер даже полностью и почти дословно присвоил основные идеи из немецких переводов даосских и дзен-буддийских. Это тайное текстуальное присвоение незападной духовности, масштабы которой так долго оставались нераскрытыми, кажется совершенно беспрецедентным и имеет далеко идущие последствия для нашей будущей интерпретации работы Хайдеггера ».[123]

ислам

Хайдеггер оказал большое влияние на исследования отношений между западной философией и историей идей в ислам,[124] особенно для некоторых ученых, интересующихся арабскими философскими средневековыми источниками. К ним относятся Ливанский философ и теоретик архитектуры Надер Эль-Бизри,[125] который, помимо сосредоточения внимания на критике истории метафизики (как «арабский хайдеггерианец»), также движется к переосмыслению понятия «пребывание» в эпоху современного раскрытия сущности технологии и Gestell,[126] а также осознание того, что можно охарактеризовать как «слияние западной и восточной мысли». Эль-Бизри также взял новое направление в своем участии в «Хайдеггеровских исследованиях», исследуя восприятие арабскими / левантийскими англоязычными языками. Sein und Zeit в 1937 году, как это установлено в Гарвардской докторской диссертации ливанского мыслителя и дипломата ХХ века. Чарльз Малик.[127]

Также утверждается, что труды философов-контрпросветителей, таких как Хайдеггер, наряду с Фридрих Ницше и Жозеф де Местроказали влияние на Шииты Ученые-исламисты, особенно Али Шариати. Более явное влияние Хайдеггера в Иране связано с такими мыслителями, как Реза Давари Ардакани, Ахмад Фардид, и ученик Фардида Джалал аль-э-Ахмад,[128] которые были тесно связаны с развитием философского мышления в мусульманском богословском наследии современного Ирана. Это включало построение идеологических основ Иранская революция и современный политический ислам в его связях с теологией.[129][130][131]

Хайдеггер и нацистская партия

Основная статья: Хайдеггер и нацизм

Ректорат

В Фрайбургский университет, где Хайдеггер был ректором с 21 апреля 1933 г. по 23 апреля 1934 г.

Адольф Гитлер был приведен к присяге как Канцлер Германии 30 января 1933 г. Хайдеггер был избран ректор из Фрайбургский университет 21 апреля 1933 г. и занял позицию на следующий день. 1 мая он присоединился к Нацистская партия.

27 мая 1933 года Хайдеггер произнес свою инаугурационную речь: Ректорацреде («Самоутверждение Немецкого университета»), в зале, украшенном свастиками, с членами Sturmabteilung присутствуют видные деятели нацистской партии.[132]

Его пребывание на посту ректора с самого начала было сопряжено с трудностями. Немного Нацистский чиновники из сферы образования считали его соперником, в то время как другие сочли его усилия комичными. Некоторые из соратников нацистов Хайдеггера также высмеивали его философские труды как тарабарщину. В конце концов он подал заявление об уходе с поста ректора 23 апреля 1934 года, и 27 апреля оно было принято. Хайдеггер оставался членом как академического факультета, так и нацистской партии до конца войны.[133]

Историк-философ Ганс Слуга написал:

Хотя в качестве ректора он не позволял студентам вывешивать антисемитские плакаты у входа в университет и держать подожженные книги, он поддерживал тесный контакт с нацистскими студенческими лидерами и ясно давал им понять, что сочувствует их активности.[134]

В 1945 году Хайдеггер написал о своем пребывании в должности ректора, передав письмо своему сыну Герману; он был опубликован в 1983 г .:

Ректорат был попыткой увидеть что-то в пришедшем к власти движении, помимо всех его неудач и грубости, что было бы гораздо более масштабным и, возможно, однажды могло бы сосредоточить внимание на западной исторической сущности немцев. Ни в коем случае нельзя отрицать, что в то время я верил в такие возможности и по этой причине отказался от истинного призвания мыслить в пользу эффективности в официальном качестве. Ни в коем случае нельзя преуменьшать то, что было вызвано моей собственной неадекватностью на должности. Но эти точки зрения не отражают того, что действительно важно и что побудило меня принять ректорат.[135]

Лечение Гуссерля

С 1917 г. немецко-еврейский философ Эдмунд Гуссерль отстаивал работу Хайдеггера и помог ему обеспечить уходящую на пенсию Гуссерлевскую кафедру философии во Фрайбургском университете.[136][137]

6 апреля 1933 г. Рейхскомиссар из Баден Роберт Вагнер уволил всех государственных служащих-евреев, включая нынешних и вышедших на пенсию преподавателей Фрайбургского университета. Предшественник Хайдеггера на посту ректора официально уведомил Гуссерля о его «вынужденном отпуске» 14 апреля 1933 года.

Хайдеггер стал ректором Фрайбургского университета 22 апреля 1933 года. На следующей неделе закон Рейха от 28 апреля 1933 года заменил указ рейхскомиссара Вагнера. Закон Рейха требовал увольнения профессоров-евреев из немецких университетов, в том числе таких, как Гуссерль, которые обратились в христианство. Прекращение академических привилегий профессора Гуссерля на пенсии, таким образом, не повлекло за собой каких-либо конкретных действий со стороны Хайдеггера.[138]

К тому времени Хайдеггер разорвал контакты с Гуссерлем, кроме как через посредников. Позже Хайдеггер утверждал, что его отношения с Гуссерлем уже стали натянутыми после того, как Гуссерль публично «свел счеты» с Хайдеггером и Макс Шелер в начале 1930-х гг.[139]

Хайдеггер не присутствовал на кремации своего бывшего наставника в 1938 году. В 1941 году под давлением издателя Макса Нимейера Хайдеггер согласился убрать посвящение Гуссерлю с Бытие и время (восстановлен в послевоенных изданиях).[140]

Поведение Хайдеггера по отношению к Гуссерлю вызвало споры. Изначально Арендт предположила, что поведение Хайдеггера ускорило смерть Гуссерля. Она назвала Хайдеггера «потенциальным убийцей». Однако позже она отказалась от своих обвинений.[141]

В 1939 году, всего через год после смерти Гуссерля, Хайдеггер писал в своей Черные Блокноты: «Чем более оригинальными и вдохновляющими становятся предстоящие решения и вопросы, тем более недоступными они останутся для этой [еврейской]« расы ». Таким образом, шаг Гуссерля к феноменологическому наблюдению и его отказ от психологических объяснений и историологического учета мнений являются непреходящей важности - но никогда не затрагивает сферы принятия важных решений ",[142] это как бы подразумевает, что философия Гуссерля была ограничена исключительно потому, что он был евреем.

Постректоратный период

После провала с поста ректора Хайдеггера он отказался от большей части политической деятельности, но остался членом Нацистская партия.

В лекции 1935 года, позже опубликованной в 1953 году как часть книги Введение в метафизикуХайдеггер говорит о «внутренней правде и величии» национал-социалистического движения (die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung), но затем он добавляет уточняющее заявление в скобках: «а именно, противостояние планетарных технологий и современного человечества» (nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen). Однако впоследствии выяснилось, что эта оговорка не была сделана во время первоначальной лекции, хотя Хайдеггер утверждал, что это было. Это заставило ученых утверждать, что Хайдеггер все еще поддерживал нацистскую партию в 1935 году, но что он не хотел признавать этого после войны, и поэтому он попытался молча исправить свое более раннее заявление.[143]

В личных заметках, написанных в 1939 году, Хайдеггер резко критически относился к идеологии Гитлера;[144] однако на публичных лекциях он, похоже, продолжал делать двусмысленные комментарии, которые, если и выражали критику режима, делали это только в контексте восхваления его идеалов. Например, в лекции 1942 года, опубликованной посмертно, Хайдеггер сказал о недавних немецких ученых-классиках:

В большинстве «результатов исследований» греки выглядят чистыми национал-социалистами. Этот чрезмерный энтузиазм со стороны академиков, кажется, даже не замечает, что с такими «результатами» он не оказывает национал-социализму и его исторической уникальности никакой услуги, не говоря уже о том, что в этом он так или иначе нуждается.[145]

Важным свидетельством неизменной приверженности Хайдеггера национал-социализму в период постректорства является его бывший ученик. Карл Лёвит, который встретил Хайдеггера в 1936 году, когда Хайдеггер был в Риме. В отчете 1940 года (хотя и не предназначенном для публикации) Лёвит напомнил, что Хайдеггер на их встрече носил значок со свастикой, хотя Хайдеггер знал, что Лёвит был евреем. Левит также напомнил, что Хайдеггер «не оставил сомнений в своей вере в Гитлер"и заявил, что его поддержка национал-социализма соответствует сути его философии.[146]

Хайдеггер отверг «биологически обоснованный расизм» нацистов, заменив его лингвистическим историческим наследием.[147]

Послевоенный период

После окончания Второй мировой войны Хайдеггера вызвали на денацификация слух. Бывший любовник Хайдеггера Ханна Арендт выступил от его имени на этом слушании, а Карл Ясперс выступил против него.[148]:249 Ему было предъявлено обвинение по четырем пунктам, отчислен из университета и объявлен «соратником» (Mitläufer) нацизма.[133] Хайдеггеру запретили преподавать в период с 1945 по 1951 год. Одним из последствий этого запрета на преподавание было то, что Хайдеггер начал гораздо больше заниматься французской философской сценой.[149]

В своих послевоенных размышлениях Хайдеггер дистанцировался от нацизма, но его критические комментарии о нацизме кажутся некоторым "скандальными", поскольку они склонны приравнивать зверства нацистской войны к другим бесчеловечным действиям, связанным с рационализация и индустриализация, в том числе лечение животных Вед `ение сельского хозяйства промышленными методами. Например, в лекции, прочитанной в Бремене в 1949 году, Хайдеггер сказал: «Сельское хозяйство теперь представляет собой моторизованную пищевую промышленность, то же самое по своей сути, что и производство трупов в газовых камерах и лагерях смерти, то же самое, что блокады и приведение стран к голоду, то же самое, что изготовление водородных бомб ».[133]

В 1967 году Хайдеггер познакомился с еврейским поэтом. Пол Целан, переживший концлагерь. Переписываясь с 1956 г.,[150]:66 Целан посетил Хайдеггера в его загородном убежище и написал загадочное стихотворение об этой встрече, которое некоторые интерпретируют как желание Целана, чтобы Хайдеггер извинился за свое поведение во времена нацизма.[151]

Der Spiegel опрос

23 сентября 1966 г. Хайдеггер дал интервью Рудольф Аугштейн и Георг Вольф за Der Spiegel журнал, в котором он согласился обсудить свое политическое прошлое при условии, что интервью будет опубликовано посмертно. (В самом деле, "Только Бог может нас спасти"был опубликован через пять дней после его смерти, 31 мая 1976 г.)[152] В интервью Хайдеггер защищал свою связь с национал-социализмом двумя способами: во-первых, он утверждал, что альтернативы нет, говоря, что он пытается спасти университет (и науку в целом) от политизации и, таким образом, вынужден идти на компромисс с политикой. Нацистская администрация. Во-вторых, он признал, что видел «пробуждение» (Ауфбрух), что могло бы помочь найти «новый национальный и социальный подход», но сказал, что изменил свое мнение по этому поводу в 1934 году, во многом из-за насилия со стороны Ночь длинных ножей.

В своем интервью Хайдеггер защищал дважды говорить его лекция 1935 года, описывающая «внутреннюю правду и величие этого движения». Он подтвердил, что нацистские информаторы, наблюдавшие за его лекциями, поймут, что под «движением» он имел в виду национал-социализм. Однако Хайдеггер утверждал, что его преданные ученики будут знать, что это утверждение не является похвалой Нацистская партия. Скорее, он имел в виду то, что он выразил в пояснении в скобках, позже добавленном к Введение в метафизику (1953), а именно «противостояние планетарных технологий и современного человечества».[153]:92

Рассказ очевидца Лёвита от 1940 года противоречит рассказу, приведенному в Der Spiegel интервью двумя способами: что он не сделал решительного разрыва с национал-социализмом в 1934 году, и что Хайдеггер был готов поддерживать более глубокую связь между своей философией и политическим участием. В Der Spiegel Интервьюеры не использовали цитату Хайдеггера 1949 года, в которой индустриализация сельского хозяйства сравнивалась с лагерями смерти. Фактически, интервьюеры не обладали большей частью свидетельств, известных теперь как симпатии Хайдеггера к нацистам.[154] Der Spiegel журналист Георг Вольф был СС-гауптштурмфюрер с Sicherheitsdienst, находился в Осло во время Второй мировой войны и писал статьи с антисемитским и расистским подтекстом в Der Spiegel с конца войны.[155]:178

Влияние и прием во Франции

Хайдеггер «широко признан одним из самых оригинальных и важных философов 20-го века, оставаясь одним из самых противоречивых».[6] Его идеи проникли во многие области, но во Франции существует очень долгая и особенная история чтения и интерпретации его работ, что само по себе привело к усилению влияния его мысли на континентальную философию. Он повлиял Жан Бофре, Франсуа Федье, Доминик Жанико, Жан-Люк Марион, Жан-Франсуа Куртин и другие.

Экзистенциализм и довоенное влияние

Влияние Хайдеггера на французскую философию началось в 1930-х годах, когда Бытие и время, "Что такое метафизика?" и другие хайдеггеровские тексты читали Жан-Поль Сартр и другие экзистенциалисты, а также такие мыслители, как Александр Кожев, Жорж Батай и Эммануэль Левинас.[156] Поскольку обсуждение Хайдеггером онтологии (исследования бытия) уходит корнями в анализ способа существования отдельных человеческих существ (Da-sein, или бытие), его работы часто ассоциировались с экзистенциализмом. Влияние Хайдеггера на Сартровский Бытие и ничто (1943) отмечен, но Хайдеггер чувствовал, что Сартр неправильно истолковал его работу, как он утверждал в более поздних текстах, таких как «Письмо о гуманизмеВ этом тексте, предназначенном для французской аудитории, Хайдеггер объяснил это неправильное прочтение следующим образом:

Ключевое положение Сартра о приоритете экзистенция над Essentia [то есть утверждение Сартра о том, что «существование предшествует сущности»], однако, оправдывает использование названия «экзистенциализм» в качестве подходящего названия для философии такого рода. Но основной постулат «экзистенциализма» не имеет ничего общего с утверждением из Бытие и время [что «суть» Dasein заключается в его существовании »] - помимо того факта, что в Бытие и время нет утверждения о связи Essentia и экзистенция еще можно выразить, так как здесь все еще остается вопрос о приготовлении чего-то предварительного.[157]

«Письмо о« гуманизме »» часто рассматривается как прямой ответ на лекцию Сартра 1945 года »Экзистенциализм - это гуманизмОднако, помимо простого оспаривания толкований его собственной работы, в «Письме о гуманизме» Хайдеггер утверждает, что «каждый гуманизм либо основан на метафизике, либо сам создан в качестве основы для таковой». Самая большая проблема Хайдеггера в отношении Сартра. экзистенциальный гуманизм состоит в том, что, хотя он и делает гуманистический «ход», отдавая предпочтение существованию над сущностью, «переворот метафизического утверждения остается метафизическим утверждением». С этого момента в своей мысли Хайдеггер пытался мыслить дальше метафизики в сторону где формулировка фундаментальных вопросов онтологии была принципиально возможной: только с этого момента мы можем восстановить (то есть заново придать [redonner]) любое возможное значение слову «гуманизм».

Послевоенные набеги на Францию

После войны Хайдеггеру на время запретили преподавать в университете из-за его поддержки нацизма, когда он был ректором Фрайбургского университета.[158] Он установил ряд контактов во Франции, где его работа продолжала преподавать, и несколько французских студентов посетили его в Тодтнауберг (см., например, Жан-Франсуа Лиотаркраткий отчет в Хайдеггер и «евреи», где обсуждается франко-германская конференция, состоявшаяся во Фрайбурге в 1947 году, что стало одним из шагов к объединению французских и немецких студентов).[нужна цитата] Впоследствии Хайдеггер совершил несколько визитов во Францию ​​и старался быть в курсе событий французской философии посредством переписки с Жан Бофре, один из первых французских переводчиков Хайдеггера, и Люсьен Браун.

Деррида и деконструкция

Деконструкция попал в поле зрения Хайдеггера в 1967 году благодаря рекомендации Люсьена Брауна Жак Дерридаработа (Ханс-Георг Гадамер присутствовал при первоначальном обсуждении и указал Хайдеггеру, что работа Деррида привлекла его внимание через помощника). Хайдеггер выразил заинтересованность в личной встрече с Деррида после того, как тот прислал ему некоторые из своих работ. Обсуждение встречи было в 1972 году, но этого не произошло.[159] По словам Брауна, интерес Хайдеггера к Дерриде был значительным (это видно из двух писем от 29 сентября 1967 г. и 16 мая 1972 г., отправленных Хайдеггером Брауну). Браун также привлек внимание Хайдеггера к работе Мишель Фуко. Отношение Фуко к Хайдеггеру вызывает значительные затруднения; Фуко признал Хайдеггера философом, о котором он читал, но никогда не писал. (Подробнее об этом см. Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al., Который включает репродукции обоих писем и отчет Брауна, «À mi-chemin entre Heidegger et Derrida»).

Деррида попытался сместить понимание работы Хайдеггера, преобладавшее во Франции, из периода запрета на преподавание Хайдеггера в немецких университетах, что означало почти полное отрицание влияния Жан-Поль Сартр и экзистенциалистские термины. По мнению Деррида, деконструкция - это традиция, унаследованная от Хайдеггера (французский термин «деконструкция» - это термин, придуманный для перевода Хайдеггером использования слов «Destruktion» - буквально «разрушение» - и «Abbau» - точнее буквально «разрушение»). ). Согласно Деррида, интерпретация Сартром Dasein и других ключевых проблем Хайдеггера является чрезмерно психологистской, антропоцентрической и упускает из виду центральную историчность. Dasein в Бытие и время.

Дебаты Фариаса

Жак Деррида, Филипп Лаку-Лабарт, и Жан-Франсуа Лиотар, среди прочего, все были вовлечены в дебаты и разногласия по поводу связи между философией Хайдеггера и его нацистской политикой. Эти дебаты включали вопрос о том, можно ли обойтись без философии Хайдеггера - позицию, которую, в частности, отвергал Деррида. Форумы, на которых проходили эти дебаты, включают материалы первой конференции, посвященной творчеству Деррида, опубликованную как "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 июля-2 août 1980", "Feu Деррида" la cendre / cio 'che resta del fuoco ", а также исследования Пол Целан Лаку-Лабарте и Деррида, которые незадолго до детального исследования политики Хайдеггера, опубликованного в 1987 году и после него.

Когда в 1987 году Виктор Фариас опубликовал свою книгу Heidegger et le nazisme, эту дискуссию подхватили многие другие, некоторые из которых были склонны осуждать так называемых «деконструктивистов» за их связь с философией Хайдеггера. Деррида и другие не только продолжали отстаивать важность чтения Хайдеггера, но и нападали на Фариаса из-за плохой учености и того, что они считали сенсационностью его подхода. Не все ученые согласились с этой отрицательной оценкой: Ричард Рорти, например, заявил, что «книга [Фариаса] содержит больше конкретной информации, относящейся к отношениям Хайдеггера с нацистами, чем что-либо еще, и это отличное противоядие от уклончивой апологетики, которая все еще публикуется».[160]

Бернард Стиглер

Совсем недавно мысль Хайдеггера повлияла на работы французского философа. Бернард Стиглер. Это видно даже из названия многотомника Стиглера. magnum opus, La Technique et le temps (первый том переведен на английский как Техника и время, 1: Ошибка Эпиметея).[161] Стиглер предлагает оригинальное прочтение Хайдеггера, утверждая, что не может быть доступа к «изначальной темпоральности», кроме как через материальную, то есть техническую, поддержку, и что Хайдеггер признал это в форме своего объяснения всемирной историчности, но в конец скрыл этот факт. Стиглер понимает экзистенциальную аналитику Бытие и время как счет экстрасенса индивидуацияи его более поздняя «история бытия» как описание коллективной индивидуации.Он понимает многие проблемы философии и политики Хайдеггера как следствие неспособности Хайдеггера интегрировать их.

Джорджио Агамбен

Хайдеггер оказал большое влияние на работы итальянского философа. Джорджио Агамбен. Агамбен посещал семинары во Франции под руководством Хайдеггера в конце 1960-х годов.[162]

Критика

Ранняя критика

По словам Гуссерля, Бытие и время утверждал, что занимается онтологией, но сделал это только на первых нескольких страницах книги. Не имея ничего, что могло бы внести вклад в онтологию, независимую от человеческого существования, Хайдеггер сменил тему на Dasein. В то время как Хайдеггер утверждал, что вопрос человеческого существования является центральным в поиске вопроса о бытии, Гуссерль критиковал это за то, что он сводил феноменологию к «философской антропологии» и предлагал абстрактный и неверный портрет человека.[163]

В 1929 г. Неокантианский Эрнст Кассирер и Хайдеггер участвовал в влиятельных дебатах во время Второй Davos Hochschulkurs в Давосо значении Кантианский понятия свободы и рациональности (см. Дебаты Кассирера-Хайдеггера). В то время как Кассирер защищал роль рациональности у Канта, Хайдеггер отстаивал приоритет воображения.[164]

Ученица Дильтея Георг Миш написал первое расширенное критическое присвоение Хайдеггера в Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl, Лейпциг 1930 г. (3-е изд. Штутгарт 1964 г.).

В Молодые гегельянцы и критическая теория

Гегель-влияли на марксистских мыслителей, особенно Дьёрдь Лукач и Франкфуртская школа, связывал стиль и содержание мысли Хайдеггера с немецким иррационализмом и критиковал его политические последствия.[165]

Первоначально члены Франкфуртской школы положительно относились к Хайдеггеру, а в начале 1930-х годов стали более критичными. Ученик Хайдеггера Герберт Маркузе стал ассоциироваться с Франкфуртской школой. Первоначально стремясь к синтезу гегелевского марксизма и феноменологии Хайдеггера, Маркузе позже отверг мысль Хайдеггера из-за ее «ложной конкретности» и «революционного консерватизма». Теодор Адорно написал развернутую критику идеологического характера раннего и более позднего использования языка Хайдеггером в Жаргон подлинности. Современные социальные теоретики, связанные с Франкфуртской школой, по-прежнему критически относятся к работам и влиянию Хайдеггера. Особенно, Юрген Хабермас предостерегает влияние Хайдеггера на недавнюю французскую философию в его полемике против «постмодернизма» в Философский дискурс современности (1985). Однако работа философа и критического теоретика Николас Компридис пытается показать, что понимание Хайдеггером раскрытие мира плохо понимаются и неправильно трактуются Хабермасом и имеют жизненно важное значение для критической теории, предлагая важный способ возобновляя эту традицию.[166][167]

Прием аналитической и англо-американской философии

Критика философии Хайдеггера также исходила от аналитическая философия, начиная с логический позитивизм. В «Устранении метафизики посредством логического анализа языка» (1932 г.) Рудольф Карнап обвинил Хайдеггера в предложении «иллюзорной» онтологии, критикуя его за допущение ошибки овеществление и за ошибочное отклонение логической трактовки языка, которая, согласно Карнапу, может привести только к написанию «бессмысленных псевдопредложений».

Британский логический позитивист А. Дж. Айер резко критиковал философию Хайдеггера. По мнению Айера, Хайдеггер предложил обширные всеобъемлющие теории существования, которые невозможно проверить с помощью эмпирической демонстрации и логического анализа. Для Айера такая философия была ядовитым направлением современной мысли. Он считал Хайдеггера наихудшим примером такой философии, которую Айер считал совершенно бесполезной.

Бертран Рассел считал Хайдеггера обскурант, письмо,

В высшей степени эксцентричный в своей терминологии, его философия крайне неясна. Нельзя не подозревать, что язык здесь беспорядочно. Интересным моментом в его рассуждениях является утверждение, что ничто - это нечто положительное. Как и многое другое в экзистенциализме, это психологическое наблюдение выдано за логику.[168]

Эта цитата выражает мнение многих философов-аналитиков ХХ века в отношении Хайдеггера.[169]

Роджер Скратон заявил, что: "Его основная работа Бытие и время чрезвычайно сложно - если только это не полная чушь, и в этом случае это до смешного легко. Я не знаю, как об этом судить, и не читал ни одного комментатора, который хотя бы начинал разбираться в этом ».[170]

Аналитическая традиция ценит ясность выражения. Хайдеггер, однако, иногда, казалось, придерживался противоположной точки зрения, например, заявляя:

находящиеся на переходе должны, в конце концов, знать, что ошибочно принимают за понятность: каждое мышление о существовании, всякая философия может никогда подтверждаться "фактами", то есть существами. Делать себя понятным - самоубийство для философии. Те, кто боготворят «факты», никогда не замечают, что их кумиры сияют только в заимствованном свете. Они также предназначены не замечать этого; потому что после этого они должны были бы быть в растерянности и, следовательно, бесполезными. Но идолопоклонники и идолы используются везде, где боги бегут и поэтому объявляют их близость.[171]

Помимо заряда мракобесие, другие философы-аналитики считали фактическое содержание работы Хайдеггера либо ошибочным и бессмысленным, бессодержательным или неинтересным. Однако не все философы-аналитики были столь враждебны. Гилберт Райл написал критический, но положительный отзыв о Бытие и время. Людвиг Витгенштейн сделал замечание, записанное Фридрих Вайсманн: "Конечно, я могу представить, что Хайдеггер имел в виду под бытием и беспокойством"[172] который был истолкован некоторыми комментаторами[173] как сочувствующий философскому подходу Хайдеггера. Эти положительные и отрицательные аналитические оценки были собраны в Майкл Мюррей (ред.), Хайдеггер и современная философия: критические очерки (Издательство Йельского университета, 1978). Репутация Хайдеггера в англоязычной философии немного улучшилась с философской точки зрения отчасти благодаря усилиям Хуберт Дрейфус, Ричард Рорти, и последнее поколение аналитически ориентированных ученых-феноменологов. Прагматик Рорти утверждал, что подход Хайдеггера к философии в первой половине его карьеры имеет много общего с подходом Людвига Витгенштейна последних дней. Тем не менее Рорти утверждал, что то, что Хайдеггер построил в своих трудах, было скорее мифом о бытии, чем его описанием.[174]

Современный европейский прием

Хотя многие обозреватели считают Хайдеггера одним из самых влиятельных философов 20 века,[175] аспекты его работы подвергались критике со стороны тех, кто, тем не менее, признал это влияние, например Ханс-Георг Гадамер и Жак Деррида. Некоторые вопросы, поднятые о философии Хайдеггера, включают приоритет онтологии, статус животных,[176]:139–143 природа религиозного, предполагаемое пренебрежение Хайдеггером этики (Левинас), тело (Морис Мерло-Понти), половые различия (Люси Иригарай) или пробел (Питер Слотердейк).[177]:85–88

Левинас находился под глубоким влиянием Хайдеггера и, тем не менее, стал одним из его самых яростных критиков, противопоставляя бесконечность добра за пределами бытия имманентности и тотальности онтологии. Левинас также осудил причастность Хайдеггера к национал-социализму, заявив: «Можно простить многих немцев, но есть некоторые немцы, которых трудно простить. Трудно простить Хайдеггера».[178]

Защитники Хайдеггера, особенно Арендт, рассматривают его поддержку нацизма как, возможно, личную «ошибку» (слово, которое Арендт поместила в кавычки, имея в виду политику Хайдеггера нацистской эпохи).[179] Защитники считают, что эта ошибка не имела отношения к философии Хайдеггера. Критики, такие как Левинас,[180] Карл Лёвит,[181] и Теодор Адорно утверждают, что поддержка Хайдеггером национал-социализма выявила недостатки, присущие его мысли.[182]

В. Юлиан Кораб-Карпович государства в Интернет-энциклопедия философии что сочинения Хайдеггера «заведомо трудны», возможно, потому, что его мышление было «оригинальным» и сосредоточено на малоизвестных и новаторских темах. Он заключает, что Бытие и время «остается его самой влиятельной работой».[183]

В кино

  • Быть в мире опирается на работы Хайдеггера, чтобы исследовать, что значит быть человеком в эпоху технологий. Берут интервью у ряда ученых Хайдеггера, в том числе Хуберт Дрейфус, Марк Рэтхолл, Альберт Боргманн, Джон Хогеланд и Тейлор Карман.
  • Истер (2004) - фильм по мотивам Хайдеггера. 1942 курс лекций на Фридрих Гёльдерлин, и особенности Жан-Люк Нанси, Филипп Лаку-Лабарт, Бернард Стиглер и Ханс-Юрген Сиберберг.[184][185]
  • Режиссер Терренс Малик перевел эссе Хайдеггера 1929 г. Vom Wesen des Grundes на английский. Он был опубликован под заголовком Сущность причин (Evanston: Northwestern University Press, 1969, двуязычное издание). О Малике также часто говорят, что в его кино есть хайдеггеровские чувства. См., Например: Марк Фюрстенау и Лесли МакЭвой, «Хайдеггерианское кино Терренса Малика: война и вопрос о пребывании в тонкой красной линии» в Кино Терренса Малика: Поэтические видения Америки, 2-е изд. Отредактированный Ханной Паттерсон (Лондон: Wallflower Press 2007): 179–91. См. Также: Стэнли Кэвелл, Взгляд на мир: размышления об онтологии кино (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1979): XV.
  • Экспериментальная короткометражка 2006 года Die Entnazifizierung des MH к Джеймс Т. Хонг представляет себе процесс денацификации Хайдеггера.[186]
  • В фильме 2012 года Ханна Арендт, Хайдеггера изображает актер Клаус Поль.

Библиография

Gesamtausgabe

Собрание сочинений Хайдеггера публикует Витторио Клостерманн.[187][188]:ix – xiii В Gesamtausgabe было начато при жизни Хайдеггера. Он определил порядок публикации и продиктовал, что редактирование должно осуществляться по принципу «способы не работают». Публикация еще не завершена.

Содержание перечислено здесь: Heidegger Gesamtausgabe.

Избранные работы

ГодОригинальный немецкийАнглийский перевод
1927Sein und Zeit, Gesamtausgabe Том 2Бытие и время, пер. к Джон Маккуори и Эдвард Робинсон (Лондон: SCM Press, 1962); перевели Джоан Стамбо (Олбани: State University of New York Press, 1996)
1929Kant und das Problem der Metaphysik, Gesamtausgabe Том 3Кант и проблема метафизики, пер. Ричард Тафт (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1990)
1935Einführung in die Metaphysik (1935, опубликовано в 1953), Gesamtausgabe Volume 40Введение в метафизику, пер. Грегори Фридом и Ричардом Полтом (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 2000)
1936–8Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936–1938, опубликовано в 1989 г.), Gesamtausgabe, том 65Вклад в философию (от Enowning), пер. к Парвис Эмад и Кеннет Мэйли (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1999); перевели как Вклад в философию (события), пер. к Ричард Ройцевич и Даниэла Валлега-Ной (Блумингтон: издательство Индианского университета, 2012 г.)
1942Hölderlins Hymne »Der Ister« (1942, опубликовано 1984), Gesamtausgabe Volume 53Гимн Гёльдерлина "Истер", пер. к Уильям Макнил и Джулия Дэвис (Блумингтон: издательство Индианского университета, 1996)
1949"Die Frage nach der Technik", в Gesamtausgabe, том 7"Вопрос о технологии", у Хайдеггера, Мартина, Основные сочинения: Издание второе, переработанное и дополненное, изд. Дэвид Фаррелл Крелл (Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 1993)
1950Holzwege, Gesamtausgabe, том 5. Этот сборник включает "Der Ursprung des Kunstwerkes" (1935–1936)В глуши. Эта коллекция включает "Происхождение произведения искусства"
1955–56Der Satz vom Grund, Gesamtausgabe Том 10Принцип разума, пер. Реджинальд Лилли (Блумингтон, издательство Индианского университета, 1991)
1955–57Identität und Differenz, Gesamtausgabe Том 11Идентичность и отличие, пер. Джоан Стамбо (Нью-Йорк: Harper & Row, 1969)
1959Gelassenheitв Gesamtausgabe, том 16Рассуждение о мышлении
1959Unterwegs zur Sprache, Gesamtausgabe Том 12На пути к языку, опубликовано без эссе »Die Sprache"(" Язык ") по договоренности с Хайдеггером

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Конор Каннингем, Питер М. Кэндлер (ред.), Вера и метафизика, СКМ Пресс, п. 267.
  2. ^ Мартин Хайдеггер, Онтология: герменевтика фактичности, Издательство Индианского университета, 2008 г., стр. 92.
  3. ^ Анна-Тереза ​​Тименецкая, Мировая феноменология: основы - расширяющаяся динамика - вовлеченность в жизнь Руководство для исследований и изучения, Springer, 2014, стр. 246.
  4. ^ а б c Уиллер, Майкл (12 октября 2011 г.). "Мартин Хайдеггер - 3.1 Поворот и Вклад в философию". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2013-05-22. В статье 1947 года, в которой Хайдеггер дистанцирует свои взгляды от экзистенциализма Сартра, он связывает этот поворот со своей собственной неспособностью произвести недостающие подразделения Бытие и время [т.е. «Время и бытие»]. ... По сути, более поздняя философия Хайдеггера разделяет глубокие опасения Бытие и времяв том смысле, что его движет та же озабоченность Существование и наши отношения с ним, которые продвинули более раннюю работу. ... [Т] он позже Хайдеггер, кажется, действительно думает, что его более ранняя сосредоточенность на Dasein несет пятно субъективность что в конечном итоге блокирует путь к пониманию Бытия. Это не означает, что более позднее мышление полностью отворачивается от проекта трансцендентальной герменевтической феноменологии. Проект освещения априорных условий, на основе которых сущности представляются нам понятными, по-прежнему находится в основе вещей.
  5. ^ Энциклопедия философии Рутледж (1998): «Феноменологическое движение: 4. Экзистенциальная феноменология..
  6. ^ а б c Влодзимеж Юлиан Кораб-Карпович. «Хайдеггер, Мартин - Интернет-энциклопедия философии». www.iep.utm.edu.
  7. ^ «Противостояние мира и земли - это борьба». (Хайдеггер (1971), Поэзия, язык, мысль, перевод и введение Альберт Хофштадтер, п. 47: перевод исправлен Хуберт Дрейфус; оригинальный немецкий: «Das Gegeneinander von Welt und Erde ist ein Streit».) Два взаимосвязанных измерения разборчивости (раскрытие и сокрытие) Хайдеггер назвал «миром» и «землей», последнее информирует и поддерживает первое (Эстетика Хайдеггера (Стэнфордская энциклопедия философии)).
  8. ^ Зупко, Джек (28 декабря 2017 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  9. ^ Скрытые источники Хайдеггера: восточноазиатское влияние на его творчество Рейнхард Май, 1996.
  10. ^ Брайан Эллиотт, Феноменология и воображение у Гуссерля и Хайдеггера, Рутледж, 2004, стр. 132.
  11. ^ Джорджио Агамбен, Открытое: человек и животное, пер. Кевин Аттелл (Stanford University Press, 2004), стр. 39.
  12. ^ а б Уэллс, Джон С. (2008), Словарь произношения Longman (3-е изд.), Longman, ISBN 9781405881180
  13. ^ «Хайдеггер». Полный словарь Random House Webster.
  14. ^ "Martin - Französisch-Übersetzung - Langenscheidt Deutsch-Französisch Wörterbuch" (на немецком и французском языках). Langenscheidt. Получено 22 октября 2018.
  15. ^ Веласкес, М., Философия: текст с чтениями (Бостон: Cengage Learning, 2012), п. 193.
  16. ^ Джон Ричардсон, Хайдеггер, Рутледж, 2012.
  17. ^ Хайдеггер, Мартин. Поэзия, язык, мысль. (Нью-Йорк: Harper Modern Perennial Classics, 2001.), стр. 8.
  18. ^ Фарин, Инго (2016). Чтение «Черных тетрадей» Хайдеггера 1931-1941 гг.. Кембридж, Массачусетс Лондон, Англия: MIT Press. ISBN 978-0262034012.
  19. ^ а б Пресса, Массачусетский технологический институт. "Чтение черных тетрадей Хайдеггера 1931–1941". MIT Press.
  20. ^ а б Шарп, Мэтью (2018-10-02). «О чтении Хайдеггера - после« дела Хайдеггера »?». Критические горизонты. 19 (4): 334–360. Дои:10.1080/14409917.2018.1520514. ISSN 1440-9917. S2CID 149832726.
  21. ^ Фрид, Грегори (ред.) (2020). Противостояние Хайдеггеру: критический диалог о политике и философии. Роуман и Литтлфилд. ISBN 9781786611918.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  22. ^ Шихан, Томас (31 декабря 2011 г.). Хайдеггер: человек и мыслитель. Издатели транзакций. ISBN 9781412815376 - через Google Книги.
  23. ^ Герман Филипс, Философия бытия Хайдеггера п. 173, Примечания к главе 1, Мартин Хайдеггер, Добавки, пер. Джон Ван Бюрен стр. 183.
  24. ^ Die Lehre vom Urteil im Psychologismus. Ein kritisch-theorytischer Beitrag zur Logik [Доктрина суждения в психологизме: критико-теоретический вклад в логику] (1914 г.). Источник: Аннемари Гетманн-Зиферт, «Мартин Хайдеггер», Theologische Realenzyklopädie, XIV, 1982, с. 562. Теперь его диссертация включена в: M. Heidegger, Frühe Schriften, Франкфурт-на-Майне: Витторио Клостерманн, 1993.
  25. ^ Джозеф Дж. Кокельманс, Феноменология и естественные науки: очерки и переводы, Northwestern University Press, 1970, стр. 145.
  26. ^ Обратите внимание, однако, что позже было обнаружено, что одним из двух основных источников, используемых Хайдеггером, был не Скот, а Томас Эрфуртский. Таким образом, тезис о абилитации Хайдеггера 1916 г. Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus [Доктрина категорий и значения Дунса Скота], должно было быть озаглавлено, Die Kategorienlehre des Duns Scotus und die Bedeutungslehre des Thomas von Erfurt. Источник: Стэнфордская энциклопедия философии: "Томас Эрфурт".
  27. ^ Себастьян Люфт (ред.), Неокантианский читатель, Рутледж 2015, стр. 461.
  28. ^ Франческо Альфьери, Присутствие Дунса Скота в мысли Эдит Штайн: вопрос индивидуальности, Springer, 2015, стр. 6.
  29. ^ Уиллер, Майкл (9 декабря 2018 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Мартин Хайдеггер. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  30. ^ Гросс, Д. М., и Кемманн, А., ред., Хайдеггер и риторика (Государственный университет Нью-Йорка Press, 2005), п. 65.
  31. ^ Gethmann-Siefert, 1982, стр. 563
  32. ^ Майкл Уилер (12.10.2011). "Мартин Хайдеггер". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2016-03-02.
  33. ^ Волин, Ричард (2015). Дети Хайдеггера: Ханна Арендт, Карл Левит, Ханс Йонас и Герберт Маркузе. Университет Принстона Нажмите. ISBN 9780691168616.
  34. ^ Флейшакер, Сэмюэл, изд. (Август 2008 г.). Еврейские последователи Хайдеггера: очерки Ханны Арендт, Лео Штрауса, Ганса Йонаса и Эммануэля Левинаса. Duquesne University Нажмите. ISBN 978-0820704128.
  35. ^ Карл Ранер, Интернет-энциклопедия философии
  36. ^ Стейнфельс, Питер (27 декабря 1995 г.). "Эммануэль Левинас, 90 лет, французский этический философ". Нью-Йорк Таймс. Получено 27 сентября 2018.
  37. ^ Забота о душе в эпоху постмодерна, п. 32
  38. ^ Чарльз Бамбах, Корни Хайдеггера (Cornell University Press, 2003, стр. 82)
  39. ^ Хемминг, Лоуренс (2013). "7". Хайдеггер и Маркс: продуктивный диалог о языке гуманизма. Эванстон, штат Иллинойс: издательство Северо-Западного университета. ISBN 978-0810128750.
  40. ^ Фарин, Инго (2016). Чтение «Черных тетрадей» Хайдеггера 1931-1941 гг.. Кембридж, Массачусетс Лондон, Англия: MIT Press. ISBN 978-0262034012.
  41. ^ Эванс, Ричард Дж. (2005). Пришествие Третьего Рейха. Книги пингвинов. С. 419–422. ISBN 978-0143034698.
  42. ^ а б Янг, Джулиан (1998). Хайдеггер, философия, нацизм. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521644945.
  43. ^ Инвуд, Майкл (12 апреля 2014 г.). «Мартин Хайдеггер: философ, влюбившийся в Гитлера». Независимый. Получено 27 сентября 2018.
  44. ^ Майкл Инвуд (2014). «Мартин Хайдеггер: философ, влюбившийся в Гитлера». Телеграф.
  45. ^ Assheuer, Томас (21 марта 2014 г.). "Das vergiftete Erbe" [Отравленное наследие]. Die Zeit (на немецком). Получено 27 сентября 2018.
  46. ^ ди Чезаре, Донателла (2018). Хайдеггер и евреи: Черные записные книжки. Кембридж, Великобритания Медфорд, Массачусетс: Polity. ISBN 9781509503834.
  47. ^ Временное постановление от 5 октября 1946 г .; окончательное решение от 28 декабря 1946 г .; Хьюго Отт, Мартин Хайдеггер: политическая жизнь, (Харпер Коллинз, 1993, стр. 348)
  48. ^ а б Рюдигер Сафрански, Мартин Хайдеггер: Между добром и злом (Издательство Гарвардского университета, 1998, стр. 373)
  49. ^ Хайдеггер, Мартин (2007). Стать Хайдеггером: по следам его ранних случайных работ, 1910-1927 гг.. Эванстон, штат Иллинойс: издательство Северо-Западного университета. п. XXV. ISBN 978-0810123038.
  50. ^ Шалов, Ф. (2019), Исторический словарь философии Хайдеггера (3-е изд.), Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, п. 159, ISBN 9781538124369
  51. ^ «Письма жене: 1915-1970». Wiley.com. 11 декабря 2009 г.
  52. ^ а б "Es ist wieder da". Die Zeit. 30 января 2014 г.
  53. ^ Шульте, Беттина (20 января 2020 г.), Der Nachlassverwalter des Philosophen: Hermann Heidegger ist tot, Badische Zeitung
  54. ^ Мартин Хайдеггер / Элизабет Блохманн. Briefwechsel 1918–1969. Иоахим В. Шторк, изд. Марбах-на-Неккаре: Deutsches Literatur-Archiv, 1989, 2-е изд. 1990 г.
  55. ^ Шарр, А., Хижина Хайдеггера (Кембридж, Массачусетс: MIT Press), 2006.
  56. ^ Будучи там, статья о загородном доме Хайдеггера весной 2007 г. Кабинет журнал.
  57. ^ Эмад, Парвис. (2006) «Переписка Мартина Хайдеггера и Бернхарда Велте в контексте мысли Хайдеггера». Исследования Хайдеггера. 22: 197-207. Веб-сайт Центра философской документации
  58. ^ Ламберт, Сезар (2007). «Некоторые соображения по поводу переписки между Мартином Хайдеггером и Бернхардом Вельте». Revista de Filosofía. 63: 157–169. Дои:10.4067 / S0718-43602007000100012.
  59. ^ МакГрат, С.Дж., Хайдеггер; (Очень) критическое введение (Великие пороги: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 2008), п. 10.
  60. ^ «Биография - Мартин Хайдеггер». Мартин Хайдеггер. Получено 2018-01-23.
  61. ^ Фиске, Эдвард Б. (27 мая 1976 г.). «Умер Мартин Хайдеггер, философ, повлиявший на многие области». Нью-Йорк Таймс. п. 1.
  62. ^ Сафрански, Рюдигер (9 декабря 1999 г.). Мартин Хайдеггер: Между добром и злом. Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674387102 - через Google Книги.
  63. ^ а б Хорриган-Келли, Марселла; Миллар, Мишель; Доулинг, Маура (2016), «Понимание ключевых принципов философии Хайдеггера для интерпретативных феноменологических исследований», Международный журнал качественных методов, 15 (Январь-декабрь 2016: 1–8), Дои:10.1177/1609406916680634, S2CID 152252826
  64. ^ Уиллер, Майкл (2011), "Мартин Хайдеггер", Стэнфордская энциклопедия философии Архив
  65. ^ Caws, Питер; Феттнер, Питер (1999), «Философия существования и философская антропология: Сартр и Хайдеггер», в Глендиннинг, Саймон (ред.), Эдинбургская энциклопедия континентальной философии, Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, п. 154, г. ISBN 9781579581527
  66. ^ "aus dem her etwas als etwas verständlich wird," Sein und Zeit, п. 151.
  67. ^ Sein und Zeit, п. 12.
  68. ^ Грипп, Эдвард, «Ричард Рорти (1931–2007)», Интернет-энциклопедия философии, ISSN 2161-0002.
  69. ^ Кричли, Саймон (27.07.2009). "Бытие и время Хайдеггера, часть 8: Темпоральность". Хранитель.
  70. ^ «... das Sein, das, был Seiendes als Seiendes bestimmt, das, woraufhin Seiendes, mag es wie immer erörtert werden, je schon verstanden ist»,Sein und Zeit, п. 6.
  71. ^ Рэтхолл, Марк: Хайдеггер и неприкрытие: правда, язык и история, Cambridge University Press, 2011.
  72. ^ См. Также Шихан, «Осмысление Хайдеггера. Смена парадигмы». Новое исследование Хайдеггера. Лондон (Англия) 2015.
  73. ^ "der methodische Sinn der Phänomenologischen Deskription ist Ауслегунг," Sein und Zeit, п. 37.
  74. ^ Хайдеггер и «концепция времени» 2002 ЛИЛИАН АЛВЕЙС, ИСТОРИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ НАУК Vol. 15 № 3
  75. ^ Феноменология и время-сознание, Майкл Келли, Интернет-энциклопедия философии https://iep.utm.edu/phe-time/
  76. ^ Ричардсон, Уильям Дж. (1963). Хайдеггер. Через феноменологию к мысли. Предисловие Мартина Хайдеггера. Гаага: Издательство Martinus Nijhoff. 4-е издание (2003). Бронкс: Издательство Фордхэмского университета. ISBN 0-823-22255-1; ISBN 978-08-2322-255-1.
  77. ^ Кораб-Карпович, В. Дж. (21 декабря 2009 г.). «Мартин Хайдеггер (1889–1976) - 1. Жизнь и творчество». Интернет-энциклопедия философии. Получено 2013-05-22.
  78. ^ Брайан Бард, 1993, эссе, см. Разделы первый и третий. https://sites.google.com/site/heideggerheraclitus/
  79. ^ Лион, Джеймс К. Пол Целан и Мартин Хайдеггер: неразрешенный разговор, 1951–1970 гг., стр. 128–9
  80. ^ Филипс, Герман (1998) Философия бытия Хайдеггера: критическая интерпретация, п. 205
  81. ^ Хайдеггер (1971) Поэзия, язык, мысль, перевод и введение Альберта Хофштадтера, стр. xxv и 187ff
  82. ^ Хайдеггер, Мартин (2002). «Время и бытие». Вовремя и быть. Перевод Джоан Стамбо. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-32375-7.
  83. ^ Наесс младший, Арне Д. «Поздняя философия Мартина Хайдеггера». Британская энциклопедия. Получено 2013-06-28.
  84. ^ Обратитесь к недавнему исследованию концепции «жилища» Хайдеггера, изложенной в: Надер Эль-Бизри, 'О жилище: хайдеггерианские аллюзии на архитектуру Феноменология', Студия УББ Философия 60 (2015): 5-30. См. Также соответствующую статью о размышлениях Хайдеггера о Платоне хора в: Надер Эль-Бизри, "На кай хора: Расположение Хайдеггера между Софист и Тимей", Studia Phaenomenologica, Vol. IV, выпуск 1–2 (2004), стр. 73–98.
  85. ^ https://www.architectural-review.com/essays/reputations/martin-heidegger-1889-1976
  86. ^ Томас Шихан, «Kehre и Ereignis, проглена к введению в метафизику» в «Товариществе к введению Хайдеггера в метафизику», стр. 15, 2001,
  87. ^ там же.
  88. ^ см. также Шихан, «Осмысление Хайдеггера. Сдвиг парадигмы». Новое исследование Хайдеггера. Лондон (Англия) 2015.
  89. ^ Рэтхолл, Марк: Хайдеггер и неприкрытие: правда, язык и история, Cambridge University Press, 2011
  90. ^ Гиллеспи, М.А. (1984). Гегель, Хайдеггер и основа истории. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п.133. ISBN 0-226-29377-7.
  91. ^ Гиллеспи, М.А. (1984). Гегель, Хайдеггер и основа истории. Конец 3-го абзаца: Издательство Чикагского университета. п.148. ISBN 0-226-29377-7.CS1 maint: location (связь)
  92. ^ Гиллеспи, М.А. (1984). Гегель, Хайдеггер и основа истории. Конец 1-го абзаца: Издательство Чикагского университета. п.151. ISBN 0-226-29377-7.CS1 maint: location (связь)
  93. ^ 1982) Хайдеггер и Аквинский (издательство Fordham University Press)
  94. ^ Видеть Влияние Августина на Хайдеггера: появление августинианской феноменологии, изд. Крейг Дж. Н. де Пауло (Льюистон: Эдвин Меллен Пресс, 2006), а также Интерпретации Августина Мартином Хайдеггером: Sein und Zeit und Ewigkeit, изд. Фредерик Ван Флетерен (Льюистон: Эдвин Меллен Пресс, 2005 г.)
  95. ^ Влияние Лютера на Хайдеггера. Энциклопедия Мартина Лютера и Реформации, изд. Марк А. Лэмпорт и Джордж Томас Куриан, Лондон: Rowman & Littlefield 2017
  96. ^ Августин Гиппопотам (2008). Признания. Чедвик, Генри перев. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, Книга XI
  97. ^ Введение в метафизику, пер. Грегори Фридом и Ричардом Полтом (New Haven: Yale University Press, 2000), стр. 89.
  98. ^ Крелл, Дэвид Фаррелл. «О многообразном значении aletheia: Брентано, Аристотель, Хайдеггер». Исследования в области феноменологии 5 (1975): 77-94.
  99. ^ Моран, Дермот. "Критика Хайдеггером объяснений интенциональности Гуссерля и Брентано". Запрос 43, нет. 1 (2000): 39-65.
  100. ^ Хайдеггер, Что называется мышлением? (Нью-Йорк: Harper & Row, 1968), стр.73.
  101. ^ Кельвин Найт, Аристотелевская философия: этика и политика от Аристотеля до Макинтайра (Кембридж: Polity Press, 2007).[страницы необходимы]
  102. ^ Соня Сикка (1997). Формы трансценденции: Хайдеггер и средневековое мистическое богословие. SUNY Нажмите. п. 265. ISBN 978-0-7914-3345-4.
  103. ^ "Ода о человеке в" Антигоне "Софокла" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 11 июня 2012 г.
  104. ^ В. Юлиан Кораб-Карпович, Досократики в мысли Мартина Хайдеггера (Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, 2016), стр.
  105. ^ Гиньон «Бытие как явление» в «Сопровождение введения Хайдеггера в метафизику», стр. 36
  106. ^ https://www.beyng.com
  107. ^ РОКМОР, Том (2003). «Дильтей и исторический разум». Revue Internationale de Philosophie. 57 (226 (4)): 477–494. JSTOR 23955847.
  108. ^ Ганс-Георг Гадамер, «Один путь Мартина Хайдеггера», в Теодоре Кизиле и Джоне ван Бурене (ред.), Чтение Хайдеггера с самого начала: очерки его самых ранних мыслей (Олбани: SUNY Press, 1994), стр. 22–4.
  109. ^ В Генезис бытия и времени Хайдеггера (Berkeley: University of California Press, 1993) Теодор Кизиэль обозначает первую версию проекта, которая завершается Бытие и время, "Дильтей черновик" (п. 313). Дэвид Фаррелл Крелл комментирует в Жизнь Даймона: Хайдеггер и философия жизни (Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1992), что «проект Хайдеггера дает ростки (частично, но в хороший часть) из почвы философии фактико-исторической жизни Дильтея »(с. 35).
  110. ^ Нельсон, Эрик С. (2014). «Хайдеггер и Дильтей: язык, история и герменевтика», в «Горизонтах аутентичности в феноменологии, экзистенциализме и моральной психологии», под редакцией Ханса Педерсена и Меган Альтман.. Дордрехт: Спрингер. С. 109–28. ISBN 978-9401794411.
  111. ^ Ханс-Георг Гадамер, «Мартин Хайдеггер - 75 лет», Пути Хайдеггера (Олбани: SUNY Press, 1994), стр. 18.
  112. ^ Роберт Дж. Досталь, «Время и феноменология у Гуссерля и Хайдеггера», в Charles Guignon (ed.), Кембриджский компаньон Хайдеггера (Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1993), стр. 142.
  113. ^ Дэниел О. Дальстрем, «Критика Хайдеггером Гуссерля», в Теодоре Кизиле и Джоне ван Бюрене (ред.), Чтение Хайдеггера с самого начала: очерки его самых ранних мыслей (Олбани: SUNY Press, 1994), стр. 244.
  114. ^ Дрейфус, Хуберт. Бытие-в-мире: комментарий к бытию и времени Хайдеггера, раздел I. (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1991), Sec. Приложение.
  115. ^ Недавнее исследование конкретно затрагивает онтологические аспекты страха с точки зрения Хайдеггера и нюансы, радикально отличающие его от взгляда на него. тоска в мысли Кьеркегора см .: Надер Эль-Бизри, «Variations ontologiques autour du concept d’angoisse chez Kierkegaard», в Кьеркегор notre contemporain парадоксальный (Бейрут, 2013 г.), стр. 83–95.
  116. ^ Мартин Йозеф Матуштик, Мартин Бек, Кьеркегор в посте / современности, стр. 43
  117. ^ Мартин Йозеф Матуштик, Мартин Бек, Кьеркегор в пост / современность, стр. 44-45
  118. ^ Исторический словарь философии Хайдеггера, Фрэнк Шалов, Альфред Денкер
  119. ^ Ма, Л., Хайдеггер о диалоге Восток-Запад: в ожидании события (Нью-Йорк / Лондон: Рутледж, 2008).
  120. ^ Олдмидоу, Х., Путешествие на восток: западные встречи 20-го века с восточными религиозными традициями (Блумингтон: Мировая мудрость, 2004), стр. 351–354.
  121. ^ Хайдеггер, «Диалог о языке между японцем и исследователем», в На пути к языку (Нью-Йорк: Harper & Row, 1971).
  122. ^ Дао - новый образ мышления: перевод Дао Дэ цзин с введением и комментариями Чжун-юань Чанг, стр. 8. 1977. Лондон и Филадельфия: Harper & Row.
  123. ^ Скрытые источники Хайдеггера: восточноазиатские влияния на его творчество Рейнхард Мэй, стр. XV. Перевод с дополнительным эссе Грэмом Парксом. 1996. Лондон и Нью-Йорк.
  124. ^ «Хайдеггер в исламистском мире». H-Soz-Kult. Kommunikation und Fachinformation für die Geschichtswissenschaften. 2020-01-20.
  125. ^ См. Например: Надер Эль-Бизри, Феноменологический поиск между Авиценна и Хайдеггер (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000); Надер Эль-Бизри, 'Авиценна и эссенциализм », Обзор метафизики 2001; 54, 753–778; Надер Эль-Бизри, «Бытие и необходимость: феноменологическое исследование метафизики и космологии Авиценны», в Исламская философия и западная феноменология по вечной проблеме микрокосма и макрокосма, изд. Анна-Тереза ​​Тименецкая (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2006), 243–261; Надер Эль-Бизри, «Лабиринт философии в исламе», Сравнительная философия 1.2 (2010), 3–23; Надер Эль-Бизри, «Ас-Синавийя ва-накд Хайдигир ли-тарих аль-митафизика», аль-Махаджжа 21 (2010), 119–140
  126. ^ Обратитесь, например, к Надер Эль-Бизринедавнее исследование Хайдеггерконцепция «жилища»: - Эль-Бизри, Надер (2015). «О жилище: хайдеггерианские аллюзии на архитектурную феноменологию» (PDF). Студия УББ Философия. 60: 5–30.
  127. ^ «Надер Эль-Бизри,« Левантийский прием Хайдеггера », Ночь философии ЮНЕСКО, Париж, 16 ноября 2018 г.». nightofphilosophy.com.
  128. ^ Никпур, Гольнар (2014). «Революционные путешествия, революционная практика: сочинения Хаджа Джалала Аль-э Ахмада и Малькольма Икса». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока. 34 (1): 67–85. Дои:10.1215 / 1089201X-2648578.
  129. ^ «Политический ислам, Иран и Просвещение: философия надежды и отчаяния», Али Мирсепасси. Издательство Кембриджского университета, 2010. ISBN 0-521-74590-X, 9780521745901. стр. 90
  130. ^ «Исламисты Ирана под влиянием западных философов, - заключает Мирсепасси из Нью-Йоркского университета в новой книге», Нью-Йоркский университет. 11 января 2011 г. Проверено 2011-02-15
  131. ^ "О влиянии Хайдеггера на арабский и мусульманский мир, в" BULLETIN HEIDEGGÉRIEN "7 (2017), стр. 8-16 ISSN 2034-7189" (PDF).
  132. ^ Шарп, Мэтью. «Риторическое действие в Rektoratsrede: Вызов Heidegger's Gefolgschaft». Философия и риторика 51, вып. 2 (2018): 176-201. doi: 10.5325 / philrhet.51.2.0176 URL: doi.org/10.5325/philrhet.51.2.0176
  133. ^ а б c Томас Шиэн, «Хайдеггер и нацисты» (В архиве 2011-11-07 на Wayback Machine), рецензия на Виктора Фариаса. Heidegger et le nazisme. Оригинальная статья: «Хайдеггер и нацисты». Нью-Йоркское обозрение книг. 35 (10). 16 июня 1988. С. 38–47.. Получено 27 апреля 2017.
  134. ^ Ганс Слуга, Кризис Хайдеггера: философия и политика в нацистской Германии (Кембридж, Массачусетс и Лондон: издательство Гарвардского университета, 1993), стр. 149.
  135. ^ Хайдеггер, «Ректорат 1933/34: Факты и мысли», в Гюнтер Неске и Эмиль Кеттеринг (ред.), Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы (Нью-Йорк: Paragon House, 1990), стр. 29.
  136. ^ Сейла Бенхабиб, Неохотный модернизм Ханны Арендт (Роуман и Литтлфилд, 2003 г., стр. 120).
  137. ^ "Эссе Мартина Хайдеггера ⋆ Примеры эссе по уголовному правосудию ⋆ EssayEmpire". ЭссеИмперия. 2017-05-29. Получено 2018-01-23.
  138. ^ Сейла Бенхабиб, Личное не является политическим (Выпуск Boston Review за октябрь / ноябрь 1999 г.)
  139. ^ Мартин Хайдеггер, «Интервью Der Spiegel», в Günther Neske & Emil Kettering (ред.), Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы (Нью-Йорк: Paragon House, 1990), стр. 48.
  140. ^ Рюдигер Сафрански, Мартин Хайдеггер: Между добром и злом (Кембридж, штат Массачусетс, и Лондон: издательство Гарвардского университета, 1998 г.), стр. 253–8.
  141. ^ Эльжбета Эттингер,Ханна Арендт - Мартин Хайдеггер(Нью-Хейвен, штат Коннектикут, и Лондон: издательство Йельского университета, 1995 г.), стр. 37.
  142. ^ GA 96: 46-47 (из Überlegungen XII, 24) (1939?)
  143. ^ Хабермас, Юрген (1989). "Работа и Weltanschauung: Хайдеггеровский спор с немецкой точки зрения ». Критический запрос. 15 (2): 452–54. Дои:10.1086/448492. S2CID 143394757. Смотрите также Я. Хабермас, «Мартин Хайдеггер: об издании лекций 1935 года», в Ричард Волин, изд., Противоречие Хайдеггера (MIT Press, 1993). Спорная страница рукописи 1935 года отсутствует в архивах Хайдеггера в Марбах; однако стипендия Хабермаса не оставляет сомнений в исходной формулировке.
  144. ^ Мартин Хайдеггер, Внимательность (Continuum, 2006), раздел 47.
  145. ^ Хайдеггер, Гимн Гёльдерлина "Истер" (Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета, 1996), стр. 79–80.
  146. ^ Карл Лёвит, «Моя последняя встреча с Хайдеггером в Риме», у Р. Волина, Противоречие Хайдеггера (MIT Press, 1993).
  147. ^ Уиллер, Майкл (12 октября 2011 г.). "Мартин Хайдеггер - 3.5 Только Бог может спасти нас". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 28 ноября 2019.
  148. ^ Майер-Каткин Д., Незнакомец из-за границы: Ханна Арендт, Мартин Хайдеггер, Дружба и прощение (Нью-Йорк и Лондон: W. W. Norton & Company, 2010), п. 249.
  149. ^ Доминик Жанико, Хайдеггер во Франции т. 1 (Париж: Альбин Мишель, 2001).
  150. ^ Лион, Дж. К., Пол Целан и Мартин Хайдеггер: неразрешенный разговор, 1951–1970 (Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2006), п. 66.
  151. ^ Андерсон, Марк М. (1991-04-01). «Невозможность поэзии: Целан и Хайдеггер во Франции». Новая немецкая критика (53): 3–18. Дои:10.2307/488241. ISSN 0094-033X. JSTOR 488241.
  152. ^ Аугштейн, Рудольф; Вольф, Георг; Хайдеггер, Мартин (31 мая 1976 г.). "Nur noch ein Gott kann uns retten". Der Spiegel: 193–219. Получено 2013-06-14. английский перевод к Уильям Дж. Ричардсон в Шихан, Томас, изд. (1981). Хайдеггер. Человек и мыслитель. Пискатауэй, Нью-Джерси: Издатели транзакций. С. 45–67. ISBN 978-1-412-81537-6.
  153. ^ МакГрат, С. Дж., Хайдеггер: (очень) критическое введение (Гранд-Рапидс: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2008 г.), п. 92.
  154. ^ Интервью 1966 года, опубликованное в 1976 году после смерти Хайдеггера как «Только Бог может нас спасти». Der Spiegel. Перевод Уильяма Дж. Ричардсона. 1976-05-31. С. 193–219.. Критические значения см. В «Специальная статья о Хайдеггере и нацизме», Критический запрос (Зима 1989 г.), 15 (2), Дои:10.1086 / ci.15.2.1343581, особенно вклад Юрген Хабермас и Бланшо. В выпуске есть частичные переводы Жак Дерридас Духа и Филипп Лаку-Лабартс Хайдеггер, искусство и политика: фикция политического.
  155. ^ Янич, О., Die Vereinigten Staaten von Europa: Geheimdokumente enthüllen: Die dunklen Pläne der Elite (Мюнхен: FinanzBuch, 2014), п. 178.
  156. ^ Об истории французского перевода «Что такое метафизика?» Хайдеггера и его важности для французской интеллектуальной сцены см. Дени Холлиер, «Много ничего», в Холлиере (ред.), Новая история французской литературы (Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1989 г.), стр. 894–900.
  157. ^ Хайдеггер, «Письмо о гуманизме». Pathmarks (Кембридж и Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1998), стр. 250–1.
  158. ^ Отт, Хьюго (1993). Мартин Хайдеггер: политическая жизнь. Хаммерсмит, Лондон, Нью-Йорк, Нью-Йорк: HarperCollinsPublishers BasicBooks. п. 214ff. ISBN 0465028985.
  159. ^ Крелл, Дэвид Фаррелл. «Тревожные брови: Черные тетради Хайдеггера, 1942–1948». Исследования в области феноменологии 46, вып. 2 (2016): 309-335.
  160. ^ "Ричард Рорти, обзор Хайдеггер и нацизм в Новой Республике, цитируется на рекламной странице Temple University Press для Хайдеггер и нацизм".
  161. ^ Бернард Стиглер, Техника и время, 1: Ошибка Эпиметея (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 1998), часть 2.
  162. ^ Durantaye, Leland de la. (2009). Джорджио Агамбен. Критическое введение. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.
  163. ^ См. Эдмунда Гуссерля, Психологическая и трансцендентальная феноменология и конфронтация с Хайдеггером (1927–1931) (Дордрехт: Kluwer, 1997).
  164. ^ Ниренберг, Д., "Когда философия имела значение", Новая Республика, 13 января 2011 г.
  165. ^ Рокмор, Т., О нацизме и философии Хайдеггера (Беркли, Лос-Анджелес, Лондон: Калифорнийский университет Press, 1992), с. 57, 75, 149, 258.
  166. ^ Николас Компридис, Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим MIT Press, 2006.[страница нужна]
  167. ^ Компридис, Николас (2005). «Раскрытие возможности: прошлое и будущее критической теории1». Международный журнал философских исследований. 13 (3): 325–51. Дои:10.1080/09672550500169125. S2CID 145403575.
  168. ^ Рассел, Бертран (1989). Мудрость Запада. Crescent Books. п. 303. ISBN 978-0-517-69041-3.
  169. ^ Полт, Ричард (7 января 1999 г.). Хайдеггер: Введение. Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801485640.
  170. ^ Джефф Коллинз, Знакомство с Хайдеггером (Триплоу, Кембридж: Icon Books, 1998), стр. 7.
  171. ^ Мартин Хайдеггер, Вклад в философию (от Enowning) (Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета, 1999 г.), стр. 307.
  172. ^ Витгенштейн и Венский кружок: беседы, записанные Фридрихом Вайсманном, Бэзил Блэквелл, Оксфорд, 1979, стр. 68
  173. ^ Джеймс Лучте, «Под аспектом времени (sub specie temporis): Хайдеггер, Витгенштейн и место ничто», «Философия сегодня», том 53, номер 2, 2009 г.
  174. ^ Джефф Коллинз, Знакомство с Хайдеггером (Триплоу, Кембридж: Icon Books, 1998), стр. 170.
  175. ^ Хондерих, Тед (1995). Оксфордский компаньон философии (Второе изд.). Оксфорд. п.375. ISBN 978-0-19-926479-7.
  176. ^ Холланд, Н. Дж., Хайдеггер и проблема сознания (Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2018), стр. 139–143.
  177. ^ Элден, С., Sloterdijk сейчас (Кембридж: Polity Press, 2012), стр. 85–88.
  178. ^ Эммануэль Левинас, Девять Талмудических чтений (Издательство Индианского университета, 1990), стр. xxv, перевод Аннет Аронович
  179. ^ Ханна Арендт, «Мартин Хайдеггер в 80 лет», Нью-Йоркское обозрение книг, 17/6, (21 октября 1971 г.), стр. 50–54; репр. в Хайдеггер и современная философия изд. М. Мюррей (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1978), стр. 293–303.
  180. ^ Готье, Д. Дж., «Мартин Хайдеггер, Эммануэль Левинас и политика жилища», Кандидатская диссертация, Университет штата Луизиана, 2004, с. 156.
  181. ^ Löwith, Карл. "Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933: ein Bericht (Штутгарт: Метцлер, 1986), стр. 57, переведено Полой Виссинг, как цитирует Морис Бланшо в «Размышляя об апокалипсисе: письмо Мориса Бланшо Кэтрин Давид»"". Критический запрос. 15 (2): 476–477.
  182. ^ Эммануэль Фэй [в своей книге «Хайдеггер: введение нацизма в философию»] утверждает, что фашистские и расистские идеи настолько вплетены в ткань теорий Хайдеггера, что они больше не заслуживают того, чтобы называться философией ... Ричард Волин, автор книги несколько книг о Хайдеггере и близкий читатель книги Фэй сказал, что он не уверен, что мысль Хайдеггера так сильно испорчена нацизмом, как утверждает г-н Фэй. Тем не менее он осознает, насколько далеко идеи Хайдеггера проникли в более широкую культуру ». Этический вопрос: заслуживает ли нацист место среди философов? пользователя Patricia Cohen. Нью-Йорк Таймс. Опубликовано: 8 ноября 2009 г. (В сети)
  183. ^ Кораб-Карпович, Влодзимеж Юлиан. "Мартин Хайдеггер (1889–1976)". Интернет-энциклопедия философии.
  184. ^ "Истер: Кредиты". Истер. Черный ящик со звуком и изображением. Архивировано из оригинал 9 февраля 2012 г.. Получено 2 января 2018.
  185. ^ "Истер: Введение". Истер. Черный ящик со звуком и изображением. Архивировано из оригинал 9 февраля 2012 г.. Получено 2 января 2018.
  186. ^ "ZUKUNFTSMUSIK - DIE ENTNAZIFIZIERUNG DES MH". www.zukunftsmusik.com.
  187. ^ "Краткое справочное руководство по английским переводам Хайдеггера". think.hyperjeff.net.
  188. ^ Георгакис, Т., и Эннис, П. Дж., Ред., Хайдеггер в двадцать первом веке (Берлин / Гейдельберг: Springer, 2015), стр. ix – xiii.

дальнейшее чтение

Библиотечные ресурсы о
Мартин Хайдеггер
Мартин Хайдеггер

На Бытие и время

Биографии

Политика и национал-социализм

  • Пьер Бурдье, Политическая онтология Мартина Хайдеггера
  • Мигель де Бистеги, Хайдеггер и политическое: антиутопии
  • Жак Деррида, О духе: Хайдеггер и вопрос
  • Виктор Фариас, Хайдеггер и нацизм, Филадельфия, Temple University Press, 1989.
  • Эммануэль Фэй, Хайдеггер, Введение в нацизм в философии: autour des seminaires inédits de 1933–1935, Париж, Альбин Мишель, 2005. ISBN 2-226-14252-5 на французском языке
  • Эммануэль Фэй, Хайдеггер. Введение нацизма в философию в свете неопубликованных семинаров 1933–1935 гг., Перевод Майкла Б. Смита, Предисловие Тома Рокмора, Издательство Йельского университета, 2009, 436 стр. Премия «Предисловие»: Книга года 2009 по философии.
  • Аннемари Гетманн-Зиферт И Отто Пёггелер (ред.), Heidegger und die praktische Philosophie, Франкфурт а. М., Suhrkamp, 1989. на немецком языке
  • Доминик Жанико, Тень той мысли
  • В. Дж. Кораб-Карпович, «Скрытый путь Хайдеггера: от философии к политике», Обзор метафизики, 61 (2007)
  • Филипп Лаку-Лабарт, «Трансцендентность заканчивается в политике», в Типография: мимесис, философия, политика
  • Филипп Лаку-Лабарт, Хайдеггер, искусство и политика: фикция политического
  • Джордж Лиман, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen, Argument Verlag, Гамбург, 1993. ISBN 9783886192052
  • Карл Лёвит, Мартин Хайдеггер и европейский нигилизм
  • Карл Лёвит, Экзистенциализм Хайдеггера
  • Жан-Франсуа Лиотар, Хайдеггер и «евреи»
  • Хьюго Отт, Хайдеггер. Политическая жизнь.
  • Гюнтер Неске и Эмиль Кеттеринг (ред.), Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы
  • Политические тексты - обращения ректоратов
  • Гийом Пайен, Мартин Хайдеггер. Католицизм, революция, нацизм, Perrin, 2016 (на французском языке)
  • Том Рокмор и Джозеф Марголис (ред.), Дело Хайдеггера
  • Дэниел Росс, Хайдеггер и вопрос политического
  • Ганс Слуга, Кризис Хайдеггера: философия и политика в нацистской Германии
  • Иэн Томсон, Хайдеггер об онтоотеологии: технология и политика образования
  • Дана Вилла, Арендт и Хайдеггер: судьба политического
  • Ричард Волин (ред.), Противоречие Хайдеггера ISBN 0-262-23166-2.
  • Джулиан Янг, Хайдеггер, философия, нацизм

Другая вторичная литература

  • Ренате Маас, Diaphan und gedichtet. Der künstlerische Raum bei Martin Heidegger und Hans Jantzen, Kassel 2015, 432 Pages, 978-3-86219-854-2.
  • Джеффри Эндрю Бараш, Мартин Хайдеггер и проблема исторического смысла (Нью-Йорк: Fordham, 2003).
  • Роберт Бернаскони, Хайдеггер в вопросе: искусство существования
  • Бабетта Бабич, Слова кровью, как цветы. Философия и поэзия, музыка и эрос у Гельдерлина, Ницше и Хайдеггера (2006). ISBN 978-0791468364
  • Уолтер А. Броган, Хайдеггер и Аристотель: двойственность бытия
  • Скотт М. Кэмпбелл: Философия жизни раннего Хайдеггера: факт, бытие и язык. Издательство Фордхэмского университета, 2012. ISBN 978-0823242207
  • Ричард М. Капобьянко, Вовлечение Хайдеггера с предисловием Уильяма Дж. Ричардсона. Университет Торонто Пресс, 2010.
  • Ричард М. Капобьянко, Образ жизни Хайдеггера. Университет Торонто Press, 2014.
  • Максенс Кэрон, Хайдеггер - Pensée de l'être et origine de la subjectivité, 1760 страниц, первая и единственная книга о Хайдеггере, награжденная Académie française.
  • Габриэль Серсель и Кристиан Чокан (ред.), Ранний Хайдеггер (Studia Phaenomenologica I, 3–4), Бухарест: Humanitas, 2001, 506 стр., Включая письма Хайдеггера и Пёггелера, а также статьи Вальтера Бимеля, Фридриха-Вильгельма фон Херманна, Теодор Кисиэль, Марион Хайнц, Альфред Денкер
  • Стивен Галт Кроуэлл, Гуссерль, Хайдеггер и пространство смысла: пути к трансцендентальной феноменологии
  • Уолтер А. Дэвис. Внутренность и существование: субъективность у Гегеля, Хайдеггера, Маркса и Фрейда. Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1989.
  • Жак Деррида, "Ousia и Грамм: Примечание к заметке от Бытие и время", в Поля философии
  • Хьюберт Л. Дрейфус и Марк А. Рратхолл, Товарищ Хайдеггера (Оксфорд: Блэквелл, 2007)
  • Пол Эдвардс, Замешательства Хайдеггера
  • Надер Эль-Бизри Феноменологические поиски между Авиценна и Хайдеггер (Нью-Йорк, 2000); перепечатано SUNY Press в 2014 г.
  • Кристофер Финск, Хайдеггер: мысль и историчность
  • Майкл Аллен Гиллеспи, Гегель, Хайдеггер и основа истории (University of Chicago Press, 1984)
  • Глейзбрук, Триш (2000), Философия науки Хайдеггера, Издательство Фордхэмского университета.
  • Патрисия Альтенбернд Джонсон, О Хайдеггере (Серия Wadsworth Philosophers), Wadsworth Publishing, 1999.
  • Алан Ким, Платон в Германии: Кант-Наторп-Хайдеггер (Academia, 2010)
  • Филипп Лаку-Лабарт, Поэзия как опыт
  • Филипп Лаку-Лабарт, Хайдеггер и политика поэзии
  • С. Дж. МакГрат, Хайдеггер. (Очень) критическое введение
  • Уильям Макнил, Взгляд глаза: Хайдеггер, Аристотель и концы теории
  • Уильям Макнил, Время жизни: Хайдеггер и этос
  • Жан-Люк Нанси, «Решение существования», в Рождение к присутствию
  • Герман Филипс, Философия бытия Хайдеггера: критическая интерпретация
  • Ричард Полт, Хайдеггер: Введение
  • Франсуа Раффуль, Хайдеггер и субъект
  • Франсуа Раффул и Дэвид Петтигрю (редактор), Хайдеггер и практическая философия
  • Франсуа Раффул и Эрик С. Нельсон (редактор), Товарищ Блумсбери Хайдеггеру (Блумсбери, 2013)
  • Уильям Дж. Ричардсон, Хайдеггер: через феноменологию к мысли.
  • Джон Саллис, Отголоски: По Хайдеггеру
  • Джон Саллис (редактор), Чтение Хайдеггера: воспоминания, в том числе статьи Роберта Бернаскони, Жака Деррида, Родольф Гаше, и Джон Саллис, среди других.
  • Райнер Шюрманн, Хайдеггер о бытии и действии: от принципов к анархии
  • Тони Си, Сообщество без идентичности: онтология и политика Хайдеггера
  • Адам Шарр, Хижина Хайдеггера
  • Бернард Стиглер, Техника и время, 1: Ошибка Эпиметея
  • Лео Штраус, «Введение в хайдеггерианский экзистенциализм», в Возрождение классического политического рационализма (Чикагский университет: 1989).
  • Анджей Варминьский, Чтения в интерпретации: Гельдерлин, Гегель, Хайдеггер
  • Джулиан Янг, Философия искусства Хайдеггера
  • Джулиан Янг, Поздняя философия Хайдеггера
  • Бастиан Циммерманн, Die Offenbarung des Unverfügbaren und die Würde des Fragens. Ethische Dimensionen der Philosophie Мартин Хайдеггерс (Лондон: 2010 г.) ISBN 978-1-84790-037-1
  • Шон Дж. МакГрат и Анджей Верчиньски, изд., Компаньон к "Феноменологии религиозной жизни" Хайдеггера (Амстердам: Родопи, 2010).
  • Умберто Пагано, L'uomo senz'ombra. Elementi di sociologia dell'inautentico [1],(Человек без тени. Принципы социологии недостоверности) (Милан, 2007), FrancoAngeli, ISBN 978-88-464-8523-6.

Прием во Франции

Влияние на японскую философию

  • Майеда, Грэм.2006 г. Время, пространство и этика в философии Вацудзи Тецуро, Куки Сюдзо и Мартина Хайдеггера (Нью-Йорк: Рутледж, 2006). ISBN 0-415-97673-1 (алк. бумага).

Хайдеггер и азиатская философия

внешняя ссылка

Архивные коллекции

Общая информация

Работы Хайдеггера