WikiDer > Германское язычество

Germanic paganism
Эмиль Доплеризображение Второй оберег Мерзебурга, 1905. В заклинании боги из континентальной германской мифологии исцеляют лошадь.

Германский язычество относится к религия практикуется Германские народы от Железный век до того как Христианизация вовремя Средний возраст. Это был важный элемент раннегерманская культура. Как из археологических памятников, так и из литературных источников, можно проследить ряд общих или тесно связанных верований у германских народов до средневековья, когда последние области Скандинавии были Христианизированный. Укоренен в Протоиндоевропейская религия, Протогерманская религия расширилась в Период миграции, давая расширения, такие как Древнескандинавская религия среди северогерманских народов язычество практиковалось среди континентальных германских народов, и Англосаксонское язычество среди древнеанглийских народов. Германская религия лучше всего задокументирована в нескольких текстах 10-го и 11-го веков, где они лучше всего сохранились в Скандинавии и Исландии.

Часть серия на
Индоевропейские темы
Индоевропейские миграции.gif

Географическая дисперсия

Карта Римской империи и Великая Германия, c. 120 CE

Germania был римским термином для области к востоку от Рейна и к северу от Дуная и до островов Балтийского моря.[1] (его тезка происходит от Юлия Цезаря, который использовал его в своем трактате о Галльских войнах, Commentarii de Bello Gallico). Германское ядро ​​области, Великая Германия, был расположен в древней Европе на северной европейской низменности, которая в основном включает в себя современные Германию, Нидерланды, Данию и Скандинавский полуостров.[2] Однако границы Germania не были четко определены, поскольку большое германское население проживало в пределах границ Римской империи, а римское влияние распространилось далеко в «свободную Германию» через границу Лаймса.[3] В Центральной Европе кельтская культура уже была доминирующей, и ранние германские религиозные практики находились под влиянием Кельты. Позже элементы из Римская культура были смешаны с германской культурой, которая включает археологические свидетельства римских богов, статуй и добычи золота. Германские люди на самом деле никогда не составляли единую группу с общей или повсеместной культурой, но некоторые общие основные системы верований известны из средневековых текстов, что может быть результатом слияния различных верований на просторах германских племен по всей Центральной Европе. У восточногерманских народов следы Готическое язычество можно увидеть по немногочисленным артефактам и свидетельствам. По словам историка Джона Тора Юинга, как религия, германская версия состояла из «отдельных верующих, семейных традиций и региональных культов в рамках широко согласованных рамок».[4]

Источники

Работы исландского историка XIII века Снорри Стурлусон бесценные источники по германскому язычеству

Существует немного письменных источников о германском язычестве, и некоторые из них были написаны участниками этой религии. Традиционная устная литература, связанная с дохристианской религией, скорее всего, преднамеренно подавлялась, поскольку христианские институты стали доминировать в Германии, Англии и Скандинавии в средние века.[5] Однако описания ранних германских религиозных практик можно найти в произведениях римских писателей, таких как Тацит в его трудах первого века. Germania.[6]

Только в средневековой Исландии было написано большое количество материалов на германском языке, посвященных языческим традициям, в основном мифологическим стихам древних христиан. Поэтическая Эдда, Прозаическая Эдда, и скальдический стих.[7] Эти работы имеют огромное значение для нашего понимания древних религиозных традиций. Однако эти источники были записаны после Христианство стало господствующим в Исландии писателями, которые сами были христианами.[8] Некоторые следы германской религии сохранились в других произведениях средневековых христиан, таких как Средневерхненемецкий Nibelungenlied и Древнеанглийский Беовульф.[9]

Средневековый и постсредневековый фольклор также использовался как источник древних верований. Но и на это повлияло христианство, и оно изменилось по форме.[10]

Однако, в то время как истории могут путешествовать быстро и легко изменяться со временем, делая поздние тексты ненадежным свидетельством ранней германской культуры, язык меняется более предсказуемым образом. Сквозь сравнительный методможно сравнивать слова в родственных языках и рационально реконструировать, какими должны были быть их утраченные, более ранние формы и до некоторой степени, что должны были означать эти более ранние формы. Это, в свою очередь, позволяет реконструировать имена некоторых богов, сверхъестественных существ и ритуальных практик. Например, все германские языки используют аналогичный средний существительное для обозначения языческих богов: готика гу, Староанглийский Бог, Древневерхненемецкий получили древнескандинавский гу. Следовательно, в протогерманском языке наверняка было похожее слово с аналогичным значением.[11]

История

Позолоченная сторона Trundholm Sun Chariot, Северный бронзовый век

Протогерманская языческая религия

Мало что известно наверняка о корнях германской религии.[12]

Римский железный век

V век Золотые рога Галлеуса
Смотрите также: Римский железный век

Ранние формы германской религии известны исключительно по археологическим останкам и поэтому могут быть истолкованы только на основе сравнительных исследований с другими религиями или посредством оценки скандинавской литературы, которая, будучи последними новообращенными среди последователей германской религии, поддерживала письменную счет их религии в средние века.[13] Помимо богатых археологических находок, таких как свидетельство широко распространенного почитания бога огня,[14] есть также лингвистические свидетельства, подтверждающие германские религиозные обычаи. Описание древнейших форм германской религии основано на неопределенных реконструкциях, которые, в свою очередь, основаны на сравнении с другим материалом.[а] Археологические находки позволяют предположить, что германские народы практиковали некоторые из тех же «духовных» ритуалов, что и кельты, включая жертвоприношения, гадания и веру в духовную связь с окружающей их природной средой.[15] Германские жрицы римляне боялись, так как эти высокие женщины с сверкающими глазами, в развевающихся белых платьях, часто использовали нож для жертвоприношений. Пленникам могут перерезать горло и пролить кровь в гигантские котлы или вскрыть кишечник и бросить внутренности на землю для пророческих чтений.[16][b] Духовные ритуалы часто совершались в освященных рощах или на островах на озерах, где горели вечные огни.[18]

Разные божества, найденные в германском язычестве широко распространены среди германских народов, в первую очередь бог, известный континентальным германским народам как Wodan или же Вотан, англосаксам как Woden, и норвежцам как Óðinn, а также бог Тор- известен континентальным германским народам как Донар, для англосаксов как unor и для норвежцев как órr. Христианство не имело отношения к дохристианским германским народам до их контакта и интеграции с Римом.[19]

Юлий Цезарь

Одним из старейших письменных источников по германской религии является книга Юлия Цезаря. Commentarii de Bello Gallico, где он сравнивает очень запутанные кельтские обычаи с воспринимаемыми очень "примитивными" германскими традициями:

У немцев совсем другой образ жизни. У них нет друидов, чтобы руководить материей, связанной с божественным, и они не испытывают особого энтузиазма в отношении жертвоприношений. Они считают богами только те явления, которые могут воспринимать и чья сила им явно помогает, - Солнце, Огонь и Луну; других они не знают даже понаслышке. Вся их жизнь уходит на охоту и военные занятия. (Цезарь, Галльская война 6.21.1–6.21.3)[20]

Описание Цезарем религии германских племен сильно отличается от того, что показывают другие источники, и поэтому современные религиозные исследователи не придают этому большого значения. В целом он описывает Germania как варварская страна чудес, сильно отличающаяся от Италии, из которой он родом. Таким образом, многие характеристики, которые он приписывает населению, отличаются от римских. Однако интересной деталью является то, что он отождествляет самое важное божество в Галлии с римским Меркурием; он также ссылается на других римских богов, присутствующих в германских верованиях.

Среди богов самый важный культ - Меркурий; его священные изображения очень часты. Галлы называют его изобретателем всех искусств и навыков, проводником по дорогам и путешествиям, и они верят, что он имеет величайшую власть над торговлей и погоней за прибылью. После него они поклоняются Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. Они думают о них примерно так же, как и другие народы, считая, что Аполлон излечивает болезни, Минерва передает основы искусства и ремесел, Юпитер правит небесными богами, а Марс правит войной. (Цезарь, Галльская война 6.17.1)[21]

Тацит

Римская бронзовая статуэтка, изображающая молящегося германца с характерным Свевский узел.

Более позднее и более подробное описание германской религии было написано Тацитом около 100 г. н.э. Его этнографические описания в Germania остаются высоко оцененными. Согласно этому, германские народы приносили в жертву своим богам и животных, и людей, которых он отождествлял с Гераклом и Марсом.[22] Он также сообщает, что самая большая группа, Свебы, также приносил в жертву римских военнопленных богине, которую он идентифицировал с Исидой.[22]

Другое божество, которого он называет Нертус, культивируется как богиня рядом групп северо-западного региона. Согласно рассказу Тацита, ее последователи считали, что Нертус непосредственно участвует в человеческих делах.[23] Ее главная святыня находилась в роще Кастум, расположенной на острове. Крытая повозка, запряженная быками, была посвящена богине, и только верховному жрецу разрешалось прикасаться к ней. Этот пастор видел, как богиня садится в телегу. Ее разносили по всей стране, и где бы она ни появлялась, в ее честь устраивали праздник и праздник. Когда богиня устала от общения со смертными, священник объявил праздник, и повозку и занавес вымыли. Раба, выполнявшего ритуал очищения, впоследствии бросили в озеро. Пока богиня путешествовала, эти племена не воевали и не трогали никакого оружия.[23] Согласно Тациту, немцы воспринимали храмовые постройки как неподходящие дома для богов и не изображали их в человеческом обличье, как это делали римляне. Вместо этого они выращивали их в священных лесах или рощах.[24]

Надежность Тацита как источника можно охарактеризовать его риторическими наклонностями, поскольку одна из целей Germania Он должен был показать своим соотечественникам пример тех добродетелей, которых, по его мнению, им не хватало.[25]

Германский железный век

Язычество еще практиковалось германскими народами, когда римский император Константин Великий умер в 337 году нашей эры, несмотря на его обращение в христианство; Константин, однако, не запрещал языческие ритуалы в избранных религиозных храмах по всей Империи.[26] Где-то между 391–392 гг., Феодосий I сделал официальное заявление, которое объявило языческие религиозные обряды вне закона во всем регионе его влияния с различными преемниками, такими как Юстиниан I делать то же самое.[26] В Франки были обращены непосредственно из язычества в христианство под руководством Хлодвиг I примерно в 496 году без промежуточного времени, поскольку Ариан Христиане. В конце концов готские племена отвернулись от своей арианской веры и в 589 году обратились в тринитарное христианство.[27]

Королевские курганы в Гамла Уппсала содержит сотни (первоначально тысячи) курганы

О языческих верованиях германских народов сообщали некоторые из более ранних римских историков, а в VI веке нашей эры появляется еще один пример этого, когда византийский историк и поэт, Агафийотметил, что Алеманнский религия была «твердо и бесхитростно языческой».[28] Однако во время Германский железный векгерманская культура все больше подвергалась влиянию христианства и средиземноморской культуры; например, готский христианин, обращенный Ульфилас перевел Библию с греческого на Готика в середине 4 века, создав самый ранний известный перевод Библии на германский язык.[29] Другой аспект этого развития можно увидеть, например, у Иордана, написавшего историю о готовах: Geticaв VI веке, поскольку они были христианами более 150 лет и доминировали в древнеримской центральной области, Италии. Иордан писал, что главным богом готов был Марс, который, как они считали, родился среди них. Джордан не использует оригинальное имя бога, но вместо этого использует латинскую форму (Марс) и признает, что готы принесли ему в жертву пленников.[30] Готы были обращены в арианскую форму христианства в 4 веке, когда католицизм стал доминирующей религией Римской империи, за что их прозвали еретиками.[31] Со временем древние религиозные традиции были заменены христианской культурой сначала на юге, а затем на севере. Ранний переход к христианству и быстрое исчезновение королевств означало, что религиозные практики восточногерманских племен, предшествовавшие христианству, почти неизвестны.[32]

Англия

Основная статья: Англосаксонское язычество

Говоря на германском, хорошо известно, что они находились в той части Римская Британия соответствующие Англии, и их религиозные обычаи, сочетающие традиционные и римские элементы, подтверждаются археологией, особенно в виде надписей.[33]

С V века германоязычные Англосаксонская культура утвердилась в Англии, и более поздние труды ее христианских авторов стали важным источником дохристианской германской религии. Например, христианский монах Беда, который в начале восьмого века воспроизвел традиционный, нехристианский календарь в своей работе. De Temporum Rationeотметил, что германские Углы начали свой год 24–25 декабря.[34] Кроме того, сохранились некоторые отрывки древнеанглийской поэзии, переданные христианскими писателями. Важные работы включают Беовульф[35][c] и немного Англосаксонские метрические амулеты.[37][38][страница нужна]

Средний возраст

Изображение Святой Бонифаций разрушающий Дуб Донаров из Жития святых (1904), иллюстрированный Чарльзом Робинсоном.
В Крест Fraubillen, а менгир переделана в крест.

Когда германские лангобарды вторглись в Италию в середине шестого века, их силы состояли из людей, исповедующих ортодоксальную и арианскую формы христианства, но значительная часть из них оставалась приверженной своему языческому религиозному наследию.[39] Со временем соотношение между верующими язычниками и христианами стало меняться. В конце концов, для многих континентальных германских народов, которые все еще придерживались своей древней веры, обращение в христианство было достигнуто вооруженной силой, что успешно завершилось Карл Великий, в серии кампаний ( Саксонские войны). Эти войны принесли саксонские земли в Франкская Империя.[40] Резня, такая как Кровавый приговор Вердена, где, по словам одного из летописцев Карла Великого, обезглавили около 4500 человек, были прямым результатом этой политики.[41] Несколько веков спустя англосаксонские и франкские миссионеры и воины предприняли преобразование своих Саксонский соседи. Ключевым событием стало падение Дуб Тора возле Фрицлар Бонифаций в 723 году нашей эры. Согласно сохранившимся свидетельствам, когда Тор не смог убить Бонифация после того, как дуб упал на землю, франки были поражены и начали свое обращение в христианскую веру.[d]

В VIII веке франки Каролингов стремились искоренить германское язычество, когда, например, Карл Великий разрушил могучий ствол дерева. Ирминсуль которые поддерживали небесный свод языческих саксов во многом так же, как Бонифаций раньше разрушал Дуб Тора.[42] Затем Карл Великий ввел принудительное массовое крещение, которое никогда не было прощено, и подстрекал саксов к восстанию всякий раз, когда франкские войска были далеко; саксы - под руководством Видукинд- даже разрушенные христианские миссионерские центры на территории франков.[43] Историк Дж. М. Уоллес-Хэдрилл утверждает, что Карл Великий был «смертельно серьезен» в искоренении язычества и что его «царская задача» заключалась в обращении язычников «огнем и мечом, если это необходимо».[44] Непреходящая мощь и влияние германского язычества в некоторой степени проявляется в количестве анти-языческих мер, предпринятых в период господства франков.[44]

Тем не менее переход от язычества к христианству был неравномерным. Например, когда грозный Харальд Гормссон пытался навязать христианство Дании в середине 10 века, жители возмущались этим изменением, в результате чего его сын изгнал его из страны и вернул ее к своим языческим обычаям.[45] Где-то около 1000 года н.э. Исландия была официально объявлена ​​христианской, однако языческие религиозные обряды допускались в частной сфере. Смена религии в одних местах происходила мирно, в других - путем принудительного обращения. Норвежский король, Олаф II(позже канонизированный как Святой Олаф), который правил в начале 11 века, пытался распространить христианство по всему своему королевству, но был вынужден покинуть страну в результате восстания в 1028 году и убит Битва при Стиклестаде в 1030 г. В 1080 г. король Швеции Инге Старшая, который обратился в христианство, был изгнан из Уппсалы своим собственным народом, когда отказался приносить жертвы языческим богам.[46] Тем не менее, большая часть Скандинавии отказалась от своих нордических языческих практик и обратилась в христианство к 11 веку.[47][48] Адам Бременский дал последнее описание широко распространенного язычества, практикуемого в северных странах.[49]

Эпоха викингов

Основная статья: Древнескандинавская религия
Этот серебряный молот Тора с филигранным орнаментом был найден в Scania. Он был подарен Шведский исторический музей в 1895 г.

Скандинавская религия раннего средневековья гораздо лучше задокументирована, чем прежние германские религии, особенно благодаря текстам, записанным в Исландия между 1150 и 1400 гг.[50] На личных украшениях бронзового века изображены их боги на колесницах, а наскальные рисунки по всей Скандинавии к югу от Тронхейма и шведской возвышенности изображают богов, священников и различную фауну.[51] Было известно, что жертвоприношение было просто частью праздников, на которых различные боги получали дары, или всякий раз, когда кто-то пытался предсказать и повлиять на события наступающего года. Отношения между богами и людьми понимались как отношения, напоминающие связь между великим человеком и покорными ему; поэтому было важно регулярно подтверждать отношения с богами через дары. Кровавые жертвы использовались во время кризиса и на праздники.[52] Рассказы о викингах IX века Русь Новгорода (возможно, самого дальнего востока, который проявляют германские религиозные обычаи) включают в себя жертвоприношение «мужчин, женщин и скота» своим божествам.[53]

Хотя христианское обращение произошло впервые в Дания а потом Норвегия, во многом благодаря Харальд Bluetooth, шведская королевская семья была последней, принявшей христианское крещение.[54] Языческая религия составляла ядро ​​северной религиозной идентичности, и их связь была в большей степени их нехристианской идентичностью и родственным им языком, чем их общим поклонением Одинну, Тору или Фрею.[55] Есть сведения, что даже после обращения в христианство такие норманны, как Хельги Худой, который был якобы христианином, давали обеты Тору во время морских путешествий или когда возникали вопросы чрезвычайной важности, демонстрируя, как некоторые не спешили полностью отказаться от своих старых богов.[56]

Влияния

Кельтский железный век

В Котел Gundestrup, сегодня в Национальный музей Дании в Копенгаген.
Смотрите также: Древняя кельтская религия

При переходе между Бронзовый век и в железном веке (около 500 г. до н.э.) произошли изменения как в бытовых, так и в религиозных обычаях.[57] Археологические находки показывают, что общество изменилось: вместо того, чтобы хоронить своих мертвецов, теперь они начали сжигать их, прежде чем торжественно положить их в землю.[57] Эта погребальная практика оставалась доминирующей вплоть до перехода в христианство в средние века. В более поздних источниках выясняется, что германские народы верили, что мертвые будут продолжать жить в небесном царстве посредством сжигания, в то время как те, кто были положены в землю, но не были сожжены, останутся там.[58] Среди находок, которые, вероятно, имели религиозное значение, преобладают предметы кельтского происхождения, а найденные во многих случаях мифологические мотивы имеют явную связь со средиземноморским регионом или кельтской культурой. Основываясь только на археологических данных, по словам историка, почти невозможно отличить ранних германцев от кельтов. Малкольм Тодд.[59] Хотя информация о Германская мифология В начале железного века сохранившиеся остатки указывают на то, что на протяжении веков в религиозных верованиях германских народов происходили сдвиги.[60]

Следы римской религии

Смотрите также: Религия в Древнем Риме

Примерно до 400 г. н.э. границы Римской империи находились всего в 300 км от Скандинавии и даже ближе к другим немецкоязычным племенам. Римская империя была доминирующей державой того времени как в политическом, экономическом, так и в культурном отношении в этой части мира. По мере того, как Римская империя росла и вступала в контакт с различными культурами на обширной территории Европы, местные традиции в конечном итоге начали заимствовать культурные элементы, заимствованные у римлян; это также относится к германским народам. Ярким примером является то, что к 300 году нашей эры германские народы начали делить неделю на семь дней, каждый день назван в честь определенного божества.[61]

Другие примеры включают скульптуры, которые создают общую общую традицию для всей Европы, Ближнего Севера и Северной Африки. В северной Европе скульптуры меньшего размера с явным сходством с римскими моделями из археологических раскопок, в частности, в Фунене и Эланде, датируемые периодом между 200 и 400 годами нашей эры, состоят из фигур, которые могут стоять на столе и сделаны из металла или дерева.К сожалению, невозможно определить, каких богов должны изображать эти фигуры или что касается религиозных верований, связанных с ними.[62] Однако особенностью германских фигур является отсутствие женских фигур, которые в остальном были популярны в Римской империи, что указывает на преднамеренный отказ. В римском контексте эти типы фигур в основном использовались в связи с культом лиственницы в частных домах, где их помещали на небольших домашних алтарях. Однако неизвестно, использовались ли они для той же цели в странах Северной Европы. Постепенно эти фигурки снова исчезают с находок, а из эпохи викингов известны лишь очень немногие и маленькие фигурки.[63]

Где-то между 400 и 500 годами нашей эры количество золота увеличилось, как показали археологические раскопки по всей Северной Европе - это, вероятно, связано с широким использованием германских наемников римлянами, когда они пытались расширить свою империю. Появились круглые золотые медали по мотивам римских монет, украшенные изображениями Balder, Тюр и Один. Этим богам явно поклонялись высший класс и германские короли. В этом примере римские техники использовались для воспроизведения и передачи германских идей и религии.[64]

Ритуальные практики

Каменная плита из Могила короля на юге Швеция, Северный бронзовый век, 1400 г. до н.э.

Следы германской языческой религии в самые древние периоды кельтского железного века известны исключительно благодаря археологическим находкам. К ним относятся изображения и остатки ритуалов, обычно объекты, обнаруженные в озерах и болотах, среди которых многие из них восходят к Эпоха неолита через бронзовый век и, прежде всего, продолжаются до железного века. Люди того времени, вероятно, воспринимали болота и болота как священные места, где был возможен контакт с божественными силами. Тацит описал дом германской богини Нертуса как остров в озере.[23] В нескольких болотах были обнаружены фигурки из необработанного дерева, обычно изображающие людей и состоящие из ветвей с ярко выраженными половыми признаками. Это, вероятно, предполагает, что ранние германские языческие боги плодородия были связаны с водой, и эта вера относится к более поздним практикам.[65]

Тот факт, что жертвоприношение было фундаментальным элементом германской религии, можно увидеть в том факте, что оно встречается во всех видах источников, как древних, так и средневековых, в названиях мест, материальных реликвиях и в германских языческих мифологических текстах, где даже боги приносили жертвы. .[66] Жертвоприношение отправляло объекты через разрушение или физическое размещение в места, где у живых больше нет доступа к ним; чаще всего это включало их сжигание или бросание в озера. Важным элементом этих ритуалов был жертвенный праздник, который включал обильную еду и питье. Крупные публичные предложения проходили в централизованных местах, и во многих местах на территории бывшей древней Германии были найдены остатки таких мест.[67]

А питьевая сцена на камень изображения из Готланд, в Шведский музей национальных древностей в Стокгольм.

В жертву приносились деревянные фигурки и люди; человеческие жертвы пострадали от внезапной и насильственной смерти, о чем свидетельствуют археологические находки в болотах - на территории, которая когда-то была Германией. Во многих случаях применялись различные меры для удержания тела в болоте с помощью веток или камней.[68] Датский историк, Аллан А. Лунд, утверждает, что жертвы были убиты, потому что считались ведьмами, которые принесли обществу несчастья. Он объясняет это тем, что жертвы были помещены в торфяное болото, где они не растворялись и не переносились в другой мир, а навсегда сохранялись в пограничном состоянии между этим и потусторонним миром.[69]

Другой практикой был германский языческий обычай предлагать оружие своим богам. На юге Скандинавии есть около 50 мест, где оружие было брошено в озеро и принесено в жертву после того, как оно было частично уничтожено или приведено в негодность. На этих местах приносили в жертву только оружие и имущество; нигде нет человеческих костей, можно найти только кости животных от лошадей. Мечи погнуты, копья и щиты сломаны. Большинство жертвоприношений этого типа происходит в период между 200–500 гг. Нашей эры, и многие из них находятся в Восточной Ютландии, в местах с выходом к Каттегат, проливу длиной 225 км между Швецией и Данией.[70] Жертвоприношение немцами побежденного вражеского оружия своим божествам известно из древних источников и составляет часть подношения Одину, во время которого жертвоприношение оружия подтверждает связь между поклоняющимися и божественным.[71]

Фольклор

Смотрите также: Германский фольклор

Германские племена Центральной Европы постепенно стали христианами между 6 и 8 веками. Однако элементы древней мифологии сохранились в средневековье в виде легенд, приключений, эпических сказок и фольклора. Фрагменты можно найти, например, в исторических отчетах, написанных о различных племенах, таких как Павел Дьяконисторический отчет о Лангобарды[72] или сказки святого Willibrord к Алкуин, который также был теологом и советником Карл Великий.[73]

Но что касается особенно древнескандинавской религии и, в меньшей степени, англосаксонской религии, письменные источники ранних духовных практик в Центральной Европе имеют очень фрагментарный характер. Например, Шармы Мерзебурга[e] единственный дохристианский текст, написанный на Древневерхненемецкий и содержит упоминания о божествах Fulla, Водан и Фригг.[74] В других текстах, включая хроники и исторические репрезентации, есть намеки на языческую религию, такие как разрушение Карлом Великим Ирминсуль- воспроизведен в Annales regni Francorum[75]- или изобретение рождественской елки Святой Бонифаций.[76] Другие следы включают современное шотландское изображение «домовых».[77] Поскольку христианство вытеснило язычество, части дохристианской религии остались в фольклоре сельского населения; Таким образом, германская мифология сохранилась в сказках, которые Братья Гримм собраны и опубликованы в их работа.[78][f]

Руны

Шкатулка Франков, как показано на британский музей; передняя часть и крышка

Важным вкладом римлян в германскую культуру была письменность. Примерно в 200 году нашей эры рунические надписи начинают появляться в южной Скандинавии и не прекращались до 1300 года. Происхождение этого конкретного германского письма может быть связано с мощным центром влияния римлян в Стевнсе на юге Дании.[80] Исследователи долго обсуждали, имеют ли руны только религиозное значение или они также использовались для повседневного письма. Сегодня большинство ученых считают, что письменность не могла бы просуществовать так долго, если бы использовалась исключительно в особых ритуальных контекстах. [80] Доподлинно известно, что руны часто использовались в религиозных целях. В системе рунной магии каждый рунический знак имел особое значение, и совокупное записывание всего алфавитного ряда - футарк - функционировало как магическая формула. Кроме того, в других контекстах письменный текст руны использовался для заклинаний на оружии и личных вещах.[81]

Еще одно свидетельство религиозного контекста рун и их важности обнаруживается в древнесаксонской эпической поэме: Гелианд, написанная древневерхненемецкими стихами девятого века, при этом в работе используются светские и языческие фразы в повествовании Евангелия. Одна конкретная строка гласит: герихти нам, что геруни («открой нам руны»), демонстрируя слияние христианской идеи «Господи, научи нас молиться» с древними языческими практиками.[82] Ранним прозелитизаторам христианской веры приходилось использовать знакомые народные эквиваленты, чтобы передать христианские концепции своим братьям-язычникам.[83] Загадочный сплав древнегерманских языческих, римских и христианских идей обнаруживается на англосаксонском сундуке, известном как Шкатулка франков, который содержит смесь рунического и римского алфавитов.[84]

Вариации германского язычества

Смотрите также

Рекомендации

Информационные заметки

  1. ^ Подробнее об этом см. В следующих работах: D.H. Green, Язык и история в раннем германском мире (Нью-Йорк и Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1998 г.).
  2. ^ Древние обряды кимвров, жрицы которых выполняли эти практики, согласно древнему биографу Страбон, появляются на чашах, найденных в Ютландии.[17]
  3. ^ Беовульф также был описан как "моральный генофонд" ушедшей воинской аристократии)[36]
  4. ^ См .: Левисон (1905). Vitae Sancti Bonifatii archiepiscopi moguntiniС. 31–32.
  5. ^ См .: Ф. Р. Шредер, «Balder und der zweite Merseburger Spruch». Germanisch-Romanische Monatsschrift 34 (1953): 166–183
  6. ^ Начало Германская филология собственно начинается в начале 19 века, с Расмус Раскс Исландский лексикон 1814 г., а к 1830-м годам был в полном расцвете Джейкоб Гриммс Deutsche Mythologie дающий обширный отчет о реконструированных Германская мифология и составить немецкий словарь (Deutsches Wörterbuch) из Германская этимология.[79]

Цитаты

  1. ^ Вереск 2005С. 49–53.
  2. ^ Манко 2013, п. 207.
  3. ^ Вереск 2012, стр. 5–8.
  4. ^ Юинг 2010, п. 9.
  5. ^ Фрассетто 2003, п. 180.
  6. ^ Элиаде 1984, стр. 143, 475fn.
  7. ^ Элиаде 1984, стр. 168, 470fn.
  8. ^ Элиаде 1984, п. 154.
  9. ^ Элиаде 1984, п. 170.
  10. ^ Хайде и Бек-Педерсен 2014С. 11–16.
  11. ^ Зеленый 1998С. 14–16.
  12. ^ Шоу 2011С. 9–14.
  13. ^ Фрассетто 2003, п. 177.
  14. ^ Фрассетто 2003, п. 178.
  15. ^ Бернс 2003, п. 367.
  16. ^ Уильямс 1998С. 81–82.
  17. ^ Джонс 1984, п. 22.
  18. ^ Уильямс 1998, п. 82.
  19. ^ Бернс 2003, п. 368.
  20. ^ Цезарь 2017, п. 187.
  21. ^ Цезарь 2017, п. 186.
  22. ^ а б Тацит 2009, п. 42.
  23. ^ а б c Тацит 2009, п. 58.
  24. ^ Beare 1964, п. 71.
  25. ^ Beare 1964, п. 72–73.
  26. ^ а б Кэмерон 1997, п. 98.
  27. ^ Pohl 1997, п. 37.
  28. ^ Дринкуотер 2007, п. 117.
  29. ^ Бауэр 2010, п. 44.
  30. ^ Шварц 1999, п. 450.
  31. ^ Сантосуо 2004С. 14–16.
  32. ^ Джеймс 2014С. 215–225.
  33. ^ Шоу 2011С. 37–48.
  34. ^ Джонс и Пенник, 1995, п. 124.
  35. ^ Artz 1980С. 209–210.
  36. ^ Коричневый 2006, п. 478.
  37. ^ Воан-Стерлинг 1983С. 186–200.
  38. ^ Веселый 1996.
  39. ^ Geary 2002, п. 125.
  40. ^ МакКиттерик 2008С. 103–106.
  41. ^ Уилсон 2005, п. 47.
  42. ^ Уоллес-Хэдрилл 2004, п. 97.
  43. ^ Уоллес-Хэдрилл 2004С. 97–98.
  44. ^ а б Уоллес-Хэдрилл 2004, п. 98.
  45. ^ Джонс и Пенник, 1995, п. 136.
  46. ^ Джонс и Пенник, 1995С. 136–137.
  47. ^ Винрот 2012С. 138–144.
  48. ^ Кендрик 2013С. 118–123.
  49. ^ Дауден 1999С. 291–292.
  50. ^ Дюбуа 1999С. 12, 36–37, 175.
  51. ^ Джонс 1984С. 18–19.
  52. ^ Дэвидсон 1965С. 110–124.
  53. ^ Джонс 1984, п. 255.
  54. ^ Джонс 1984С. 73–74.
  55. ^ Джонс 1984, п. 74.
  56. ^ Джонс 1984, п. 277.
  57. ^ а б Уолдман и Мейсон 2006, п. 146.
  58. ^ Дэвидсон 1965, п. 52.
  59. ^ Тодд 2004, п. 253.
  60. ^ Уолдман и Мейсон 2006С. 325–329.
  61. ^ Axboe 2005, п. 47.
  62. ^ Трейн 2005, п. 37.
  63. ^ Трейн 2005С. 37–40.
  64. ^ Трейн 2005С. 49–51.
  65. ^ Kofoed & Warming 1989С. 21–22.
  66. ^ Persch 2005С. 123–124.
  67. ^ Persch 2005С. 124–127.
  68. ^ van der Sanden & Stuyts 1996С. 174–175.
  69. ^ Лунд 2002С. 83–85.
  70. ^ Ilkjr 2000, п. 144.
  71. ^ Kofoed & Warming 1989, п. 24.
  72. ^ Гош 2015С. 115–117.
  73. ^ Фрассетто 2003, п. 21.
  74. ^ Джонс и Пенник, 1995, п. 162.
  75. ^ Шольц 1972, стр. 8–9.
  76. ^ Forbes 2007, п. 45.
  77. ^ Александр 2013, п. 64.
  78. ^ Летчер 2014С. 94–95.
  79. ^ Чисхолм 1911, п. 912.
  80. ^ а б Стоклунд 1994, п. 160.
  81. ^ Kofoed & Warming 1989С. 77–81.
  82. ^ Флетчер 1997С. 265–267.
  83. ^ Флетчер 1997, п. 267.
  84. ^ Флетчер 1997С. 268–271.

Библиография

  • Александр, Марк (2013). Саттон - спутник британского фольклора, мифов и легенд. Страуд: История Press. ISBN 978-0-7509-5427-3.
  • Арц, Фредерик Б. (1980). Разум средневековья: исторический обзор, 200–1500 гг.. Чикаго и Лондон: Чикагский университет Press. ISBN 978-0-22602-840-8.
  • Axboe, Мортен (2005). "Гульд ог Гудер". В Торстен Капелле; Кристиан Фишер; Мортен Аксбоэ; Музей Силькеборга; Карен М. Бо (ред.). Рагнарок: Одинс Верден [Рагнарок: Мир Одина] (на датском). Силькеборг: Издательство музея Силькеборга. OCLC 68385544.
  • Бауэр, Сьюзан Уайз (2010). История средневекового мира: от обращения Константина до Первого крестового похода. Нью-Йорк: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-05975-5.
  • Бир, W. (1964). «Тацит о немцах». Греция и Рим. Издательство Кембриджского университета от имени Классической ассоциации. 11 (1): 64–76. Дои:10.1017 / S0017383500012675. JSTOR 642633.
  • Браун, Питер (2006). Расцвет западного христианского мира: триумф и разнообразие, 200–1000 гг.. Мальден, Массачусетс: Издательство Блэквелл. ISBN 978-0-69116-177-8.
  • Бернс, Томас (2003). Рим и варвары, 100 г. до н. Э. - н. Э. 400. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 978-0-8018-7306-5.
  • Цезарь, Юлий (2017). «Галльская война». В Raaflaub, Курт А. (ред.). Достопримечательность Юлия Цезаря - Полное собрание сочинений: Галльская война, Гражданская война, Александрийская война, Африканская война и Испанская война. Перевод Курта А. Раафлауба. Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN 978-0-30737-786-9.
  • Кэмерон, Аверил (1997). «Культ и поклонение на Востоке и Западе». В Лесли Вебстер; Мишель Браун (ред.). Преобразование римского мира, 400–900 гг.. Лондон: Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-0585-7.
  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). Британская энциклопедия: словарь искусств, наук, литературы и общей информации. 22. Нью-Йорк: Encyclopædia Britannica Inc.
  • Дэвидсон, Х.Р. Эллис (1965). Боги и мифы Северной Европы. Нью-Йорк: Пингвин. ISBN 978-0-14013-627-2.
  • Дауден, Кен (1999). Европейское язычество. Нью-Йорк; Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-41512-034-0.
  • Дринкуотер, Джон Ф. (2007). Северные религии в эпоху викингов. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929568-5.
  • Дюбуа, Томас (1999). Северные религии в эпоху викингов. Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-81221-714-8.
  • Элиаде, Мирча (1984). История религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства. Vol. 2. Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-20403-1.
  • Юинг, Тор (2010). Боги и поклонники в мире викингов и германцев. Страуд: Темпус. ISBN 978-0-75243-590-9.
  • Флетчер, Ричард (1997). Преобразование варваров: от язычества к христианству. Нью-Йорк: Генри Холт. ISBN 0-8050-2763-7.
  • Форбс, Брюс Дэвид (2007). Рождество: откровенная история. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0520251045.
  • Фрассетто, Майкл (2003). Энциклопедия варварской Европы: общество в процессе трансформации. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-263-9.
  • Гири, Патрик Дж. (2002). Миф о народах: средневековые истоки Европы. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-69109-054-2.
  • Гош, Шами (2015). Написание прошлого варвара: исследования раннесредневекового исторического повествования. Лейден: Брилл. ISBN 978-9-00430-522-9.
  • Грин, Д. Х. (1998). Язык и история в раннем германском мире. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. OCLC 468327031.
  • Вереск, Питер (2005). Падение Римской империи: новая история Рима и варваров. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19515-954-7.
  • Вереск, Питер (2012). Империи и варвары: падение Рима и рождение Европы. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-989226-6.
  • Хайде, Эльдар; Бек-Педерсен, Карен (2014). «Почему новый взгляд на ретроспективные методы?». В Эльдар Хайде; Карен Бек-Педерсен (ред.). Новый взгляд на ретроспективные методы: возобновление методологических дискуссий. Примеры из Северной Европы. Хельсинки: Suomalainen Tidedeakatemia. ISBN 978-9-51411-093-1.
  • Илькьер, Йорген (2000). Иллеруп Ådal, et arkæologisk tryllespejl [Иллеруп Адал: археологическое зеркало] (на датском). Højbjerg: Музей Моэсгарда. ISBN 87-87334-40-2.
  • Джеймс, Эдвард (2014). Европейские варвары, 200–600 гг.. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-58277-296-0.
  • Веселая, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: эльфийские чары в контексте. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN 978-0-80784-565-3.
  • Джонс, Гвин (1984). История викингов. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-2158826.
  • Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы. Нью-Йорк: Barnes & Noble. ISBN 978-0-76071-210-8.
  • Кендрик, Т. Д. (2013) [1930]. История викингов. Нью-Йорк: Fall River Press. ISBN 978-1-43514-641-9.
  • Кофоед, Аасе; Утепление, Мортен (1989). Старый вар Årle: Nordens Gamle Religioner [Старый был Орле: старые религии Севера] (на датском). Копенгаген: Gjellerup & Gad. ISBN 87-13-03545-2.
  • Ли, Элвин А. (1997). «Символизм и аллегория». В Роберте Э. Бьорке; Джон Д. Найлз (ред.). Справочник по Беовульфу. Линкольн, штат Невада: Университет Небраски Press. ISBN 978-0-80326-150-1.
  • Летчер, Энди (2014). «Язычество и британское народное возрождение». В Донне Уэстон; Энди Беннетт (ред.). Поп-язычники: язычество и популярная музыка. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-84465-646-2.
  • Лунд, Аллан А. (2002). Mumificerede moselig [Мумифицированный в болоте] (на датском). Копенгаген: Høst. ISBN 978-8-71429-674-2.
  • Манко, Жан (2013). Путешествие к предкам: заселение Европы от первых авантюристов до викингов. Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05178-8.
  • МакКиттерик, Розамонд (2008). Карл Великий: формирование европейской идентичности. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-71645-1.
  • Перш, Александра (2005). «På glatis med ikonografi !: Blodoffer, drikkelag og frække sange?». В Торстен Капелле; Кристиан Фишер; Мортен Аксбоэ; Музей Силькеборга; Карен М. Бо (ред.). Рагнарок: Одинс Верден [Рагнарок: Мир Одина] (на датском). Силькеборг: Издательство музея Силькеборга. OCLC 68385544.
  • Поль, Уолтер (1997). «Состояния-преемники варваров». В Лесли Вебстер; Мишель Браун (ред.). Преобразование римского мира, 400–900 гг.. Лондон: Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-0585-7.
  • Сантосуо, Антонио (2004). Варвары, мародеры и неверные: способы средневековой войны. Нью-Йорк: MJF Books. ISBN 978-1-56731-891-3.
  • Шольц, Бернар-Вальтер (1972). Каролингские хроники: королевские франкские летописи и истории Нитарда. Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0472061860.
  • Шварц, Андреас (1999). «Культ и религия среди тервингов и вестготов и их обращение в христианство». В Питере Хизер (ред.). Вестготы от периода миграции до седьмого века: этнографическая перспектива. Саффолк: Бойделл Пресс. ISBN 978-0851157627.
  • Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннем германском мире: Эостре, Хреда и культ матрон. Перевод Энтони Р. Бирли. Лондон: Бристольская классическая пресса. ISBN 978-0-71563-797-5.
  • Стоклунд, Мари (1994). «Митер, рун и толкнинг». В Jens Peter Schjodt (ред.). Myte og ritual i det førkristne Nordenn: et symposium [Мифы и ритуалы в дохристианской Скандинавии: симпозиум] (на датском). Odense: Odense Universitetsforlag. ISBN 978-8-77838-053-1.
  • Тацит (2009). Агрикола и Германия. Перевод Энтони Р. Бирли. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19953-926-0.
  • Трейн, Хенрик (2005). "Romerske og germanske småfigurer". В Торстен Капелле; Кристиан Фишер; Мортен Аксбоэ; Музей Силькеборга; Карен М. Бо (ред.). Рагнарок: Одинс Верден [Рагнарок: Мир Одина] (на датском). Силькеборг: Издательство музея Силькеборга. OCLC 68385544.
  • Тодд, Малкольм (2004). Ранние германцы. Оксфорд: Блэквелл. ISBN 978-0-63119-904-5.
  • ван дер Санден, Вижнанд; Стуйц, Ингелис (1996). Udødeliggjorte i mosen Historierne om de nordvesteuropæiske moselig [Увековеченные в болоте: истории северо-западных европейских болот] (на датском). Амстердам: Batavian Lion International. ISBN 978-9-06707-414-8.
  • Воан-Стерлинг, Джудит А. (1983). «Англосаксонские« Метрические чары »: Поэзия как ритуал». Журнал английской и германской филологии. 82 (2): 186–200. JSTOR 27709147.
  • Уолдман, Карл; Мейсон, Кэтрин (2006). Энциклопедия европейских народов. Нью-Йорк: факты в файле. ISBN 978-0816049646.
  • Уоллес-Хэдрилл, Дж. М. (2004). Варварский Запад, 400–1000. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-63120-292-9.
  • Уильямс, Дерек (1998). Римляне и варвары. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина. ISBN 978-0-312-19958-6.
  • Уилсон, Дерек (2005). Карл Великий: биография. Нью-Йорк: старинные книги. ISBN 978-0-307-27480-9.
  • Винрот, Андерс (2012). Преобразование Скандинавии. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-30017-026-9.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка